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Instructions des Séraphins de Sarov. Chaque personne

À propos de Dieu

Dieu est un feu qui réchauffe et enflamme les cœurs et les ventres. Ainsi, si nous ressentons dans notre cœur une froideur qui vient du diable, car le diable est froid, alors nous invoquerons le Seigneur, et Il viendra réchauffer nos cœurs d'un amour parfait non seulement pour Lui, mais aussi pour notre voisin. Et devant la chaleur, la froideur de celui qui déteste le bien sera chassée.

Les pères écrivaient lorsqu'on leur demandait : cherchez le Seigneur, mais ne testez pas où il habite.

Là où est Dieu, il n’y a pas de mal. Tout ce qui vient de Dieu est paisible et bénéfique et conduit une personne à l'humilité et à l'auto-condamnation.

Dieu nous montre son amour pour l’humanité non seulement lorsque nous faisons le bien, mais aussi lorsque nous l’offensons et le mettons en colère. Avec quelle patience il supporte nos iniquités ! Et quand il punit, avec quelle compassion il punit !

N'appelez pas Dieu simplement, dit St. Isaac, car sa justice n'est pas visible dans tes actes. Si David l'a appelé juste et droit, son Fils nous a montré qu'il est plus bon et plus miséricordieux. Où est sa justice ? Nous étions pécheurs et Christ est mort pour nous (Isaac le Syrien, f. 90).

Dans la mesure où une personne se perfectionne devant Dieu, dans la mesure où elle le suit ; au véritable âge, Dieu lui révèle son visage. Car les justes, dans la mesure où ils entrent dans sa contemplation, voient l’image comme dans un miroir, et là ils voient la manifestation de la vérité.

Si vous ne connaissez pas Dieu, alors il est impossible que l’amour pour Lui s’éveille en vous ; et vous ne pouvez pas aimer Dieu à moins de Le voir. La vision de Dieu vient de sa connaissance : car sa contemplation ne précède pas sa connaissance.

Il ne faut pas parler des œuvres de Dieu une fois le ventre plein, car dans un ventre plein il n'y a pas de vision des mystères de Dieu.

Sur les raisons de la venue de Jésus-Christ dans le monde.

Les raisons de la venue au monde de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, sont :

1) L’amour de Dieu pour la race humaine : car Dieu a aimé le monde, comme il a donné son Fils unique (Jean 3 : 16).

2) Restauration de l'image et de la ressemblance de Dieu dans l'homme déchu, comme le chante la Sainte Église à ce sujet (1er canon sur la Nativité de l'Hymne évangélique I) : Ayant été détruit par la transgression à l'image de Dieu de ce qui était, toute la corruption qui existe, la meilleure vie divine déchue, renouvelle à nouveau le sage Créateur.

3) Salut des âmes humaines : Dieu n'a pas envoyé Son Fils dans le monde pour juger le monde, mais a laissé le monde être sauvé par Lui (Jean 3 :17).

Ainsi, suivant le but de notre Rédempteur, le Seigneur Jésus-Christ, nous devons mener notre vie conformément à son enseignement divin, afin que, grâce à cela, nous puissions recevoir le salut pour nos âmes.

À propos de la foi en Dieu.

Tout d’abord, il faut croire en Dieu, car Il récompense aussi ceux qui Le cherchent (Hébreux 11 : 6).

La foi, selon les enseignements du Rév. Antiochus, est le début de notre union avec Dieu : le vrai croyant est la pierre du temple de Dieu, préparée pour l'édification de Dieu le Père, élevée par la puissance de Jésus-Christ, c'est-à-dire la croix, avec le l'aide de la corde, c'est-à-dire la grâce du Saint-Esprit.

La foi sans les œuvres est morte (Jacques 2 :26) ; et les œuvres de la foi sont : l'amour, la paix, la longanimité, la miséricorde, l'humilité, porter la croix et vivre dans l'esprit. Seule une telle foi est imputée à la vérité. La vraie foi ne peut exister sans les œuvres : celui qui croit vraiment a certainement des œuvres.

A propos de l'espoir.

Tous ceux qui ont une ferme espérance en Dieu sont élevés vers Lui et sont illuminés par le rayonnement de la lumière éternelle.

Si une personne ne se soucie pas du tout d’elle-même au nom de l’amour pour Dieu et des actes de vertu, sachant que Dieu prend soin d’elle, une telle espérance est vraie et sage. Mais si une personne elle-même se soucie de ses affaires et ne se tourne vers Dieu dans la prière que lorsque des problèmes inévitables lui arrivent déjà, et que par ses propres forces, elle ne voit pas les moyens de les éviter et commence à espérer l'aide de Dieu, un tel espoir est vain et FAUX. La véritable espérance recherche le Royaume unique de Dieu et est convaincue que tout ce qui est terrestre, nécessaire à la vie temporaire, sera sans aucun doute donné. Le cœur ne peut pas avoir la paix tant qu’il n’a pas acquis cette espérance. Elle l'apaisera et le remplira de joie. Les lèvres vénérables et très saintes ont parlé de cette espérance : venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos (Matthieu 11 :28), c'est-à-dire, ayez confiance en moi et soyez consolés du travail et de la peur. .

L'Évangile de Luc dit à propos de Siméon : et sans que le Saint-Esprit lui promette de ne pas voir la mort, avant même d'avoir vu le Christ Seigneur (Luc 2 :26). Et il n'a pas tué son espérance, mais a attendu le Sauveur du monde tant désiré et, l'acceptant joyeusement dans ses bras, a dit : maintenant tu m'as laissé partir, Maître, pour aller dans Ton Royaume, tu m'as désiré, car je j'ai reçu mon espérance - le Christ Seigneur.

À propos de l'amour de Dieu.

Celui qui a acquis l’amour parfait pour Dieu existe dans cette vie comme s’il n’existait pas. Car il se considère étranger au visible, attendant patiemment l’invisible. Il s’est complètement transformé en amour pour Dieu et a oublié tout autre amour.

Celui qui s'aime ne peut pas aimer Dieu. Et quiconque ne s’aime pas pour aimer Dieu, aime Dieu.

Celui qui aime vraiment Dieu se considère comme un étranger et un étranger sur cette terre ; car avec son âme et son esprit, dans son effort pour Dieu, il ne le contemple que Lui.

Une âme remplie de l'amour de Dieu, lors de son exode du corps, ne craindra pas le prince de l'air, mais volera avec les Anges, comme d'un pays étranger vers sa patrie.

Contre les soins excessifs.

Une préoccupation excessive pour les choses de la vie est caractéristique d’une personne incroyante et lâche. Et malheur à nous si, prenant soin de nous-mêmes, nous ne fondons pas notre espérance en Dieu, qui prend soin de nous ! Si nous ne lui attribuons pas les bienfaits visibles dont nous jouissons dans le présent, comment pouvons-nous alors attendre de lui les bienfaits promis dans le futur ? Ne soyons pas si infidèles, mais cherchons plutôt d'abord le Royaume de Dieu, et tout cela nous sera donné par surcroît, selon la parole du Sauveur (Matthieu 6 :33).

Il vaut mieux mépriser ce qui n'est pas le nôtre, c'est-à-dire ce qui est temporaire et transitoire, et désirer le nôtre, c'est-à-dire l'incorruptibilité et l'immortalité. Car lorsque nous serons incorruptibles et immortels, alors nous serons dignes de la contemplation visible de Dieu, comme les Apôtres lors de la Très Divine Transfiguration, et nous participerons à une unité mentale supérieure avec Dieu, comme les esprits célestes. Car nous serons comme des anges et des fils de Dieu, étant la résurrection des fils (Luc 20 :36).

À propos de prendre soin de l’âme.

Le corps d'une personne est comme une bougie allumée. La bougie doit s'éteindre et l'homme doit mourir. Mais l'âme est immortelle, c'est pourquoi nous devons nous soucier davantage de l'âme que du corps : à quoi bon un homme s'il gagne le monde entier et perd son âme, ou si un homme trahit pour son âme (Marc 8 :36 ; Mat. 16, 26), pour lequel, comme vous le savez, rien au monde ne peut être une rançon ? Si une âme en elle-même est plus précieuse que le monde entier et le royaume de ce monde, alors le Royaume des Cieux est incomparablement plus précieux. Nous honorons l'âme le plus précieusement pour la raison, comme le dit Macaire le Grand, que Dieu n'a daigné communiquer avec rien et s'unir à sa nature spirituelle, non à aucune créature visible, mais à une seule personne, qu'il a aimée plus que toute sa nature. créatures (Macaire le Grand. Mot sur la liberté d'esprit. Chapitre 32).

Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome, Cyrille d'Alexandrie, Ambroise de Milan et d'autres furent vierges depuis leur jeunesse jusqu'à la fin de leur vie ; toute leur vie était consacrée à prendre soin de l'âme et non du corps. C’est pourquoi nous devons nous aussi faire tous nos efforts pour l’âme ; fortifier le corps uniquement pour qu'il contribue au renforcement de l'esprit.

De quoi l’âme doit-elle être approvisionnée ?

L'âme doit être alimentée par la parole de Dieu : car la parole de Dieu, comme le dit Grégoire le Théologien, est le pain des anges, dont se nourrissent les âmes qui ont faim de Dieu. Surtout, il faut s’entraîner à lire le Nouveau Testament et le Psautier, ce qui doit être fait par quelqu’un qui en vaut la peine. De là vient l’illumination dans l’esprit, qui est modifié par le changement Divin.

Vous devez vous entraîner de telle manière que votre esprit semble flotter dans la loi du Seigneur, par laquelle, guidé, vous devez organiser votre vie.

Il est très bénéfique de s’engager dans la lecture de la parole de Dieu dans la solitude et de lire intelligemment la Bible entière. Pour un tel exercice, en plus d'autres bonnes actions, le Seigneur ne laissera pas une personne avec sa miséricorde, mais la remplira du don de compréhension.

Lorsqu’une personne fournit à son âme la parole de Dieu, elle est alors remplie de la compréhension de ce qui est bien et de ce qui est mal.

La lecture de la Parole de Dieu doit se faire dans la solitude, afin que tout l'esprit du lecteur s'approfondisse dans les vérités de l'Écriture Sainte et reçoive cette chaleur qui, dans la solitude, produit des larmes ; à partir de ceux-ci, une personne est complètement réchauffée et remplie de dons spirituels, ravissant l'esprit et le cœur plus que n'importe quel mot.

Le travail corporel et l'exercice dans les écritures divines, enseigne le Révérend. Isaac le Syrien, protège la pureté.
Jusqu'à ce qu'il accepte le Consolateur, une personne a besoin des écritures divines, pour que le souvenir des bonnes choses s'imprime dans son esprit et, grâce à une lecture constante, le désir du bien se renouvelle en lui et protège son âme des voies subtiles de péché (Isaac le Syrien. Sl. 58).

Il faut aussi doter l'âme de connaissances sur l'Église, comment elle a été préservée depuis le début et jusqu'à ce jour, ce qu'elle a enduré à un moment ou à un autre - le savoir non pas pour vouloir contrôler les gens, mais en cas de questions qui pourraient se poser.

Il faut avant tout le faire pour soi-même afin d'acquérir la tranquillité d'esprit, selon les enseignements du Psalmiste, la paix pour tous ceux qui aiment Ta loi, ô Seigneur (Ps. 119 : 165).

À propos du monde spirituel.

Il n'y a rien de mieux que la paix en Christ, en qui toute guerre de l'air et des esprits terrestres est détruite : car notre lutte n'est pas contre le sang et la chair, mais contre les dirigeants, les puissances et les dirigeants des ténèbres de ce monde, contre la méchanceté spirituelle. dans les lieux célestes (Éph. 6:12).

Un signe d'une âme rationnelle lorsqu'une personne plonge son esprit en elle-même et a une action dans son cœur. Alors la grâce de Dieu l'enveloppe de son ombre, et il se trouve dans un état de paix, et par là aussi dans un état mondain : dans un état paisible, c'est-à-dire avec une bonne conscience, dans un état mondain, car l'esprit contemple en lui-même le grâce du Saint-Esprit, selon la parole de Dieu : dans la paix est sa place (Ps. 75, 3).

Est-il possible de voir le soleil avec des yeux sensuels et de ne pas se réjouir ? Mais combien plus joyeux est-il lorsque l’esprit voit avec son œil intérieur le Soleil de la vérité du Christ. Alors il se réjouit vraiment de la joie des anges ; à ce propos, l'apôtre a dit : notre vie est au ciel (Phil. 3 :20).

Quand quelqu’un marche dans une dispensation paisible, il retire pour ainsi dire des dons spirituels avec une cuillère.

Les saints pères, ayant une dispensation paisible et éclipsés par la grâce de Dieu, vécurent longtemps.

Lorsqu'une personne parvient à une dispensation pacifique, elle peut alors projeter la lumière de l'illumination de la raison sur elle-même et sur les autres ; tout d'abord, il faut répéter ces paroles d'Anne la prophétesse : que la grandeur ne sorte pas de ta bouche (1 Samuel 2 : 3), et les paroles du Seigneur : hypocrite, enlève d'abord la planche de tes propres cheveux : et puis veillez à ôter la paille des cheveux de votre frère ( Matthieu 7:5).

Ce monde, comme un trésor inestimable, a été laissé par notre Seigneur Jésus-Christ à ses disciples avant sa mort, en disant : Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix (Jean 14 :27). L'Apôtre parle aussi de lui : et la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, garde vos cœurs et vos pensées au sujet du Christ Jésus (Phil. 4 : 7).

Si une personne ne se soucie pas des besoins du monde, elle ne peut pas avoir la paix de l’âme.

La tranquillité d'esprit s'acquiert grâce au chagrin. L'Écriture dit : J'ai traversé le feu et l'eau et je nous ai amenés au repos (Ps. 65 : 12). Pour ceux qui veulent plaire à Dieu, le chemin passe par de nombreuses peines.

Rien ne contribue à l'acquisition de la paix intérieure comme le silence et, autant que possible, une conversation constante avec soi-même et de rares conversations avec les autres.

Nous devons donc concentrer toutes nos pensées, nos désirs et nos actions pour recevoir la paix de Dieu et toujours crier avec l'Église : Seigneur notre Dieu ! donne-nous la paix (Ésaïe 26 : 12).

À propos du maintien de la paix spirituelle.

Un tel exercice peut amener le silence dans le cœur humain et en faire une demeure pour Dieu lui-même.

Nous voyons un exemple d'un tel manque de colère chez Grégoire le Wonderworker, à qui, dans un lieu public, la femme d'une certaine prostituée a demandé un pot-de-vin, prétendument pour un péché commis avec elle ; et lui, pas du tout en colère contre elle, dit docilement à un de ses amis : donnez-lui vite le prix qu'elle demande. La femme, venant d'accepter un pot-de-vin injuste, fut attaquée par un démon ; Le saint chassa le démon d'elle par la prière (Cheti Menaion, 17 novembre, dans sa vie).

S'il est impossible de ne pas s'indigner, il faut au moins essayer de garder la langue, selon le verbe du Psalmiste : confus et sans voix (Ps. 76, 5).

Dans ce cas, nous pouvons prendre St. comme modèle. Spyridon de Trimifuntsky et St. Éphraïm le Syrien. Le premier (Ch. Min., 12 décembre de sa vie) subit l'insulte de cette manière : lorsque, à la demande du roi grec, il entra dans le palais, l'un des serviteurs qui se trouvaient dans la chambre royale, considérant lui un mendiant, s'est moqué de lui, ne l'a pas laissé entrer dans la pièce, puis l'a frappé sur la joue ; St. Spiridon, étant bon, selon le mot

Le Seigneur, il a tourné l'autre vers lui (Matthieu 5:39).

Tour. Éphraïm (Ch. Min., 28 janvier, dans sa vie), jeûnant dans le désert, fut ainsi privé de nourriture par un disciple : le disciple, lui apportant de la nourriture, brisa à contrecœur un récipient en chemin. Le moine, voyant le triste disciple, lui dit : ne t'afflige pas, frère, si nous ne voulons pas que la nourriture nous vienne, alors nous irons vers elle ; Il alla s'asseoir près du vase brisé et, ramassant de la nourriture, il la mangea. Il ne se mit donc pas en colère.

Et comment vaincre la colère, cela se voit dans la vie du grand Paisius (Ch. Min., 19 juin, dans sa vie), qui a demandé au Seigneur Jésus-Christ qui lui est apparu de le libérer de la colère ; et le Christ lui dit : si tu veux vaincre la colère et la rage, ne convoite rien, hais personne, ou dédaigne-le.

Lorsqu'une personne manque cruellement de choses nécessaires au corps, il est difficile de surmonter le découragement. Mais cela devrait bien sûr s’appliquer aux âmes faibles.

Pour conserver sa tranquillité d’esprit, il faut également éviter de juger les autres de toutes les manières possibles. Grâce au non-jugement et au silence, la paix spirituelle est préservée : lorsqu'une personne se trouve dans une telle dispensation, elle reçoit des révélations divines.

Pour préserver la paix mentale, il faut entrer plus souvent en soi et se demander : où suis-je ? En même temps, il faut veiller à ce que les sens corporels, en particulier la vue, servent l'homme intérieur et ne divertissent pas l'âme avec des objets sensoriels : car les dons remplis de grâce ne sont reçus que par ceux qui ont une activité intérieure et veillent sur leur âme.

Saint Séraphin de Sarov est l'un des saints les plus vénérés de la Russie. Le nom de ce grand ascète, faiseur de miracles et guérisseur est connu de toute personne orthodoxe. Notre livre contient des instructions écrites du Père Séraphin, fournit sa brève biographie, ainsi que des conversations enregistrées personnes différentes qui est venu voir les Séraphins de Sarov pour obtenir des conseils et des bénédictions. Vous pourrez lire les enseignements Saint Séraphin sur Dieu, sur l'âme, sur l'amour et l'espérance, sur la prière, le jeûne et le repentir, ainsi que de nombreux autres conseils précieux du saint aîné. Les instructions des Séraphins de Sarov constituent une grande connaissance spirituelle qui nous aidera tous à devenir plus gentils, plus heureux et plus sages. Le dessin de la couverture utilise un fragment de l'icône de Saint-Séraphin de Sarov (cathédrale du monastère Saint-Jean-Baptiste).

Une série: Vérités éternelles (Phénix)

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par litres entreprise.

Instructions de saint Séraphin de Sarov

Les pères écrivaient lorsqu'on leur demandait : cherchez le Seigneur, mais ne testez pas où il habite.

Là où est Dieu, il n’y a pas de mal. Tout ce qui vient de Dieu est paisible et bénéfique et conduit une personne à l'humilité et à l'auto-condamnation.

Il ne faut pas parler des œuvres de Dieu une fois le ventre plein, car dans un ventre plein il n'y a pas de vision des mystères de Dieu.

À propos des raisons de la venue de Jésus-Christ dans le monde

Les raisons de la venue au monde de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, sont :

1. L’amour de Dieu pour le genre humain : « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle » (Jean 3 : 16).

2. Restauration de l'image et de la ressemblance de Dieu dans l'homme déchu, comme le chante à ce propos la Sainte Église (1er canon de la Nativité du Seigneur, hymne I) : « Détruit par le crime de l'image de Dieu la première, toute la décadence qui existe, la meilleure vie divine déchue, est à nouveau renouvelée par le sage Créateur.

3. Salut des âmes humaines : « Car Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour condamner le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui » (Jean 3 : 17).

C'est pourquoi nous devons, suivant le but de notre Rédempteur, le Seigneur Jésus-Christ, mener notre vie selon son enseignement divin, afin que nous puissions ainsi recevoir le salut pour nos âmes.

À propos de la foi en Dieu

Tout d’abord, il faut croire en Dieu, « car celui qui vient à Dieu doit croire qu’il existe et qu’il récompense ceux qui le recherchent » (Hébreux 11 : 6).

« La foi sans les œuvres est morte » (Jacques 2 :26) ; et les œuvres de la foi sont : l'amour, la paix, la longanimité, la miséricorde, l'humilité, porter la croix et vivre dans l'esprit. Seule une telle foi est imputée à la vérité. La vraie foi ne peut exister sans les œuvres : celui qui croit vraiment a certainement des œuvres.

À propos de l'espoir

Tous ceux qui ont une ferme espérance en Dieu sont élevés vers Lui et sont illuminés par le rayonnement de la lumière éternelle.

Si une personne ne se soucie pas du tout d’elle-même au nom de l’amour pour Dieu et des actes de vertu, sachant que Dieu prend soin d’elle, une telle espérance est vraie et sage. Mais si une personne elle-même se soucie de ses affaires et ne se tourne vers Dieu dans la prière que lorsque des problèmes inévitables lui arrivent déjà, et que par ses propres forces, elle ne voit pas les moyens de les éviter et commence à espérer l'aide de Dieu, un tel espoir est vain et FAUX. La véritable espérance recherche le Royaume uni de Dieu et est convaincue que tout ce qui est terrestre, nécessaire à la vie temporaire, lui sera sans aucun doute donné. Le cœur ne peut pas avoir la paix tant qu’il n’a pas acquis cette espérance. Elle l'apaisera et le remplira de joie. Les lèvres vénérables et très saintes parlaient de cette espérance : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos » (Matthieu 11 :28), c'est-à-dire ayez confiance en moi et soyez consolés du travail. et la peur.

L'Évangile de Luc dit à propos de Siméon : « Le Saint-Esprit lui avait prédit qu'il ne verrait pas la mort avant d'avoir vu le Christ, le Seigneur » (Luc 2 : 26). Et il n'a pas tué son espérance, mais a attendu le Sauveur du monde tant désiré et, l'acceptant joyeusement dans ses bras, a dit : maintenant tu m'as laissé partir, Maître, pour aller dans Ton Royaume, tu m'as désiré, car je j'ai reçu mon espérance - le Christ Seigneur.

À propos de l'amour de Dieu

Celui qui s'aime ne peut pas aimer Dieu. Et quiconque ne s’aime pas pour aimer Dieu, aime Dieu.

Celui qui aime vraiment Dieu se considère comme un étranger et un étranger sur cette terre ; car avec son âme et son esprit, dans son effort pour Dieu, il ne le contemple que Lui.

Une âme remplie de l'amour de Dieu, lors de son exode du corps, ne craindra pas le prince de l'air, mais volera avec les Anges, comme d'un pays étranger vers sa patrie.

Contre les soins excessifs

Une préoccupation excessive pour les choses de la vie est caractéristique d’une personne incroyante et lâche. Et malheur à nous si, prenant soin de nous-mêmes, nous ne fondons pas notre espérance en Dieu, qui prend soin de nous ! Si nous ne lui attribuons pas les bienfaits visibles dont nous jouissons dans le présent, comment pouvons-nous alors attendre de lui les bienfaits promis dans le futur ? Ne manquons pas autant de foi, mais recherchons plutôt d'abord le Royaume de Dieu et sa justice, et tout cela nous sera donné par surcroît, selon la parole du Sauveur (Matthieu 6 :33).

Il vaut mieux mépriser ce qui n'est pas le nôtre, c'est-à-dire ce qui est temporaire et transitoire, et désirer le nôtre, c'est-à-dire l'incorruptibilité et l'immortalité. Car lorsque nous serons incorruptibles et immortels, alors nous serons dignes de la contemplation visible de Dieu, comme les Apôtres lors de la Très Divine Transfiguration, et nous participerons à une unité mentale supérieure avec Dieu, comme les esprits célestes. « …et ils ne peuvent plus mourir, car ils sont égaux aux anges et sont fils de Dieu, étant fils de la résurrection » (Luc 20 :36).

À propos de prendre soin de l'âme

Le corps d'une personne est comme une bougie allumée. La bougie doit s'éteindre et l'homme doit mourir. Mais l’âme est immortelle, c’est pourquoi nous devrions nous préoccuper davantage de l’âme que du corps : « À quoi bon un homme s’il gagne le monde entier, mais perd son âme ? ou quelle rançon un homme donnera-t-il pour son âme ? (Marc 8 :36 ; Matthieu 16 :26), pour lequel, comme vous le savez, rien au monde ne peut être une rançon ? Si une âme en elle-même est plus précieuse que le monde entier et le royaume de ce monde, alors le Royaume des Cieux est incomparablement plus précieux. Nous honorons l'âme le plus précieusement pour la raison, comme le dit Macaire le Grand, que Dieu n'a daigné communiquer avec rien et s'unir à sa nature spirituelle, non à aucune créature visible, mais à une seule personne, qu'il a aimée plus que toute sa nature. créatures (Macaire le Grand. Mot sur la liberté d'esprit. Chapitre 32).

De quoi l’âme doit-elle être approvisionnée ?

L'âme doit être nourrie de la parole de Dieu : car la parole de Dieu, comme le dit Grégoire le Théologien, est le pain des anges, et les âmes qui ont faim de Dieu s'en nourrissent. Surtout, il faut s’entraîner à lire le Nouveau Testament et le Psautier, ce qui doit être fait par quelqu’un qui en vaut la peine. De là vient l’illumination dans l’esprit, qui est modifié par le changement Divin.

Vous devez vous entraîner de telle manière que votre esprit semble flotter dans la loi du Seigneur, guidée par laquelle vous devez organiser votre vie.

Lorsqu’une personne fournit à son âme la parole de Dieu, elle est alors remplie de la compréhension de ce qui est bien et de ce qui est mal.

Le travail corporel et l'exercice dans les écritures divines, enseigne le Révérend. Isaac le Syrien, protège la pureté.

Jusqu'à ce qu'il accepte le Consolateur, une personne a besoin des écritures divines, pour que le souvenir des bonnes choses s'imprime dans son esprit et qu'à partir d'une lecture constante, le désir du bien se renouvelle en lui et protège son âme des voies subtiles du péché ( Isaac le Syrien (Sl. 58).

Surtout, il faut le faire pour soi-même afin d'acquérir la tranquillité d'esprit, selon les enseignements du Psalmiste, « une grande paix ont ceux qui aiment ta loi, et il n'y a pas d'obstacle pour eux » (Ps. 119 : 165).

À propos de la paix spirituelle

Il n'y a rien de mieux que la paix en Christ, en qui toute guerre des esprits aériens et terrestres est détruite : « car notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les princes des ténèbres de ce monde, contre méchanceté spirituelle dans les hauts lieux » (Éph. 6 : 12).

Est-il possible de voir le soleil avec des yeux sensuels et de ne pas se réjouir ? Mais combien plus joyeux est-il lorsque l’esprit voit avec son œil intérieur le Soleil de la vérité du Christ. Alors il se réjouit vraiment de la joie des anges ; à ce sujet, l'apôtre a dit : « Notre citoyenneté est dans les cieux » (Phil. 3 : 20).

Quand quelqu’un marche dans une dispensation paisible, il retire pour ainsi dire des dons spirituels avec une cuillère.

Les saints pères, ayant une dispensation paisible et éclipsés par la grâce de Dieu, vécurent longtemps.

Lorsqu'une personne parvient à une dispensation pacifique, elle peut alors projeter la lumière de l'illumination de la raison sur elle-même et sur les autres ; tout d'abord, il faut répéter ces paroles d'Anne la prophétesse : « Ne multipliez pas les discours arrogants ; Ne laisse pas sortir de ta bouche des paroles insolentes » (1 Sam. 2 : 3), et les paroles du Seigneur : « Hypocrite ! Enlève d’abord la poutre de ton œil, et alors tu verras clairement comment ôter la paille de l’œil de ton frère » (Matthieu 7 : 5).

Ce monde, comme un trésor inestimable, a été laissé par notre Seigneur Jésus-Christ à ses disciples avant sa mort, en disant : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix » (Jean 14 :27). L'Apôtre parle aussi de lui : « et la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, gardera vos cœurs et vos pensées en Jésus-Christ » (Phil. 4, 7).

Si une personne ne se soucie pas des besoins du monde, elle ne peut pas avoir la paix de l’âme.

La tranquillité d'esprit s'acquiert grâce au chagrin. L’Écriture dit : « Nous sommes entrés dans le feu et dans l’eau, et tu nous as fait sortir vers la liberté » (Ps. 65 : 12). Pour ceux qui veulent plaire à Dieu, le chemin passe par de nombreuses peines.

Rien ne contribue à l'acquisition de la paix intérieure comme le silence et, autant que possible, une conversation constante avec soi-même et de rares conversations avec les autres.

Nous devons donc concentrer toutes nos pensées, nos désirs et nos actions pour recevoir la paix de Dieu et toujours crier avec l'Église : « Seigneur ! Tu nous donnes la paix ; car tu arranges aussi pour nous toutes nos affaires » (Ésaïe 26 : 12).

À propos du maintien de la paix spirituelle

Un tel exercice peut amener le silence dans le cœur humain et en faire une demeure pour Dieu lui-même.

S’il est impossible de ne pas s’indigner, il faut au moins essayer de se taire, selon le verbe du Psalmiste : « Je suis choqué et je ne puis parler » (Ps. 77, 5).

Dans ce cas, nous pouvons prendre St. comme modèle. Spyridon de Trimifuntsky et St. Éphraïm le Syrien. Le premier subit ainsi l'insulte : lorsque, à la demande du roi grec, il entra dans le palais, l'un des serviteurs qui se trouvaient dans la chambre royale, le considérant comme un mendiant, se moqua de lui, ne le laissa pas entrer dans la chambre royale. chambre, puis l'a frappé sur la joue; St. Spyridon, étant bon, selon la parole du Seigneur, convertit l'autre à lui (Mt 5 : 39).

Tour. Éphraïm, jeûnant dans le désert, fut ainsi privé de nourriture par le disciple : le disciple, lui apportant de la nourriture, brisa à contrecœur un récipient en chemin. Le moine, voyant le triste disciple, lui dit : ne t'afflige pas, frère, si nous ne voulons pas que la nourriture nous vienne, alors nous irons vers elle ; Il alla s'asseoir près du vase brisé et, ramassant de la nourriture, il la mangea. Il ne se mit donc pas en colère.

Et comment vaincre la colère, cela se voit dans la vie du grand Paisius, qui a demandé au Seigneur Jésus-Christ qui lui est apparu de le libérer de la colère ; et le Christ lui dit : si tu veux vaincre la colère et la rage, ne convoite rien, hais personne, ou dédaigne-le.

Lorsqu'une personne manque cruellement de choses nécessaires au corps, il est difficile de surmonter le découragement. Mais cela devrait bien sûr s’appliquer aux âmes faibles.

À propos de garder le cœur

Nous devons garder notre cœur avec vigilance contre les pensées et les impressions indécentes, selon les paroles du Pritochnik : « Gardez votre cœur avec tout ce que vous gardez, car de lui naissent les sources de la vie » (Proverbes 4 : 23).

De la garde vigilante du cœur naît en lui la pureté, pour laquelle la vision du Seigneur est disponible, selon l'assurance de la Vérité éternelle : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu 5 : 8).

Le meilleur a coulé dans le cœur, il ne faut pas le déverser inutilement ; car alors seulement ce qui est recueilli peut être à l'abri des ennemis visibles et invisibles, lorsqu'il est conservé, comme un trésor, dans l'intérieur du cœur.

Le cœur ne bout alors, allumé par le feu divin, que lorsqu'il y a de l'eau vive en lui ; quand tout se déverse, il fait froid et la personne se fige.

À propos des pensées et des mouvements charnels

Nous devons être purs de pensées impures, surtout lorsque nous prions Dieu, car il n’y a pas d’accord entre la puanteur et le parfum. Là où il y a des pensées, il y a un supplément. Nous devons donc repousser la première attaque de pensées pécheresses et les chasser de la terre de nos cœurs. Tandis que les enfants de Babylone, c'est-à-dire les mauvaises pensées, sont encore des enfants, ils doivent être brisés et écrasés contre la pierre qui est Christ ; surtout les trois passions principales : la gourmandise, l'amour de l'argent et la vanité, avec lesquelles le diable a essayé de tenter même notre Seigneur lui-même à la fin de son exploit dans le désert.

Le diable « se cache dans des lieux secrets, comme un lion dans une tanière ; nous attend » (Ps. 9 :30), nous tendant secrètement des pièges de pensées impures et mauvaises. Alors, immédiatement, dès que nous les voyons, nous devons les dissoudre par une pieuse réflexion et par la prière.

Cela demande de l'exploit et une grande vigilance pour que pendant la psalmodie notre esprit soit en harmonie avec notre cœur et nos lèvres, pour que dans notre prière aucune puanteur ne se mêle à l'encens. Car le Seigneur a horreur du cœur avec des pensées impures.

Présentons-nous continuellement, jour et nuit, avec des larmes devant la face de la bonté de Dieu, qu'Il purifie nos cœurs de toute mauvaise pensée, afin que nous puissions marcher dignement sur le chemin de notre vocation et lui apporter, les mains propres, les dons de notre service.

Si nous ne sommes pas d’accord avec les mauvaises pensées implantées par le diable, alors nous faisons le bien. L'esprit impur n'affecte que les passionnés Forte influence; mais il n'attaque ceux qui ont été purifiés des passions que du dehors, ou extérieurement.

Est-il possible pour un jeune de ne pas s’indigner des pensées charnelles ? Mais nous devons prier le Seigneur Dieu pour que l'étincelle des passions vicieuses s'éteigne dès le début. Alors la flamme des passions ne s'intensifiera pas chez une personne.

Sur la reconnaissance des actions du cœur

Lorsqu'une personne reçoit quelque chose de divin, son cœur se réjouit ; et quand c'est diabolique, il est embarrassé.

Le cœur chrétien, ayant accepté quelque chose de divin, n'exige rien d'autre du côté de la conviction quant à savoir si cela vient vraiment du Seigneur ; mais par cette action même, il est convaincu qu'elle est céleste : car il ressent en lui-même des fruits spirituels : « l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la bonté, la foi » (Galates 5 : 22).

Au contraire, même si le diable se transformait en ange de lumière (2 Cor. 11 :14), ou imaginait des pensées plausibles ; cependant, le cœur ressent encore une sorte de vague et d’excitation dans les pensées. Expliquant cela, St. Macaire d'Égypte dit : « Même si (Satan) imaginait des visions lumineuses, l'action bonne de l'impôt ne serait en aucun cas possible : par laquelle se produit un certain signe de ses actes » (Homélie 4, chapitre 13).

Ainsi, à partir de ces diverses actions du cœur, une personne peut apprendre ce qui est divin et ce qui est diabolique, comme le disait saint. Grégoire de Sinaïte : « par cette action tu pourras connaître la lumière qui brille dans ton âme, s'il y a Dieu ou Satan » (Philokalie, partie I, Grégoire de Sinaïte. Sur le silence).

À propos du repentir

Quiconque veut être sauvé doit toujours avoir un cœur disposé au repentir et à la contrition, selon le Psalmiste : « Un sacrifice à Dieu est un esprit contrit ; Tu ne mépriseras pas un cœur brisé et humble, ô Dieu » (Psaume 50 : 19). Dans une telle contrition d'esprit, une personne peut commodément et confortablement traverser les machinations rusées de l'orgueilleux diable, dont tout l'effort est de troubler l'esprit humain et de semer son ivraie dans l'indignation, selon les paroles de l'Évangile : « Quand les serviteurs de la maison vinrent, ils lui dirent : Maître ! n'as-tu pas semé de bonnes graines dans ton champ ? d'où vient l'ivraie ? Il leur dit : « Un ennemi de l’homme a fait cela » (Matthieu 13 : 27-28).

Lorsqu'une personne essaie d'avoir un cœur humble et une pensée tranquille mais paisible, alors toutes les machinations de l'ennemi sont inefficaces, car là où règne la paix des pensées, là repose le Seigneur Dieu Lui-même - Sa place est dans le monde (Ps. 76:3).

Le début du repentir vient de la crainte de Dieu et de l'attention, comme le dit le martyr Boniface : « la crainte de Dieu est le père de l'attention, et l'attention est la mère de la paix intérieure, car elle donne naissance à la conscience qui fait cela, et l’âme, comme dans une eau propre et tranquille, donne naissance à sa laideur et ainsi naissent les commencements et la racine de la repentance.

Tout au long de notre vie, à travers nos péchés, nous offensons la majesté de Dieu, et c'est pourquoi nous devons toujours nous humilier devant Lui, en demandant le pardon de nos dettes.

Est-il possible pour une personne bénie de se relever après une chute ?

C'est possible, selon le Psalmiste : « Ils m'ont poussé jusqu'à ce que je tombe, mais le Seigneur m'a soutenu » (Ps. 118 : 13), car lorsque Nathan le prophète a convaincu David de son péché, il s'est repenti immédiatement. reçu le pardon (2 Sam. ., 12:13).

Un exemple en est cet ermite qui, étant allé chercher de l'eau à une source, tomba dans le péché avec sa femme, et retournant dans sa cellule, réalisant son péché, recommença à mener une vie ascétique, comme auparavant, sans tenir compte des conseil de l'ennemi, qui lui a fait porter le fardeau du péché et l'a détourné d'une vie ascétique. Dieu révéla cet incident à un certain père et ordonna à son frère, tombé dans le péché, de lui plaire pour sa victoire sur le diable.

Lorsque nous nous repentons sincèrement de nos péchés et nous tournons de tout notre cœur vers notre Seigneur Jésus-Christ, il se réjouit en nous, établit une fête et convoque pour cela les forces qui lui sont chères, leur montrant la drachme qu'il a de nouveau acquise, c'est-à-dire sa image et ressemblance royales. Plaçant la brebis perdue sur son épaule, il la conduit à son Père. Dans les demeures de tous ceux qui se réjouissent, Dieu place l'âme des repentants avec ceux qui ne l'ont pas fui.

Alors, n’hésitons pas à nous tourner rapidement vers notre gracieux Maître et ne nous livrons pas à l’insouciance et au désespoir à cause de nos graves et innombrables péchés. Le désespoir est la joie la plus parfaite pour le diable. C'est un péché menant à la mort, comme le dit l'Écriture (1 Jean 5 : 16).

La repentance du péché consiste d’ailleurs à ne plus recommencer.

Tout comme il existe un remède pour chaque maladie, de même il existe un repentir pour chaque péché.

Approchez-vous donc sans aucun doute de la repentance, et elle intercédera pour vous devant Dieu.

À propos de la prière

Ceux qui décident véritablement de servir le Seigneur Dieu doivent pratiquer la mémoire de Dieu et la prière incessante à Jésus-Christ, en disant avec leur esprit : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. »

Par un tel exercice, tout en se protégeant des distractions et en maintenant la paix de la conscience, on peut se rapprocher de Dieu et s’unir à Lui. Car, selon St. Isaac le Syrien, sans la prière incessante, nous ne pouvons pas nous rapprocher de Dieu (Parole 69).

L'image de la prière convenait très bien à saint. Siméon le nouveau théologien (Philokalie, partie I). Sa dignité a été très bien dépeinte par St. Chrysostome : la grandeur, dit-il, est l'arme de la prière, le trésor est infini, la richesse ne se dépense jamais, le refuge est sans souci, le vin du silence et les ténèbres de la bonté sont la racine, la source et la mère (Sk. 5 .A propos de l'incompréhensible).

À l’église, il est utile de se tenir debout en prière, les yeux fermés, dans une attention intérieure ; n'ouvrez les yeux que lorsque vous êtes découragé ou que le sommeil vous alourdit et vous incite à vous assoupir ; alors vous devriez tourner vos yeux vers l’image et la bougie qui brûle devant elle.

Si, dans la prière, tu te laisses captiver par l'esprit dans le pillage des pensées, alors tu dois t'humilier devant le Seigneur Dieu et demander pardon en disant : « J'ai péché, Seigneur, en paroles, en actes, en pensées et de toutes mes forces. sentiments."

Il faut donc toujours essayer de ne pas se livrer à des pensées dispersées, car par cela l'âme s'écarte de la mémoire de Dieu et de son amour par l'action du diable, comme saint Paul. Macaire dit : tous ces efforts visent à détourner notre adversaire du souvenir de Dieu, de la peur et de l'amour (Sk. 2, ch. 15).

Lorsque l'esprit et le cœur sont unis dans la prière et que les pensées de l'âme ne sont pas dispersées, alors le cœur est réchauffé d'une chaleur spirituelle, dans laquelle brille la lumière du Christ, remplissant toute la personne intérieure de paix et de joie.

Tous les saints et moines qui ont renoncé au monde ont pleuré toute leur vie dans l’espérance d’une consolation éternelle, selon l’assurance du Sauveur du monde : « Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés » (Matthieu 5 : 4). .

Nous devrions donc pleurer pour la rémission de nos péchés. Que les paroles nous en convainquent : « Celui qui porte les graines en pleurant reviendra avec joie, portant ses gerbes » (Ps. 125, 6), et les paroles de saint Paul. Isaac le Syrien : « Mouillez vos yeux de pleurs, afin que le Saint-Esprit repose sur vous et vous lave de la souillure de votre méchanceté. Apaisez votre Seigneur avec des larmes, afin qu'il vienne à vous » (Sk. 68. Sur le renoncement au monde).

Lorsque nous pleurons dans la prière et que le rire intervient immédiatement, cela vient de la ruse du diable. Il est difficile de comprendre les actions secrètes et subtiles de notre ennemi.

Celui qui a des larmes de tendresse, son cœur est illuminé par les rayons du Soleil de Vérité - le Christ Dieu.

À propos de la lumière du Christ

Pour accueillir et voir la lumière du Christ dans le cœur, il faut, autant que possible, se distraire des objets visibles. Après avoir purifié l'âme par la repentance et les bonnes actions et fermé les yeux corporels avec la foi au Crucifié, il faut plonger l'esprit à l'intérieur du cœur et crier en invoquant le nom de notre Seigneur Jésus-Christ ; et alors, selon le zèle et l'ardeur de l'esprit envers le Bien-Aimé, on trouve du plaisir au nom invoqué, qui suscite le désir de rechercher une illumination supérieure.

Lorsque, grâce à un tel exercice, l'esprit est touché dans le cœur, alors la lumière du Christ brillera, illuminant le temple de l'âme de son rayonnement divin, comme le dit le prophète Malachie : « Mais pour vous, qui révérez mon nom, le Soleil de justice se lèvera et guérira dans ses rayons » (Mal., 4 :2).

Cette lumière est aussi la vie selon la parole évangélique : « En lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes » (Jean 1, 4).

Lorsqu'une personne contemple intérieurement la lumière éternelle, alors son esprit est pur et n'a aucune idée sensorielle en soi, mais, étant complètement immergé dans la contemplation de la bonté incréée, il oublie tout ce qui est sensoriel, ne veut pas se contempler ; mais veut se cacher au cœur de la terre, pour ne pas être privé de ce vrai bien : Dieu.

À propos de l'attention personnelle

Ceux qui suivent le chemin de l'attention ne doivent pas seulement croire en leur propre cœur, mais doivent confier leurs actions sincères et leur vie à la loi de Dieu et à la vie active des ascètes de piété qui ont accompli un tel exploit. Avec ce moyen, vous pourrez plus facilement vous débarrasser du malin et voir la vérité plus clairement.

L’esprit d’une personne attentive est comme un garde posté ou un gardien vigilant de Jérusalem intérieure. Debout au sommet de la contemplation spirituelle, il regarde avec un œil pur les forces opposées qui tournent autour et attaquent son âme, selon le Psalmiste : « et mon œil regarda mes ennemis » (Ps. 53, 9).

Le diable n’est pas caché à ses yeux, rugissant comme un lion, cherchant quelqu’un à dévorer (1 Pierre 5 :8), et « les méchants ont tiré l’arc, ils ont mis leur flèche sur la corde, pour tirer dans les ténèbres ». pour ceux qui ont le cœur droit » (Ps. 10). :2).

Par conséquent, une telle personne, suivant l'enseignement du divin Paul, revêtira toute l'armure de Dieu afin de résister au mauvais jour et, après avoir tout surmonté, de se tenir debout (Eph. 6 : 13) et avec ces armes, assisté par la grâce de Dieu, repousse les attaques visibles et vainc les guerriers invisibles.

Ceux qui suivent ce chemin ne devraient pas écouter des rumeurs étrangères, à partir desquelles la tête peut être remplie de pensées et de souvenirs vains et vains ; mais vous devez être attentif à vous-même.

Surtout sur ce chemin, il faut veiller à ne pas se tourner vers les affaires des autres, à ne pas y penser ni en parler, selon le Psalmiste : « Dans les affaires des hommes, selon la parole de ta bouche, je me suis gardé des voies de l'oppresseur » (Ps. 16 :4) et priez le Seigneur : « Purifie-moi de mes secrets et éloigne ton serviteur des complots » (Ps. 18 :13-14).

Une personne doit prêter attention au début et à la fin de sa vie, mais elle doit être indifférente au milieu, où se produisent le bonheur ou le malheur. Pour maintenir votre attention, vous devez vous replier sur vous-même, selon le verbe du Seigneur : « Ne saluez personne sur le chemin » (Luc 10, 4), c'est-à-dire ne parlez pas inutilement, à moins que quelqu'un ne vous court après, afin de pour entendre quelque chose d'utile de votre part.

À propos de la crainte de Dieu

Celui qui a pris sur lui de parcourir le chemin de l’attention intérieure doit avant tout avoir la crainte de Dieu, qui est le début de la sagesse.

Ces paroles prophétiques doivent toujours être gravées dans son esprit : « Servez le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous devant Lui avec tremblement » (Ps. 2 : 11).

Il doit parcourir ce chemin avec une extrême prudence et un respect pour tout ce qui est sacré, et non avec négligence. Sinon, il faut se méfier du fait que ce décret divin ne s'applique pas à lui : « Maudit soit celui qui fait l'œuvre du Seigneur avec négligence » (Jr. 48 : 10).

Une prudence respectueuse s'impose ici, car cette mer, c'est-à-dire le cœur avec ses pensées et ses désirs, qui doivent être purifiés par l'attention, est grande et spacieuse, il y a des reptiles, dont il existe un nombre incalculable, c'est-à-dire de nombreux vains et faux. et les pensées impures, la génération de mauvais esprits.

Craignez Dieu, dit le Sage, et gardez ses commandements (Eccl. 12 : 13). Et en respectant les commandements, vous serez fort dans tout ce que vous ferez et votre travail sera toujours bon. Car, craignant Dieu, vous ferez tout bien par amour pour Lui. Mais n’ayez pas peur du diable ; Celui qui craint Dieu vaincra le diable : pour lui le diable est impuissant.

Deux types de peur : si vous ne voulez pas faire le mal, alors craignez le Seigneur et ne le faites pas ; et si tu veux faire le bien, alors crains le Seigneur et fais-le.

Mais personne ne peut acquérir la crainte de Dieu tant qu’il n’est pas libéré de tous les soucis de la vie. Lorsque l’esprit est insouciant, il est alors mû par la crainte de Dieu et attiré par l’amour de la bonté de Dieu.

À propos du renoncement au monde

La crainte de Dieu s'acquiert lorsqu'une personne, ayant renoncé au monde et à tout dans le monde, concentre toutes ses pensées et ses sentiments dans une seule idée de la loi de Dieu et est complètement immergée dans la contemplation de Dieu et le sentiment du bonheur promis aux saints.

Vous ne pouvez pas renoncer au monde et parvenir à un état de contemplation spirituelle tout en restant dans le monde. Car tant que les passions ne s'apaisent pas, il est impossible d'acquérir la tranquillité d'esprit. Mais les passions ne s'apaiseront pas tant que nous serons entourés d'objets qui excitent les passions. Pour parvenir à une parfaite impartialité et à un silence parfait de l’âme, vous devez faire beaucoup d’efforts dans la réflexion spirituelle et la prière. Mais comment est-il possible de s'immerger complètement et sereinement dans la contemplation de Dieu, d'apprendre de sa loi et de monter de toute son âme vers Lui dans une prière ardente, en restant au milieu du bruit incessant des passions en guerre dans le monde ? Le monde est dans le mal.

Sans se libérer du monde, l’âme ne peut aimer Dieu sincèrement. Pour les choses du quotidien, selon St. Antioche, il y a comme un voile pour elle.

Si nous, dit le même professeur, vivons dans une ville étrangère et que notre ville est loin de cette ville, et si nous connaissons notre ville, alors pourquoi hésitons-nous dans une ville étrangère et y préparons-nous des champs et des habitations ? Et comment chanterons-nous le cantique du Seigneur dans un pays étranger ? Ce monde est le royaume d'un autre, c'est-à-dire le prince de cet âge (Sl. 15).

À propos de la vie active et spéculative

Une personne est constituée d'un corps et d'une âme, et donc son chemin de vie doit être constitué d'actions corporelles et mentales - d'action et de contemplation.

Le chemin de la vie active comprend : le jeûne, l'abstinence, la veillée, l'agenouillement, la prière et autres travaux corporels, qui constituent un chemin étroit et douloureux qui, selon la parole de Dieu, mène à la vie éternelle (Matthieu 7 : 14). ).

Le chemin de la vie contemplative consiste à élever l'esprit vers le Seigneur Dieu, dans une attention sincère, une prière mentale et une contemplation à travers de tels exercices de choses spirituelles.

Quiconque veut faire l'expérience de la vie spirituelle doit commencer par la vie active et arriver ensuite à la vie contemplative : car sans vie active, il est impossible d'arriver à la vie contemplative.

Une vie active sert à nous purifier des passions pécheresses et nous élève au niveau de la perfection active ; et nous ouvre ainsi la voie à une vie contemplative. Car seuls ceux qui ont été purifiés des passions et perfectionnés peuvent commencer cette vie, comme cela ressort des paroles de l'Écriture Sainte : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu 5, 8) et de les paroles de St. Grégoire le Théologien (dans son sermon sur la Sainte Pâques) : seuls ceux qui sont les plus expérimentés dans leur expérience peuvent commencer la contemplation en toute sécurité.

Il faut aborder la vie spéculative avec crainte et tremblement, avec contrition du cœur et humilité, avec de nombreux tests des Saintes Écritures et, si possible, sous la direction d'un ancien compétent, et non avec audace et complaisance : audacieux et perspicace. , selon Gregory Sinaita (Sur l'illusion et bien d'autres prétextes. La Philocalie, Partie I), ayant recherché sa dignité avec arrogance, est obligée d'y parvenir à l'avance. Et si quelqu'un rêve de grandes réalisations avec une opinion, un désir de Satan, et n'ayant pas acquis la vérité, le diable l'attrape commodément avec ses pièges, comme son serviteur.

S'il n'est pas possible de trouver un mentor qui puisse nous guider vers une vie contemplative, alors dans ce cas, nous devons être guidés par les Saintes Écritures, car le Seigneur lui-même nous commande d'apprendre des Saintes Écritures, en disant : « Sondez les Écritures. , car par eux vous pensez avoir la vie éternelle » (Jean 5 : 39).

Il faut aussi s’efforcer de lire les écrits paternels et essayer, autant que possible, de mettre en pratique selon ses forces ce qu’ils enseignent, et ainsi, peu à peu, monter d’une vie active à la perfection d’une vie contemplative.

Car, selon St. Grégoire le Théologien (Parole pour la Sainte Pâques), le mieux est que chacun atteigne la perfection par lui-même et offre un sacrifice vivant à Dieu qui nous appelle, saints et toujours sanctifiés en tout.

Il ne faut pas abandonner la vie active même lorsqu'on y a réussi et qu'on est déjà parvenu à la vie contemplative : car elle contribue à la vie contemplative et l'élève.

En parcourant le chemin de la vie intérieure et contemplative, nous ne devons pas faiblir et l'abandonner parce que les gens, accrochés à l'apparence et à la sensualité, nous étonnent par l'opposition de leurs opinions avec le sentiment même de notre cœur, et tentent de toutes les manières possibles de nous distraire. nous de franchir le chemin intérieur, en nous y plaçant divers obstacles. : car, selon les maîtres de l'Église (Bienheureux Théodoret. Interprétation du Cantique des Cantiques), la contemplation des choses spirituelles est préférable à la connaissance des choses sensuelles.

Il ne faut donc pas hésiter à suivre cette voie, en s'affirmant dans ce cas sur la parole de Dieu : « N'appelez pas conspiration tout ce que ce peuple appelle conspiration ; et ne craignez pas ce qu'il craint, et n'ayez pas peur.

Seigneur des armées, honorez-le saintement, et il est votre crainte, et il est votre tremblement ! (Ésaïe 8 : 12-13).

À propos de la solitude et du silence

Il faut avant tout se parer du silence ; car Ambroise de Milan dit : J'en ai vu beaucoup sauvés par le silence, mais pas un par de nombreuses paroles. Et encore, l'un des pères dit : le silence est le sacrement du siècle futur, mais les paroles sont l'instrument de ce monde (Philokalie, partie II, chapitre 16).

Vous restez simplement assis dans votre cellule dans l'attention et le silence et essayez par tous les moyens de vous rapprocher du Seigneur, et le Seigneur est prêt à vous transformer d'homme en ange : « Mais c'est vers celui-ci que je me tournerai : le humble et contrit d’esprit, et celui qui tremble à ma parole » (Ésaïe 66 : 2).

Lorsque nous restons dans le silence, alors l'ennemi, le diable, n'a pas le temps d'atteindre la personne cachée du cœur : cela doit être compris à propos du silence dans l'esprit.

Ceux qui subissent un tel exploit doivent placer toute leur confiance dans le Seigneur Dieu, selon l’enseignement de l’Apôtre : « Déchargez-vous sur lui de tous vos soucis, car il prend soin de vous » (1 Pierre 5 : 7). Il doit être constant dans cet exploit, en suivant dans ce cas l'exemple de St. Jean le silencieux et ermite, qui, en parcourant ce chemin, s'est affirmé par ces paroles divines : « Je ne te quitterai jamais et je ne t'abandonnerai jamais » (Hébreux 13 : 5).

S'il n'est pas toujours possible de rester dans la solitude et le silence, en vivant dans un monastère et en accomplissant les obédiences assignées par l'abbé ; alors, bien qu'une partie du temps restant de l'obéissance doive être consacrée à la solitude et au silence, et pendant ce peu de temps, le Seigneur Dieu ne partira pas pour faire descendre sur vous sa riche miséricorde.

De la solitude et du silence naissent la tendresse et la douceur ; l'action de cette dernière dans le cœur humain peut être assimilée aux eaux calmes de Siloé, qui coulent sans bruit ni bruit, comme en parle le prophète Isaïe : les eaux de Siloé, coulant tranquillement (8, 6).

Rester dans une cellule dans le silence, l'exercice, la prière et l'enseignement jour et nuit, la loi de Dieu rend l'homme pieux : car, selon St. pères, la cellule du moine est la grotte de Babylone, dans laquelle les trois jeunes gens trouvèrent le Fils de Dieu (Philokalie, partie III, Pierre de Damas, livre 1).

Un moine, selon Éphraïm le Syrien, ne restera pas longtemps au même endroit s'il n'aime pas d'abord le silence et l'abstinence. Car le silence enseigne le silence et la prière constante, et l'abstinence rend les pensées insupportables. Enfin, un État pacifique attend ceux qui l'acquièrent (vol. II).

À propos de la verbosité

La simple verbosité avec ceux qui ont des mœurs opposées aux nôtres suffit à bouleverser l’intérieur d’une personne attentive.

Mais le plus pitoyable est que cela peut éteindre ce feu que notre Seigneur Jésus-Christ est venu apporter sur la terre dans le cœur des hommes : car rien ne peut éteindre le feu inhalé du Saint-Esprit dans le cœur d'un moine pour la sanctification du âme, comme la conversation, la verbosité et la conversation (Isaac Sirin, Sl. 8).

Fin du fragment introductif.

* * *

Le fragment d'introduction donné du livre Enseignements des Séraphins de Sarov (E. A. Eletskaya, 2012) fourni par notre partenaire livre -

Les pères écrivaient lorsqu'on leur demandait : cherchez le Seigneur, mais ne testez pas où il habite.

Là où est Dieu, il n’y a pas de mal. Tout ce qui vient de Dieu est paisible et bénéfique et conduit une personne à l'humilité et à l'auto-condamnation.

Il ne faut pas parler des œuvres de Dieu une fois le ventre plein, car dans un ventre plein il n'y a pas de vision des mystères de Dieu.

2. Sur les raisons de la venue de Jésus-Christ dans le monde

Les raisons de la venue au monde de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, sont :

1. L'amour de Dieu pour la race humaine : car Dieu a aimé le monde, comme il a donné son Fils unique (Jean 3 : 16).

2. Restauration de l'image et de la ressemblance de Dieu dans l'homme déchu, comme le chante la Sainte Église à ce sujet (1er canon sur la Nativité de l'Hymne évangélique I) : Ayant été détruit par la transgression à l'image de Dieu de ce qui était, toute la corruption qui existe, la meilleure vie divine déchue, renouvelle à nouveau le sage Créateur.

3. Salut des âmes humaines : Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais a laissé le monde être sauvé par lui (Jean 3 : 17).

3. À propos de la foi en Dieu

Tout d’abord, il faut croire en Dieu, car Il récompense aussi ceux qui Le cherchent (Hébreux 11 : 6).

4. À propos de l'espoir

Tous ceux qui ont une ferme espérance en Dieu sont élevés vers Lui et sont illuminés par le rayonnement de la lumière éternelle.

5. À propos de l'amour de Dieu

Celui qui s'aime ne peut pas aimer Dieu. Et quiconque ne s’aime pas pour aimer Dieu, aime Dieu.

Celui qui aime vraiment Dieu se considère comme un étranger et un étranger sur cette terre ; car avec son âme et son esprit, dans son effort pour Dieu, il ne le contemple que Lui.

Une âme remplie de l'amour de Dieu, lors de son exode du corps, ne craindra pas le prince de l'air, mais volera avec les Anges, comme d'un pays étranger vers sa patrie.

6. Contre les soins excessifs

Une préoccupation excessive pour les choses de la vie est caractéristique d’une personne incroyante et lâche. Et malheur à nous si, prenant soin de nous-mêmes, nous ne fondons pas notre espérance en Dieu, qui prend soin de nous ! Si nous ne lui attribuons pas les bienfaits visibles dont nous jouissons dans le présent, comment pouvons-nous alors attendre de lui les bienfaits promis dans le futur ? Ne manquons pas autant de foi, mais cherchons plutôt d'abord le Royaume de Dieu, et toutes ces choses nous seront données par surcroît, selon la parole du Sauveur (Matthieu 6 :33).

7. À propos de prendre soin de l'âme

Le corps d'une personne est comme une bougie allumée. La bougie doit s'éteindre et l'homme doit mourir. Mais l'âme est immortelle, c'est pourquoi nous devons nous soucier davantage de l'âme que du corps : à quoi bon un homme s'il gagne le monde entier et perd son âme, ou si un homme donne en échange de son âme (Marc 8 :36 ; Matth. 16 :26), pour lequel, comme vous le savez, rien au monde ne peut être une rançon ? Si une âme en elle-même est plus précieuse que le monde entier et le royaume de ce monde, alors le Royaume des Cieux est incomparablement plus précieux. Nous honorons l'âme le plus précieusement pour la raison, comme le dit Macaire le Grand, que Dieu n'a daigné communiquer avec rien et s'unir à sa nature spirituelle, non à aucune créature visible, mais à une seule personne, qu'il a aimée plus que toute sa nature. créatures (Macaire le Grand. Mot sur la liberté d'esprit. Chapitre 32).

8. De quoi l’âme doit-elle être approvisionnée ?

Vous devez vous entraîner de telle manière que votre esprit semble flotter dans la loi du Seigneur, par laquelle, guidé, vous devez organiser votre vie.

Lorsqu’une personne fournit à son âme la parole de Dieu, elle est alors remplie de la compréhension de ce qui est bien et de ce qui est mal.

Le travail corporel et l'exercice dans les écritures divines, enseigne le Révérend. Isaac le Syrien, protège la pureté.

Jusqu'à ce qu'il accepte le Consolateur, une personne a besoin des écritures divines, pour que le souvenir des bonnes choses s'imprime dans son esprit et, grâce à une lecture constante, le désir du bien se renouvelle en lui et protège son âme des voies subtiles de péché (Isaac le Syrien. Sl. 58).

Il faut surtout le faire pour soi-même afin d'acquérir la tranquillité d'esprit, selon l'enseignement du Psalmiste, la paix pour tous ceux qui aiment Ta loi, ô Seigneur (Ps. 119 : 165).

9. À propos de la paix spirituelle

Quand quelqu’un marche dans une dispensation paisible, il retire pour ainsi dire des dons spirituels avec une cuillère.

Les saints pères, ayant une dispensation paisible et éclipsés par la grâce de Dieu, vécurent longtemps.

Lorsqu'une personne parvient à une dispensation pacifique, elle peut alors projeter la lumière de l'illumination de la raison sur elle-même et sur les autres ; tout d'abord, il faut répéter ces paroles d'Anne la prophétesse : ne laisse pas sortir la grandeur de ta bouche (1 Sam. 2 :3), et les paroles du Seigneur : hypocrite, enlève d'abord la planche de la tienne cheveux : et alors tu veilleras à ôter la mèche des cheveux de ton frère ( Matthieu 7:5).

Si une personne ne se soucie pas des besoins du monde, elle ne peut pas avoir la paix de l’âme.

La tranquillité d'esprit s'acquiert grâce au chagrin. L'Écriture dit : Tu as traversé le feu et l'eau et tu nous as amenés au repos (Ps. 65 : 12). Pour ceux qui veulent plaire à Dieu, le chemin passe par de nombreuses peines.

Rien ne contribue à l'acquisition de la paix intérieure comme le silence et, autant que possible, une conversation constante avec soi-même et de rares conversations avec les autres.

10. À propos du maintien de la paix spirituelle

Un tel exercice peut amener le silence dans le cœur humain et en faire une demeure pour Dieu lui-même.

S'il est impossible de ne pas s'indigner, il faut au moins essayer de garder la langue, selon le verbe du Psalmiste : confus et sans voix (Ps. 77, 5).

Lorsqu'une personne manque cruellement de choses nécessaires au corps, il est difficile de surmonter le découragement. Mais cela devrait bien sûr s’appliquer aux âmes faibles.

11. À propos de garder le cœur

Nous devons avec vigilance garder notre cœur des pensées et des impressions obscènes, selon la parole du Pritochnik : avec toute précaution, gardez votre cœur de ces choses qui viennent du ventre (Proverbes 4 :23).

De la garde vigilante du cœur naît en lui la pureté, pour laquelle la vision du Seigneur est disponible, selon l'assurance de la Vérité éternelle : Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5 : 8).

Le cœur ne bout alors, allumé par le feu divin, que lorsqu'il y a de l'eau vive en lui ; quand tout se déverse, il fait froid et la personne se fige.

12. À propos des pensées et des mouvements charnels

Le diable, comme un lion, se cachant dans sa clôture (Ps. 9 :30), nous tend secrètement des filets de pensées impures et impures. Alors, immédiatement, dès que nous les voyons, nous devons les dissoudre par une pieuse réflexion et par la prière.

Si nous ne sommes pas d’accord avec les mauvaises pensées implantées par le diable, alors nous faisons le bien. L'esprit impur n'a une forte influence que sur les passionnés ; mais il n'attaque ceux qui ont été purifiés des passions que du dehors, ou extérieurement.

13. Sur la reconnaissance des actions du cœur

Lorsqu'une personne reçoit quelque chose de divin, son cœur se réjouit ; et quand c'est diabolique, il est embarrassé.

Le cœur chrétien, ayant accepté quelque chose de divin, n'exige rien d'autre du côté de la conviction quant à savoir si cela vient vraiment du Seigneur ; mais par cette action même, il est convaincu qu'il est céleste : car il ressent en lui-même des fruits spirituels : amour, joie, paix, longanimité, bonté, miséricorde, foi, douceur, maîtrise de soi (Galates 5 : 22).

Au contraire, même si le diable se transformait en ange de lumière (2 Cor. 11 :14), ou imaginait des pensées plausibles ; cependant, le cœur ressent encore une sorte de vague et d’excitation dans les pensées. Expliquant cela, St. Macaire d'Egypte dit : même si (Satan) imaginait des visions lumineuses, la bonne action de l'impôt ne serait en aucun cas possible : à travers laquelle se produit un certain signe de ses actes (Homélie 4, chapitre 13).

Ainsi, à partir de ces diverses actions du cœur, une personne peut apprendre ce qui est divin et ce qui est diabolique, comme le disait saint. Grégoire du Sinaï : grâce à cette action, vous pourrez connaître la lumière qui brille dans votre âme, si elle est celle de Dieu ou celle de Satan (Philokalie, partie I, Grégoire du Péché. Sur le silence).

14. À propos du repentir

Quiconque veut être sauvé doit toujours avoir un cœur disposé au repentir et à la contrition, selon le Psalmiste : le sacrifice à Dieu est un esprit brisé, un cœur contrit et humble que Dieu ne méprisera pas (Ps. 50 : 19). Dans une telle contrition d'esprit, une personne peut facilement traverser les machinations rusées du fier diable, dont tout l'effort est de troubler l'esprit humain et de semer son ivraie dans l'indignation, selon les paroles de l'Évangile : Seigneur, n'as-tu pas semé de la bonne graine dans ton village ? D'où vient l'ivraie ? Il dit : c'est l'ennemi des hommes (Matthieu 13 :27-28).

Le début du repentir vient de la crainte de Dieu et de l'attention, comme le dit le martyr Boniface (Ch. Min., 19 décembre, dans sa vie) : la crainte de Dieu est le père de l'attention, et l'attention est la mère de l'attention intérieure. paix, pour celui qui donne naissance à la conscience qui fait cela, Oui, l'âme, comme dans une eau propre et tranquille, voit sa propre laideur et ainsi naissent les débuts et la racine de la repentance.

Tout au long de notre vie, à travers nos péchés, nous offensons la majesté de Dieu, et c'est pourquoi nous devons toujours nous humilier devant Lui, en demandant le pardon de nos dettes.

Est-il possible pour une personne bénie de se relever après une chute ?

C'est possible, selon le Psalmiste : je me suis tourné vers le berger et le Seigneur m'a accepté (Ps. 118 : 13), car lorsque Nathan le prophète a convaincu David de son péché, lui, s'étant repenti, a immédiatement reçu le pardon (2 Sam. 12). :13).

Un exemple en est cet ermite qui, étant allé chercher de l'eau, tomba dans le péché avec sa femme près d'une source et, retournant dans sa cellule, réalisant son péché, commença à mener une vie ascétique, comme auparavant, sans tenir compte des conseils de l'ennemi, qui lui représentait la gravité du péché et qui l'éloignait de la vie ascétique. Dieu révéla cet incident à un certain père et ordonna à son frère, tombé dans le péché, de lui plaire pour sa victoire sur le diable.

La repentance du péché consiste d’ailleurs à ne plus recommencer.

Tout comme il existe un remède pour chaque maladie, de même il existe un repentir pour chaque péché.

Approchez-vous donc sans aucun doute de la repentance, et elle intercédera pour vous devant Dieu.

15. À propos de la prière

Ceux qui décident vraiment de servir le Seigneur Dieu doivent pratiquer la mémoire de Dieu et la prière incessante à Jésus-Christ, en disant avec leur esprit : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur.

L'image de la prière convenait très bien à saint. Siméon le Nouveau Théologien (Dobrot., partie I). Sa dignité a été très bien dépeinte par St. Chrysostome : la grandeur, dit-il, est l'arme de la prière, le trésor est infini, la richesse ne se dépense jamais, le refuge est sans souci, le vin du silence et les ténèbres de la bonté sont la racine, la source et la mère (Marg. ff. .5, De l'incompréhensible).

À l’église, il est utile de se tenir debout en prière, les yeux fermés, dans une attention intérieure ; n'ouvrez les yeux que lorsque vous êtes découragé ou que le sommeil vous alourdit et vous incite à vous assoupir ; alors il faut tourner les yeux vers l’image et vers la bougie qui brûle devant elle.

Si, dans la prière, vous êtes captivé par l'esprit dans le pillage des pensées, alors vous devez vous humilier devant le Seigneur Dieu et demander pardon en disant : J'ai péché, Seigneur, en paroles, en actes, en pensées et avec tous mes sentiments. .

16. À propos des larmes

Tous les saints et moines qui ont renoncé au monde ont pleuré toute leur vie dans l’espérance d’une consolation éternelle, selon l’assurance du Sauveur du monde : bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés (Matthieu 5 : 4).

Nous devrions donc pleurer pour la rémission de nos péchés. Que les paroles du Porteur du Porphyre nous en convainquent : ceux qui marchent et pleurent en jetant leurs graines : ceux qui doivent venir viendront avec joie, en serrant leurs mains (Ps. 126, 6), et les paroles de saint . Isaac le Syrien : mouillez vos joues avec des yeux qui pleurent, afin que le Saint-Esprit repose sur vous et vous lave de la souillure de votre méchanceté. Apaisez votre Seigneur avec des larmes, afin qu'il vienne à vous (Sk. 68, Sur le renoncement au monde).

Lorsque nous pleurons dans la prière et que le rire intervient immédiatement, cela vient de la ruse du diable. Il est difficile de comprendre les actions secrètes et subtiles de notre ennemi.

Celui qui a des larmes de tendresse, son cœur est illuminé par les rayons du Soleil de Vérité - le Christ Dieu.

17. À propos de la lumière du Christ

Lorsque, grâce à un tel exercice, l'esprit est touché dans le cœur, alors la lumière du Christ brille, illuminant le temple de l'âme de son rayonnement divin, comme le dit le prophète Malachie : et le soleil de justice se lèvera vers vous qui craignez. Mon nom (Mal. 4:2).

Cette lumière est aussi la vie selon la parole évangélique : il y a la vie, et la vie est la lumière de l'homme (Jean 1, 4).

Lorsqu'une personne contemple intérieurement la lumière éternelle, alors son esprit est pur et n'a aucune idée sensorielle, mais, étant complètement immergé dans la contemplation de la bonté incréée, il oublie tout ce qui est sensoriel et ne veut pas se contempler ; mais veut se cacher au cœur de la terre, pour ne pas être privé de ce vrai bien : Dieu.

« Conversation de saint Séraphin de Sarov avec N.A. Motovilov. Artiste – Svetlana Ivleva

18. À propos de l'attention portée à vous-même

Ceux qui marchent sur le chemin de l'attention ne doivent pas seulement croire en leur cœur seulement, mais doivent confier leurs actions sincères et leur vie à la loi de Dieu et à la vie active des ascètes de piété qui ont accompli un tel exploit. Avec ce moyen, vous pourrez plus facilement vous débarrasser du malin et voir la vérité plus clairement.

L’esprit d’une personne attentive est comme un garde posté ou un gardien vigilant de Jérusalem intérieure. Debout au sommet de la contemplation spirituelle, il regarde avec l'œil de pureté les forces opposées qui l'entourent et attaquent son âme, selon le Psalmiste : et mon œil regarde mes ennemis (Ps. 53, 9).

Le diable n’est pas caché à ses yeux, comme un lion rugissant qui cherche quelqu’un à dévorer (1 Pierre 5 :8), et ceux qui tendent leur arc pour tirer dans les ténèbres ont le cœur droit (Ps. 10 :2).

Par conséquent, une telle personne, suivant l'enseignement du divin Paul, accepte toutes les armes de Dieu, afin de pouvoir résister au jour de la cruauté (Eph. 6 : 13) et avec ces armes, assistée par la grâce de Dieu, repousse les attaques visibles et vainc les guerriers invisibles.

Surtout sur ce chemin, nous devons observer de ne pas nous tourner vers les affaires des autres, de ne pas y penser ou d'en parler, selon le Psalmiste : ma bouche ne parlera pas des affaires humaines (Ps. 16, 4), mais priera Seigneur : purifie-moi de mes secrets et épargne ton serviteur les étrangers (Ps. 18 : 13-14).

Une personne doit prêter attention au début et à la fin de sa vie, mais elle doit être indifférente au milieu, où se produisent le bonheur ou le malheur. Pour maintenir votre attention, vous devez vous replier sur vous-même, selon le verbe du Seigneur : n'embrassez personne en chemin (Luc 10, 4), c'est-à-dire ne parlez pas inutilement, à moins que quelqu'un ne vous coure après. afin d'entendre quelque chose d'utile de votre part.

19. À propos de la crainte de Dieu

Celui qui a pris sur lui de parcourir le chemin de l’attention intérieure doit avant tout avoir la crainte de Dieu, qui est le début de la sagesse.

Ces paroles prophétiques doivent toujours être gravées dans son esprit : travaillez pour le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous en Lui avec tremblement (Ps. 2 : 11).

Il doit parcourir ce chemin avec une extrême prudence et un respect pour tout ce qui est sacré, et non avec négligence. Sinon, il faut se méfier que ce décret divin ne s'applique pas à lui : maudit soit l'homme, qui fait l'œuvre du Seigneur avec négligence (Jérémie 48 : 10).

Une prudence respectueuse s'impose ici, car cette mer, c'est-à-dire le cœur avec ses pensées et ses désirs, qui doivent être purifiés par l'attention, est grande et spacieuse, il y a des reptiles dont il n'y a pas de nombre, c'est-à-dire de nombreux vains et faux. et les pensées impures, la génération de mauvais esprits.

Deux types de peur : si vous ne voulez pas faire le mal, alors craignez le Seigneur et ne le faites pas ; et si tu veux faire le bien, alors crains le Seigneur et fais-le.

20. À propos du renoncement au monde

Vous ne pouvez pas renoncer au monde et parvenir à un état de contemplation spirituelle tout en restant dans le monde. Car tant que les passions ne s'apaisent pas, il est impossible d'acquérir la tranquillité d'esprit. Mais les passions ne peuvent être apaisées tant que nous sommes entourés d’objets qui excitent les passions. Pour parvenir à une parfaite impartialité et à un silence parfait de l’âme, vous devez faire beaucoup d’efforts dans la réflexion spirituelle et la prière. Mais comment est-il possible de s'immerger complètement et sereinement dans la contemplation de Dieu, d'apprendre de sa loi et de monter de toute son âme vers Lui dans une prière ardente, en restant au milieu du bruit incessant des passions en guerre dans le monde ? Le monde est dans le mal.

Sans se libérer du monde, l’âme ne peut aimer Dieu sincèrement. Pour les choses du quotidien, selon St. Antioche, il y a comme un voile pour elle.

Si nous, dit le même professeur, vivons dans une ville étrangère et que notre ville est loin de cette ville, et si nous connaissons notre ville, alors pourquoi hésitons-nous dans une ville étrangère et y préparons-nous des champs et des habitations ? Et comment chanterons-nous le cantique du Seigneur dans les pays étrangers ? Ce monde est le royaume d'un autre, c'est-à-dire le prince de cet âge (Sl. 15).

21. À propos de la vie active et spéculative

Une personne est constituée d'un corps et d'une âme, et donc son chemin de vie doit être constitué d'actions corporelles et mentales - d'action et de contemplation.

Le chemin de la vie active consiste en : le jeûne, l'abstinence, la veillée, l'agenouillement, la prière et autres travaux corporels, qui constituent un chemin étroit et douloureux, qui, selon la parole de Dieu, mène au ventre éternel (Matthieu 7 : 14). ).

Une vie active sert à nous purifier des passions pécheresses et nous élève au niveau de la perfection active ; et nous ouvre ainsi la voie à une vie contemplative. Car seuls ceux qui ont été purifiés des passions et rendus parfaits peuvent commencer cette vie, comme cela peut être vu dans les paroles de l'Écriture Sainte : Béatitude des cœurs purs : car ils verront Dieu (Matthieu 5 : 8) et dans les paroles de St. Grégoire le Théologien (dans son sermon sur la Sainte Pâques) : seuls ceux qui sont les plus expérimentés dans leur expérience peuvent commencer la contemplation en toute sécurité.

Il faut aborder la vie spéculative avec crainte et tremblement, avec contrition du cœur et humilité, avec de nombreux tests des Saintes Écritures et, si possible, sous la direction d'un ancien compétent, et non avec audace et complaisance : audacieux et perspicace. , selon Gregory Sinaita (Sur l'illusion et bien d'autres prétextes. Dobrot., Partie I), ayant recherché plus que sa dignité avec arrogance, est obligée d'arriver avant l'heure. Et encore : si quelqu'un rêve de grandes réalisations avec son opinion, un désir de Satan, et n'ayant pas acquis la vérité, le diable l'attrape commodément avec ses pièges, comme son serviteur.

S'il n'est pas possible de trouver un mentor capable de guider la vie contemplative, alors dans ce cas, nous devons être guidés par les Saintes Écritures, car le Seigneur lui-même nous commande d'apprendre des Saintes Écritures, en disant : essayez les Écritures, si vous pensez que vous avez en eux la vie éternelle (Jean 5 : 39).

Il ne faut pas abandonner la vie active même lorsqu'on y a réussi et qu'on est déjà parvenu à la vie contemplative : car elle contribue à la vie contemplative et l'élève.

En parcourant le chemin de la vie intérieure et contemplative, nous ne devons pas l'affaiblir et l'abandonner parce que les gens, accrochés à l'apparence et à la sensualité, nous étonnent par l'opposition de leurs opinions jusqu'au cœur même de notre cœur, et tentent par tous les moyens de nous distraire. nous de franchir le chemin intérieur, en nous y plaçant divers obstacles. : car, selon les maîtres de l'Église (Bienheureux Théodoret. Commentaire sur le Cantique des Cantiques), la contemplation des choses spirituelles est préférable à la connaissance des choses sacrées.

C'est pourquoi nous ne devons pas hésiter à suivre ce chemin sans aucune opposition, dans ce cas nous devons être affirmés dans la parole de Dieu : mais nous n'aurons pas peur de leur peur, et nous ne serons pas non plus troublés : car Dieu est avec nous. Sanctifions le Seigneur notre Dieu dans le souvenir sincère de son nom divin et de l'accomplissement de sa volonté, et il sera dans notre crainte (Ésaïe 8 : 12-13).

22. À propos de la solitude et du silence

Asseyez-vous simplement dans votre cellule dans l'attention et le silence et essayez par tous les moyens de vous rapprocher du Seigneur, et le Seigneur est prêt à vous transformer d'homme en ange : vers qui, dit-il, je ne chercherai que les doux. et silencieux et tremblant de mes paroles (Ésaïe 66 : 2).

Lorsque nous restons dans le silence, alors l'ennemi, le diable, n'a pas le temps d'atteindre la personne cachée du cœur : cela doit être compris à propos du silence dans l'esprit.

Ceux qui subissent un tel exploit doivent placer toute leur confiance dans le Seigneur Dieu, selon l'enseignement de l'Apôtre : rejetez toute votre tristesse sur Nan, car il prend soin de vous (1 Pierre 5 : 7). Il doit être constant dans cet exploit, en suivant dans ce cas l'exemple de St. Jean le silencieux et ermite (Ch. Min., 3 décembre, dans sa vie), qui au passage de ce chemin a été affirmé par ces paroles divines : Je ne te laisserai pas l'imam, et l'imam ne s'éloignera pas de toi. (Héb. 13:5).

De la solitude et du silence naissent la tendresse et la douceur ; l'action de cette dernière dans le cœur humain peut être assimilée aux eaux tranquilles de Siloé, qui coulent sans bruit ni bruit, comme le dit le prophète Isaïe : les eaux vives de Siloé (8, 6).

23. À propos de la verbosité

La simple verbosité avec ceux qui ont des mœurs opposées aux nôtres suffit à bouleverser l’intérieur d’une personne attentive.

Il faut surtout se garder de traiter le sexe féminin : car, comme bougie de cire, bien que non allumé, mais placé entre ceux allumés, fond, ainsi le cœur d'un moine issu d'un entretien avec le sexe féminin se détend imperceptiblement, comme le dit saint. Isidore Pelusiot dit ceci : si (je dis aux écritures) quelques mauvaises conversations corrompent les bonnes coutumes : alors la conversation avec les épouses sera bonne, sinon il est fort de corrompre secrètement l'homme intérieur par de mauvaises pensées, et le corps pur restera souillé. : pour ce qui est plus dur que la pierre , pour que les eaux soient plus douces, sinon une diligence constante et la nature l'emportent ; Si la pauvre nature, à peine en mouvement, lutte, et que cette chose qui n'a aucune valeur souffre et diminue, alors parce que la volonté humaine, même si elle est facilement ébranlée, ne sera pas vaincue et transformée par habitude avant longtemps ( Isid. Pelus. écrit. 84 et jeudi Min., 4 février, dans sa vie).

Par conséquent, afin de préserver l'homme intérieur, il faut essayer de garder la langue de la verbosité : l'homme sage conduit en silence (Prov. 11, 12), et celui qui garde sa bouche garde son âme (Prov. 13 : 3) et se souvient des paroles de Job : il a mis une alliance devant ses yeux, que je ne pense pas contre une vierge (31 : 1) et des paroles de notre Seigneur Jésus-Christ : quiconque regarde une femme et la convoite a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur (Matthieu 5 :28).

N'ayant pas d'abord entendu parler de quelqu'un sur quelque sujet que ce soit, il ne faut pas répondre : car quiconque répond à une parole avant de l'entendre est une folie et un opprobre pour lui (Prov. 18 : 13).

24. À propos du silence

Tour. Barsanuphius enseigne : pendant que le navire est en mer, il endure les ennuis et les attaques des vents, et lorsqu'il atteint un havre de paix et de paix, il n'a plus peur des ennuis, des chagrins et des attaques des vents, mais reste en silence. . Ainsi, toi, moine, tant que tu restes avec les gens, attends-toi à des chagrins, des ennuis et à la bataille des vents mentaux ; et lorsque vous entrez dans le silence, vous n'avez rien à craindre (Vars. Réponse. 8, 9).

Le silence parfait est la croix sur laquelle l'homme doit se crucifier avec toutes ses passions et ses convoitises. Mais pensez à combien d’opprobres et d’insultes notre Seigneur Christ a enduré auparavant, puis il est monté sur la croix. Nous ne pouvons donc pas entrer dans un silence complet et espérer une sainte perfection si nous ne souffrons pas avec Christ. Car l'Apôtre dit : si nous souffrons avec lui, nous serons glorifiés avec lui. Il n'y a pas d'autre moyen (Vars. Réponse 342).

Celui qui est parvenu au silence doit constamment se rappeler pourquoi il est venu, afin que son cœur ne dévie pas vers autre chose.

25. À propos du jeûne

Notre héros et Sauveur, le Seigneur Jésus-Christ, s’est fortifié par un long jeûne avant de se lancer dans l’exploit de rédemption de la race humaine. Et tous les ascètes, commençant à travailler pour le Seigneur, s'armèrent du jeûne et ne s'engagèrent sur le chemin de la croix que par l'exploit du jeûne. Ils mesuraient leurs plus grands succès dans l'ascèse par leurs succès dans le jeûne.

Le jeûne consiste non seulement à manger rarement, mais à manger peu ; et non pas en mangeant une seule fois, mais en ne mangeant pas beaucoup. Est déraisonnable celui qui attend une certaine heure et qui, à l'heure du repas, se livre à une alimentation insatiable, tant physiquement que mentalement. Lorsqu’on parle de nourriture, il faut également faire attention à ne pas faire de distinction entre les aliments savoureux et les aliments insipides. Cette chose, caractéristique des animaux, n'est pas digne d'éloge chez une personne raisonnable. Nous refusons la nourriture agréable afin d’apaiser les membres de la chair en guerre et de donner liberté aux actions de l’esprit.

Le vrai jeûne consiste non seulement à épuiser la chair, mais aussi à donner à celui qui a faim la partie du pain que vous aimeriez vous-même manger.

Les saints ne commencèrent pas soudainement à jeûner strictement, mais peu à peu, ils devinrent capables de se contenter de la nourriture la plus simple. Tour. Dorothée, accoutumant son disciple Dositheus au jeûne, l'éloigna peu à peu de la table, de sorte que de quatre livres la mesure de sa nourriture quotidienne fut finalement réduite à huit portions de pain.

Malgré tout cela, les saints jeûneurs, à la surprise des autres, ne connaissaient pas la détente, mais étaient toujours joyeux, forts et prêts à l'action. Les maladies entre eux étaient rares et leur vie était extrêmement longue.

Dans la mesure où la chair du jeûneur devient fine et légère, la vie spirituelle atteint la perfection et se révèle par des phénomènes merveilleux. L’esprit accomplit alors ses actions comme s’il se trouvait dans un corps désincarné. Les sens extérieurs sont comme fermés, et l'esprit, renonçant à la terre, monte au ciel et se plonge complètement dans la contemplation du monde spirituel.

Cependant, s'imposer une règle stricte d'abstinence en tout, ou se priver de tout ce qui peut servir à soulager les infirmités, tout le monde ne peut pas s'en accommoder. Celui qui est capable de contenir, qu'il contienne (Matthieu 19 :12).

Il faut manger suffisamment de nourriture chaque jour pour que le corps, fortifié, soit l'ami et l'assistant de l'âme dans l'accomplissement de la vertu ; Autrement, il se peut qu’à mesure que le corps s’affaiblit, l’âme s’affaiblit.

Les vendredis et mercredis, surtout pendant les quatre jeûnes, mangez, à l'instar des pères, une fois par jour, et l'ange du Seigneur s'attachera à vous.

26. À propos des exploits

Nous ne devons pas entreprendre des exploits au-delà de toute mesure, mais essayer de faire en sorte que notre ami – notre chair – soit fidèle et capable de créer des vertus.

Nous devons suivre le chemin du milieu, sans nous écarter du côté droit ou du côté (Prov. 4 :27) ; donner à l'esprit les choses spirituelles, et au corps les choses corporelles nécessaires au maintien de la vie temporaire. Il ne faudrait pas non plus vie publique refusez ce qu'elle nous demande légalement, selon les paroles de l'Écriture : Rendez à César ce qui est à César, et aux Dieux ce qui est à Dieu (Matthieu 22 :21).

Nous devons également pardonner à notre âme ses faiblesses et ses imperfections et tolérer nos défauts, tout comme nous tolérons les défauts de nos voisins, mais sans devenir paresseux et nous encourager constamment à faire mieux.

Que vous ayez mangé beaucoup de nourriture ou fait quelque chose d'autre qui s'apparente à la faiblesse humaine, ne vous en indignez pas, n'ajoutez pas de mal à mal ; mais, après vous être courageusement orienté vers la correction, essayez de conserver la tranquillité d'esprit, selon la parole de l'Apôtre : bienheureux, ne vous condamnez pas, à cause de lui il est tenté (Rom. 14 :22).

Le corps, épuisé par les exploits ou les maladies, doit être fortifié par un sommeil modéré, de la nourriture et des boissons, sans même respecter l'heure. Jésus-Christ, après avoir ressuscité la fille de Jaïrus, ordonna immédiatement qu’on lui donne de la nourriture (Luc 8 : 55).

Si nous épuisons arbitrairement notre corps au point que notre esprit soit épuisé, alors un tel abattement sera déraisonnable, même si cela a été fait pour acquérir la vertu.

Jusqu'à l'âge de trente-cinq ans, c'est-à-dire jusqu'à la fin de la vie terrestre, une personne accomplit un grand exploit pour se préserver, et beaucoup au cours de ces années ne se lassent pas de la vertu, mais sont séduits par le droit chemin vers leur propres désirs, comme à propos de ce St. Basile le Grand témoigne (dans la conversation du début. Prov.) : Beaucoup ont collecté beaucoup dans leur jeunesse, mais au milieu de leur vie, lorsqu'ils ont été tentés par les esprits du mal, ils n'ont pas pu supporter l'excitation et ont perdu tout.

Et par conséquent, pour ne pas expérimenter une telle transformation, il faut se mettre, pour ainsi dire, à l'épreuve et à l'observation attentive de soi-même, selon les enseignements de St. Isaac le Syrien : comme s’il convenait de marquer sa vie selon une norme (Sk. 40).

Nous devons attribuer tout succès en quoi que ce soit au Seigneur et dire avec le prophète : non pas à nous, Seigneur, non pas à nous mais à ton nom, rends gloire (Ps. 113 : 9).

27. À propos d'être éveillé contre les tentations

Nous devons toujours être attentifs aux attaques du diable ; car pouvons-nous espérer qu'il nous quittera sans tentation, alors qu'il n'a pas quitté notre héros et l'auteur de notre foi et le perfectionneur du Seigneur Jésus-Christ lui-même ? Le Seigneur lui-même a dit à l'apôtre Pierre : Simone ! Simone ! Voici, Satan vous demande de semer comme du blé (Luc 22 :31).

Nous devons donc toujours humblement invoquer le Seigneur et prier pour qu’il ne permette pas que des tentations dépassant nos forces s’abattent sur nous, mais qu’il nous délivre du malin.

Car lorsque le Seigneur abandonne une personne à lui-même, alors le diable est prêt à la broyer, comme une meule moulant un grain de blé.

28. À propos de la tristesse

Lorsque le mauvais esprit de tristesse prend possession de l'âme, alors, la remplissant de chagrin et de désagréments, il ne lui permet pas de prier avec la diligence requise, l'empêche de lire les Écritures avec l'attention voulue, la prive de douceur et de complaisance dans ses relations. avec ses frères et suscite une aversion pour toute conversation. Car une âme remplie de tristesse, devenant comme folle et frénétique, ne peut ni accepter calmement les bons conseils ni répondre docilement aux questions posées. Elle fuit les gens qui sont responsables de sa confusion et ne comprend pas que la cause de la maladie est en elle. La tristesse est un ver du cœur qui ronge la mère qui lui donne naissance.

Un moine triste n’oriente pas son esprit vers la contemplation et ne peut jamais accomplir une prière pure.

Celui qui a vaincu les passions a aussi vaincu la tristesse. Et celui qui est vaincu par les passions n’échappera pas aux chaînes de la tristesse. De même qu'un malade se révèle à son teint, de même celui qui a de la passion se révèle à sa tristesse.

Celui qui aime le monde ne peut s’empêcher d’être triste. Et un monde qui méprise est toujours joyeux.

Tout comme le feu purifie l'or, la tristesse pour Dieu purifie un cœur pécheur (Ant. Sl. 25).

29. À propos de l'ennui et du découragement

L'ennui est indissociable de l'esprit de tristesse. Elle, selon les pères, attaque le moine vers midi et provoque en lui une anxiété si terrible que son lieu de résidence et les frères vivant avec lui lui deviennent intolérables, et lors de la lecture, une sorte de dégoût est suscité et des bâillements fréquents et une forte cupidité. Une fois le ventre plein, le démon de l'ennui inculque au moine l'idée de quitter sa cellule et de parler à quelqu'un, imaginant que la seule façon de se débarrasser de l'ennui est de parler constamment avec les autres. Et le moine, vaincu par l'ennui, est comme des broussailles désertes, qui soit s'arrêtent un peu, puis s'élancent à nouveau avec le vent. Il est comme un nuage sans eau poussé par le vent.

Ce démon, s'il ne peut pas faire sortir le moine de sa cellule, commence alors à divertir son esprit pendant la prière et la lecture. Ceci, lui dit sa pensée, n'est pas juste, et ce n'est pas ici, cela doit être mis en ordre, et cela fait tout pour rendre l'esprit oisif et stérile.

Cette maladie se guérit par la prière, l'abstinence des bavardages, l'artisanat réalisable, la lecture de la parole de Dieu et la patience ; parce qu'il est né de la lâcheté, de l'oisiveté et des paroles vaines (Ant. verset 26, Isa. Sir. 212).

Il est difficile pour celui qui débute la vie monastique de l’éviter, car c’est le premier qui l’attaque. Il faut donc tout d’abord s’en méfier en remplissant strictement et sans conteste toutes les tâches assignées au novice. Lorsque vos études seront réellement mises en ordre, l’ennui ne trouvera plus de place dans votre cœur. Seuls ceux qui ne vont pas bien s’ennuient. L'obéissance est donc le meilleur remède contre cela. maladie dangereuse.

Quand l'ennui vous envahit, dites-vous, selon les instructions de St. Isaac le Syrien : tu désires encore l'impureté et une vie honteuse. Et si votre pensée vous dit : c'est un grand péché de se suicider, dites-lui : je me tue parce que je ne peux pas vivre impur. Je mourrai ici pour ne pas voir la vraie mort - mon âme par rapport à Dieu. Il vaut mieux pour moi mourir ici pour la pureté que de vivre une vie mauvaise dans le monde. J'ai préféré cette mort à mes péchés. Je me suiciderai parce que j'ai péché contre le Seigneur et je ne le mettrai plus en colère. Pourquoi devrais-je vivre loin de Dieu ? Je supporterai cette amertume, pour ne pas perdre l'espérance céleste. Qu'est-ce que Dieu a dans ma vie si je vis mal et que je le mets en colère (Sk. 22) ?

L’autre est l’ennui et l’autre est la langueur d’esprit, appelée découragement. Parfois, une personne est dans un tel état d'esprit qu'il lui semble qu'il serait plus facile pour elle d'être détruite ou de se retrouver sans aucun sentiment ni conscience plutôt que de rester plus longtemps dans cet état inconsciemment douloureux. Il faut se dépêcher pour en sortir. Méfiez-vous de l'esprit de découragement, car de lui naît tout le mal (Vars. Rep. 73, 500).

Il y a un découragement naturel, enseigne St. Barsanuphius, par impuissance, est découragé par le démon. Voulez-vous savoir cela? Testez-le de cette façon : le démoniaque arrive avant le moment où vous devriez vous accorder du repos. Car lorsque quelqu'un propose de faire quelque chose, avant qu'un tiers ou un quart de la tâche ne soit accompli, cela l'oblige à quitter la tâche et à se lever. Ensuite, vous n’avez pas besoin de l’écouter, mais vous devez dire une prière et vous asseoir au travail avec patience.

Et l'ennemi, voyant qu'il prie donc, s'en va parce qu'il ne veut pas donner de motif de prière (Vars. Réponse 562, 563, 564, 565).

Quand Dieu veut, dit St. Isaac le Syrien, ayant plongé une personne dans un grand chagrin, la laisse tomber entre les mains de la lâcheté. Cela fait naître en lui une forte force de découragement, dans laquelle il éprouve une tension spirituelle et c'est un avant-goût de la Géhenne ; Il en résulte un esprit de frénésie, d’où surgissent des milliers de tentations : confusion, rage, blasphème, plainte sur son sort, pensées dépravées, déplacement d’un endroit à l’autre, etc. Si vous demandez : quelle en est la raison ? alors je dirai : votre négligence, parce que vous n'avez pas pris la peine de chercher leur guérison. Car il n'y a qu'un seul remède à tout cela, avec l'aide duquel une personne trouve bientôt une consolation dans son âme. Et de quel genre de médicament s’agit-il ? Humilité du cœur. Avec rien d'autre, une personne ne peut pas détruire la forteresse de ces vices, mais au contraire, elle constate que ceux-ci prévalent sur elle (Isaac le Syrien. Sl. 79).

Abattement à St. Les pères sont parfois appelés oisiveté, paresse et paresse.

30. À propos du désespoir

Tout comme le Seigneur se soucie de notre salut, le meurtrier, le diable, essaie de plonger l'homme dans le désespoir.

Le désespoir, selon les enseignements de St. Jean du Climaque naît soit de la conscience de nombreux péchés, du désespoir de la conscience et d'une tristesse insupportable, lorsque l'âme, couverte de nombreux ulcères, de sa douleur insupportable plonge dans les profondeurs du désespoir, soit de l'orgueil et de l'arrogance, lorsque quelqu'un se considère indigne du péché dans lequel il est tombé. Le premier type de désespoir entraîne une personne dans tous les vices sans discernement, et avec le deuxième type de désespoir, l'homme s'accroche toujours à son exploit, ce qui, selon St. John Climacus, et non avec la raison. Le premier est guéri par l’abstinence et la bonne espérance, et le second par l’humilité et le non-jugement du prochain (Lest. étape. 26).

Une âme haute et forte ne désespère pas face aux malheurs, quoi qu’il arrive. Judas le traître était lâche et inexpérimenté dans la guerre, et c'est pourquoi l'ennemi, voyant son désespoir, l'attaqua et le força à se pendre ; mais Pierre, une pierre solide, lorsqu'il tomba dans un grand péché, aussi habile au combat, ne désespéra pas et ne perdit pas l'esprit, mais versa des larmes amères d'un cœur chaud, et l'ennemi, les voyant, comme un feu brûlant dans ses yeux , s'enfuit loin de lui avec un cri douloureux.

Ainsi, frères, enseigne le Révérend. Antiochus, quand le désespoir nous attaque, nous ne nous y soumettrons pas, mais, fortifiés et protégés par la lumière de la foi, avec un grand courage nous dirons à l'esprit malin : qu'est-ce que cela nous fait et à toi, aliéné de Dieu, un fugitif du ciel et mauvais serviteur ? Vous n'osez rien nous faire.

Le Christ, le Fils de Dieu, a pouvoir sur nous et sur tout. Par Lui nous avons péché, et par Lui nous serons justifiés. Et toi, pernicieux, éloigne-toi de nous. Fortifiés par sa croix honorable, nous piétinons la tête de ton serpent (Ant. verset 27).

31. À propos des maladies

Le corps est l'esclave de l'âme, l'âme est la reine, et c'est pourquoi c'est la miséricorde du Seigneur lorsque le corps est épuisé par la maladie ; car à partir de là les passions s'affaiblissent et une personne reprend ses esprits ; et la maladie physique elle-même naît parfois des passions.

Otez le péché et il n’y aura plus de maladie ; car ils sont en nous à cause du péché, comme saint. Basile le Grand (La Parole selon laquelle Dieu n'est pas la cause du mal) : d'où viennent les maladies ? D'où proviennent les blessures corporelles ? Le Seigneur a créé le corps, pas la maladie ; l'âme, pas le péché. Qu'est-ce qui est le plus utile et le plus nécessaire ? Connexion avec Dieu et communication avec Lui par l'amour. En perdant cet amour, nous nous éloignons de Lui, et en nous éloignant nous nous exposons à des maux divers et variés.

Celui qui endure une maladie avec patience et gratitude en est crédité au lieu d'un exploit, voire plus.

Un ancien, atteint d'une maladie de l'eau, dit aux frères qui venaient le voir avec le désir de le soigner : Pères, priez pour que mon homme intérieur ne soit pas soumis à une maladie similaire ; et quant à la vraie maladie, je demande à Dieu de ne pas m'en libérer subitement, car tandis que notre homme extérieur se dégrade, l'homme intérieur se renouvelle (2 Cor. 4 : 16).

Si le Seigneur Dieu veut qu’une personne soit malade, il lui donnera aussi la force de la patience.

Que les maladies ne viennent donc pas de nous-mêmes, mais de Dieu.

32. À propos de la patience et de l'humilité

Nous devons toujours tout supporter, quoi qu’il arrive, pour l’amour de Dieu, avec gratitude. Notre vie est une minute comparée à l'éternité ; et c'est pourquoi, selon l'Apôtre, les passions du temps présent sont indignes du désir que la gloire apparaisse en nous (Rom. 8 : 18).

Nous devons supporter les insultes des autres avec indifférence et nous habituer à un tel état d'esprit, comme si leurs insultes concernaient les autres plutôt que nous.

Restez silencieux lorsque l'ennemi vous insulte et ouvrez ensuite votre cœur au Seigneur unique.

Nous devons toujours nous humilier devant tout le monde, en suivant les enseignements de saint Paul. Isaac le Syrien : humiliez-vous et voyez la gloire de Dieu en vous (Sk. 57).

Je n'existe pas dans la lumière, je suis tout sombre, et sans humilité il n'y a rien chez une personne sauf l'obscurité. Aimons donc l’humilité et voyons la gloire de Dieu ; Là où coule l’humilité, là coule la gloire de Dieu.

De même que la cire qui n’est pas chauffée et ramollie ne peut accepter le sceau qui y est apposé, de même une âme qui n’est pas tentée par les travaux et les faiblesses ne peut accepter le sceau de la vertu de Dieu. Lorsque le diable quitta le Seigneur, les anges vinrent et le servèrent (Matthieu 4 : 11). Ainsi, si pendant les tentations les anges de Dieu s'éloignent quelque peu de nous, alors pas loin et bientôt ils viennent nous servir avec des pensées divines, de la tendresse, de la joie et de la patience. L'âme, après avoir travaillé dur, acquiert d'autres perfections. Pourquoi St. Le prophète Isaïe dit : ceux qui endurent le Seigneur changeront de force, ils prendront des ailes comme des aigles, ils couleront et ne se lasseront pas, ils marcheront et n'auront plus faim (Ésaïe 40 :31).

C'est ainsi que David le plus doux a enduré : car lorsque Shimei l'injuriait et lui jetait des pierres, en disant : va-t'en, méchant homme, il n'était pas en colère ; et quand Abishai, indigné par cela, lui dit : Pourquoi ce chien mort maudit-il mon Seigneur le Roi ? il le lui interdit en disant : Laisse-le et maudis-moi ainsi, car le Seigneur verra et me récompensera par du bien (2 Sam. 16 : 7-12).

Pourquoi alors a-t-il chanté : « J'ai enduré le Seigneur, je m'ai écouté et j'ai entendu ma prière » (Ps. 39 : 2).

Comme un père qui aime ses enfants, quand il voit que son fils vit dans le désordre, il le punit ; et quand il voit qu'il est lâche et supporte difficilement son châtiment, alors il console : c'est ce que nous fait notre bon Seigneur et Père, usant de tout à notre profit, tant de consolation que de châtiment, selon son amour pour les hommes. Et c’est pourquoi, lorsque nous sommes dans le chagrin, comme des enfants bien élevés, nous devons remercier Dieu. Car si nous commençons à le remercier uniquement dans la prospérité, alors nous serons comme les Juifs ingrats qui, après s'être rassasiés d'un merveilleux repas dans le désert, disaient que le Christ est vraiment un prophète, voulaient le prendre et faire de lui un roi. , et quand Il leur dit : ne faites pas le mal qui périt, mais demeurez vite dans la vie éternelle, alors ils lui dirent : quel signe faites-vous ? Nos pères ont mangé de la manne dans le désert (Jean 6 :27-31). La parole tombe directement sur ces gens-là : ils Te l'avoueront chaque fois que Tu lui feras du bien, et ils ne verront même pas la lumière jusqu'à la fin (Ps. 49 : 19-20).

C'est pourquoi l'apôtre Jacques nous enseigne : ayez toute joie, mes frères, chaque fois que vous tombez dans diverses tentations, sachant que la tentation de votre foi agit par la patience ; mais la patience est une chose parfaite à avoir, et il ajoute : Bienheureux est l'homme qui endure la tentation : celui qui a été habile recevra une couronne ъ la vie (Jacques 1 : 2-4, 12).

33. À propos de l'aumône

Il faut être miséricordieux envers les misérables et les étrangers ; Les grandes lampes et les pères de l’Église s’en souciaient beaucoup.

Par rapport à cette vertu, nous devons essayer par tous les moyens d'accomplir le commandement suivant de Dieu : Soyez miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux (Luc 6 : 36), et aussi : Je veux la miséricorde et non le sacrifice (Matthieu 9 : 13). ).

Les sages prêtent attention à ces paroles salvatrices, mais les insensés n’y prêtent pas attention ; c'est pourquoi la récompense n'est pas la même, comme il est dit : celui qui sème avec pauvreté récoltera aussi avec pauvreté ; Mais ceux qui sèment pour la bénédiction récolteront aussi la bénédiction (2 Cor. 9 : 6).

L'exemple de Pierre le Boulanger (Ch. Min., 22 septembre), qui, pour un morceau de pain donné à un mendiant, reçut le pardon de tous ses péchés, comme lui fut montré dans une vision, puisse-t-il nous encourager à soyez miséricordieux envers vos voisins : car même les petites aumônes contribuent grandement à l'obtention du Royaume des Cieux.

Nous devons faire l'aumône avec une disposition spirituelle, selon les enseignements de St. Isaac le Syrien : si tu donnes quelque chose à quelqu'un qui le demande, laisse la joie de ton visage précéder ton acte et réconforte son chagrin par de bonnes paroles (Sk. 89).

34. Comment traiter la famille et les amis ?

Il faut traiter ses voisins avec bienveillance, sans même l'apparence d'une insulte. Par rapport à nos voisins, nous devons être purs, tant en paroles qu'en pensées, et égaux en tout, sinon nous rendrons notre vie inutile. Il ne faut pas avoir de méchanceté ou de haine dans le cœur envers un prochain ennemi, mais il faut essayer de l'aimer, en suivant les enseignements du Seigneur : « Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent ».

Pourquoi condamnons-nous nos frères ? Parce que nous n'essayons pas de nous connaître. Celui qui est occupé à se connaître n'a pas le temps de remarquer les autres. Condamnez-vous et vous arrêterez alors de juger les autres. Nous devons nous considérer comme le plus pécheur de tous, pardonner à nos voisins toute mauvaise action et haïr uniquement le diable qui l'a trompé.

Gardez le silence lorsque l'ennemi vous insulte et ouvrez votre cœur au Seigneur. Pour une insulte, quelle qu'elle soit, nous ne devons pas seulement nous venger, mais au contraire, nous devons aussi pardonner du fond du cœur, même s'il lui résiste, et le persuader avec la conviction de la parole de Dieu : « Si vous ne pardonnez pas aux hommes leurs péchés, alors votre Père céleste ne pardonnera pas vos péchés.

35. Comment un chrétien devrait-il traiter les non-croyants ?

Lorsque vous vous trouvez parmi les gens dans le monde, vous ne devriez pas parler de questions spirituelles, surtout si vous n’avez aucun désir de les écouter. Lorsque le besoin s'en fait sentir ou que le moment vient, alors il faut agir ouvertement pour la gloire de Dieu selon le verbe : « Je glorifierai celui qui me glorifie », car le chemin est déjà ouvert. Avec une personne spirituelle, il faut parler des choses humaines, mais avec une personne qui a un esprit spirituel, il faut parler des choses célestes.

Il ne faut pas ouvrir inutilement son cœur à l'autre : sur mille, on ne peut en trouver qu'un seul qui garderait son secret. Quand nous ne le préservons pas nous-mêmes, comment pouvons-nous espérer qu’il puisse être préservé par d’autres ? Ce qu'il y a de meilleur a coulé dans le cœur, nous ne devons pas le déverser inutilement, car alors seulement ce qui a été collecté peut être à l'abri des ennemis visibles et invisibles lorsqu'il est stocké à l'intérieur du cœur. Ne révélez pas les secrets de votre cœur à tout le monde.

Vous devriez essayer par tous les moyens de cacher le trésor des talents en vous, sinon vous le perdrez et ne le retrouverez jamais. Car, selon le dicton expérimenté de saint Isaac le Syrien : « Il vaut mieux avoir l’aide des réserves que l’aide des actes. »

Il faut être miséricordieux envers les pauvres et les étrangers - toutes sortes de prêtres et de pères d'église s'en souciaient beaucoup. Nous devons essayer par tous les moyens possibles d’accomplir la parole de Dieu : « Soyez miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux. » Lorsque nous nous détournons d’une personne ou l’insultons, alors une pierre est pour ainsi dire placée sur notre cœur.

« Lorsque l'esprit et le cœur, dit-il, sont unis dans la prière et que les pensées ne sont pas dispersées, alors le cœur est réchauffé d'une chaleur spirituelle, dans laquelle brillera la lumière du Christ, remplissant la paix et la joie de toute la personne intérieure. .»

Parfois, debout en prière, l'aîné était plongé dans une contemplation mentale prolongée de Dieu : il se tenait devant la sainte icône, sans lire aucune prière ni s'incliner, mais contemplant seulement le Seigneur avec son esprit dans son cœur.

Par conséquent, vous devriez toujours essayer de ne pas vous abandonner à des pensées dispersées ; car par là l'âme s'écarte de la mémoire de Dieu et de son amour, par l'action du Diable.

Dans chaque objet, dans chaque activité, l'ascète voyait sa relation intime avec la vie spirituelle et en tirait des leçons. C'est là que des phénomènes de ce genre ont été constatés. Le Père Séraphin, alors qu'il faisait quelques travaux dans le jardin, ou dans le jardin d'abeilles, ou dans la forêt, sans s'en apercevoir, l'interrompit pendant quelque temps ; les outils de travail leur tombèrent des mains ; les mains tombèrent ; les yeux donnaient au visage un aspect merveilleux ; l'aîné s'est immergé de toute son âme, est allé au Ciel avec son esprit et s'est envolé dans la contemplation de Dieu. Personne n'osait troubler son doux silence dans ces doux instants ; Tout le monde regarda l'aîné avec révérence et disparut tranquillement de ses yeux.
Séraphins de Sarov à propos de Kundalini

Le cœur ne bout, allumé par le feu divin, que lorsqu'il y a de l'eau vive en lui ; quand cela se déverse, il fait froid et la personne se fige.

Quand une personne accepte quelque chose de Divin, son cœur se réjouit, mais quand c'est diabolique, elle est embarrassée.

Lorsque le Saint-Esprit viendrait nous sauver, en l'invoquant Lui, le Consolateur, nous devions cesser de prier dans les temples de nos âmes, nous devrions être dans un silence complet, entendre clairement et intelligiblement tous les verbes de la vie éternelle, qu'Il daigne alors proclamer.

« Le véritable but de notre vie chrétienne est d’acquérir le Saint-Esprit de Dieu… Acquérez la grâce du Saint-Esprit et toutes les autres vertus pour l’amour du Christ, échangez-les spirituellement, échangez celles qui vous rapportent le plus de profits. Collectez le capital des excès remplis de grâce de la bonté de Dieu, mettez-les dans le prêteur sur gages éternel de Dieu à partir d'intérêts immatériels et non pas quatre ou six pour cent, mais cent par rouble spirituel, et même d'innombrables fois plus. Approximativement : vous donne plus de grâce la prière de Dieu et veillez, veillez et priez ; Le jeûne donne une grande partie de l’Esprit de Dieu, jeûnez ; l'aumône donne plus, fait l'aumône, et ainsi raisonne sur chaque vertu faite pour l'amour du Christ... Ainsi, dans l'acquisition de cet Esprit de Dieu est le véritable but de notre vie chrétienne, et la prière, la veillée, le jeûne, l'aumône et autres les vertus accomplies pour l’amour du Christ ne sont que des moyens d’acquérir l’Esprit de Dieu.

Notons que l'acquisition du Saint-Esprit, dont parle Séraphin, est étonnamment similaire à la description du processus d'éveil de la Kundalini, tel qu'en parlaient les saints indiens.

Instructions

Avec l'esprit de tristesse, dit-il plus tard, l'ennui agit également de manière indissociable. L'ennui attaque le moine vers midi et produit en lui une anxiété si terrible que son lieu de résidence et les frères vivant avec lui lui deviennent intolérables, et lors de la lecture, une sorte de dégoût s'éveille en lui, des bâillements fréquents et une forte avidité. . Une fois le ventre plein, le démon de l'ennui inculque au moine l'idée de quitter la cellule et de parler à quelqu'un, imaginant que la seule façon de se débarrasser de l'ennui est de parler constamment avec les autres. Et le moine, vaincu par l'ennui, est comme des broussailles désertes, qui soit s'arrêtent un moment, puis se précipitent à nouveau avec le vent. Lui, comme un nuage sans eau, est poussé par le vent.

Ce démon, s'il ne peut pas faire sortir le moine de sa cellule, commence alors à divertir son esprit pendant la prière et la lecture. Ceci, lui dit sa pensée, n'est pas au bon endroit, et ce n'est pas ici ; il faut le mettre en ordre, et cela fait tout pour rendre l'esprit oisif et stérile.

Cette maladie se guérit par la prière, l'abstinence des paroles vaines, l'exécution de tous les travaux manuels possibles, la lecture de la parole de Dieu et la patience, car elle naît de la lâcheté, de l'oisiveté et des paroles vaines.

Nous devons veiller avec vigilance à protéger notre cœur des pensées et impressions obscènes. Selon les paroles du Pritochnik : Gardez votre cœur avant tout, car il est la source de la vie.

De la garde vigilante du cœur naît en lui la pureté, dans laquelle le Seigneur est vu selon l'assurance de la Vérité éternelle : Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu.

Ce qu'il y a de meilleur dans le cœur, nous ne devons pas le révéler inutilement, car ce n'est qu'alors que ce qui est collecté peut être à l'abri des ennemis visibles et invisibles lorsqu'il est conservé comme un trésor dans le cœur intérieur. Ne révélez pas les secrets de votre cœur à tout le monde.

Le cœur chrétien, ayant accepté quelque chose de Divin, n'exige rien d'autre du côté de la conviction quant à savoir si cela vient vraiment du Seigneur, mais par cette action même, il est convaincu que c'est céleste, car il ressent en lui-même des fruits spirituels : amour, joie, paix, patience, bonté, miséricorde, foi, douceur, maîtrise de soi.

Contre. Même si le Diable se transformait en ange de lumière ou imaginait les pensées les plus plausibles, le cœur ressentirait toujours une sorte de flou, d'excitation dans les pensées et de confusion des sentiments.

Le véritable objectif de notre vie chrétienne est d’acquérir le Saint-Esprit de Dieu. Ce n’est que pour l’amour du Christ qu’une bonne action nous apporte les fruits du Saint-Esprit. Pourtant, ce que nous ne faisons pas pour l’amour du Christ, même s’il est bon, ne représente pas une récompense pour nous dans la vie du siècle prochain, et cela ne nous donne pas la grâce de Dieu dans cette vie. C’est pourquoi le Seigneur Jésus-Christ a dit : « Celui qui ne rassemble pas avec moi se disperse. » L'acquisition de l'Esprit de Dieu est le même capital, mais seulement éternel et rempli de grâce. Jésus-Christ compare notre vie à un marché et appelle l'œuvre de notre vie sur terre un achat, et il nous dit à tous : « Achetez jusqu'à ce que je vienne, en rachetant le temps, car les jours sont mauvais », c'est-à-dire gagnez. temps

pour obtenir des bénédictions célestes grâce aux biens terrestres. Les biens terrestres sont des vertus accomplies pour l'amour du Christ, nous procurant la grâce du Tout-Saint-Esprit.

Nous pensons que nous avons fait la vertu, et c'est pourquoi nous avons fait la vertu, mais avant cela nous avons reçu la grâce de l'Esprit de Dieu, que nous l'ayons atteint, et cela n'a pas d'importance.

Épuisez votre corps par le jeûne et la veillée, et vous conjurerez la douloureuse pensée de la volupté.

Tout comme l’œuvre de Dieu est de gouverner le monde, de même l’œuvre de l’âme est de gouverner le corps.

La luxure est détruite par la souffrance et le chagrin, soit arbitraires, soit envoyés par la Providence.

Dans quelle mesure vous mesurez votre corps, dans la même mesure, Dieu vous donnera la juste récompense des bénéfices attendus.

L'impartialité est bonne : Dieu lui-même donne et affirme cet état dans l'âme des âmes qui aiment Dieu.

La solitude et la prière sont de grands moyens de vertu : en purifiant l'esprit, elles le rendent perspicace.

L'ascétisme requiert de la patience et de la générosité, car l'amour de la paix ne peut être éradiqué que par un travail acharné à long terme.

Un esprit qui a reçu une certaine impartialité est parfois inébranlable, mais sans action, il est inexpérimenté.

Dans ses instructions, le Père Séraphin disait toujours que même si tous les efforts doivent être faits concernant l'âme, le corps doit être fortifié uniquement pour qu'il contribue à fortifier l'esprit, mais si nous épuisons arbitrairement notre corps au point d'épuiser notre esprit, alors un tel abattement Ce sera imprudent, même si cela a été fait pour acquérir la vertu.

L'aîné suivait les règles bien connues en révélant aux autres ses dons remplis de grâce. Ces règles sont énoncées par lui dans l'instruction « Sur la conservation des vérités apprises ».

« Il ne faut pas, dit-il, ouvrir inutilement votre cœur à un autre : sur mille, vous n'en trouverez qu'un qui gardera votre secret. Quand nous ne le préservons pas nous-mêmes, comment pouvons-nous espérer qu’il puisse être préservé par d’autres ?

Avec une personne émouvante, il faut parler de choses humaines ; avec une personne qui a un esprit spirituel, il faut parler des choses célestes.

Lorsque vous vous trouvez parmi les gens du monde, vous ne devriez pas parler de choses spirituelles, surtout quand vous n’avez pas envie de les écouter.

Par conséquent, vous devriez par tous les moyens essayer de cacher le trésor des talents en vous, sinon vous perdrez et ne trouverez pas.

Lorsque le besoin l’exige ou que l’affaire se réalise, alors nous devons agir ouvertement pour la gloire de Dieu, selon le verbe « Je me glorifie, je me glorifierai », car la voie est déjà ouverte.

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Lampe de la foi

Le nom de Saint Séraphin, la grande lampe de la terre russe, est proche et cher à tout chrétien, il est vénéré dans tout le monde chrétien et est prononcé avec un amour et une tendresse particulièrement touchants. L'apparence spirituelle de ce saint ne cesse d'étonner par la grandeur et la profondeur, l'éclat et la polyvalence de ses talents. Vivant à une époque relativement proche de nous (le summum du service ascétique tombe dans le 1er tiers du 19ème siècle), saint Séraphin a non seulement rappelé, mais peut-être même surpassé les anciens moines ascétiques dans ses exploits, combinant dans son chemin spirituel différents types d'ascétisme et dans chacun d'eux montrant un exemple de sainteté : dans la vie dans le désert, la réclusion, le silence, le jeûne, le service aux colonnes, l'ancienneté... N'est-ce pas pour cela que l'image du saint de Dieu a une force d'attraction particulière pour beaucoup d'entre nous, parce qu'il semble cacher un secret de sainteté, que le Seigneur a providentiellement révélé à la terre russe près d'un siècle avant le début des terribles événements du XXe siècle ? C'est comme si la Sainte Rus', avant de cesser définitivement d'être « sainte », « allumée » à l'image de saint Séraphin l'une de ses plus brillantes « lampes de la foi », incarnait en lui l'idéal de sainteté cultivé et chéri depuis des siècles. des siècles. De nos jours, avec le retour, après des décennies de pouvoir impie, aux traditions et aux valeurs chrétiennes orthodoxes, c'est le nom de saint Séraphin qui est devenu pour beaucoup un symbole du renouveau spirituel de la Russie. La découverte inattendue des saintes reliques du saint, considérées comme perdues en 1991, les célébrations en l'honneur du 100e anniversaire de la glorification (2003), auxquelles, comme il y a cent ans, ont participé le chef de l'Église et le chef de l'État, et la célébration du 250e anniversaire de sa naissance (2004 d.) du saint sont devenus des événements à l'échelle de toute la Russie, ont attiré l'attention de tout le monde orthodoxe et ont été accompagnés d'un rassemblement sans précédent de pèlerins de tous à travers le pays jusqu'au monastère des Séraphins-Diveevski, jusqu'au dernier lieu de repos du père Séraphin, où se trouvent désormais ses reliques. Peut-être que les paroles du révérend selon lesquelles « il ouvrira un sermon de repentance mondiale à Diveevo » se rapportent spécifiquement à notre époque ? Et l'une des opportunités pour nous, gens du 21e siècle, d'entendre et de percevoir profondément ce sermon est d'étudier et d'imprimer dans nos esprits et nos cœurs les paroles des instructions spirituelles du Père Séraphin, le grand ancien, faiseur de miracles et voyant.

Initialement, les instructions spirituelles du moine Séraphin ont été recueillies, enregistrées et soumises pour publication par le prêtre tonsuré de l'Ermitage de Sarov, le hiéromoine Sergius (Vasiliev), le premier auteur-compilateur à la fois de la biographie et des instructions du saint aîné. Un contemporain du révérend, son témoin personnel, le hiéromoine Serge, peu après la mort du père Seraphim en 1833, quitta le monastère de Sarov (il termina ses jours parmi la confrérie de la Laure Trinité-Serge), mais alors qu'il était encore à Sarov , pendant plusieurs années, il a collecté et enregistré des informations sur la vie, les exploits et les miracles des ascètes de Sarov, les anciens Seraphim et Mark. Les instructions spirituelles du Vénérable Père Séraphin aux laïcs et aux moines ont été publiées pour la première fois, assez curieusement, avant sa vie, séparément de lui. Ils ont été publiés en 1839, six ans après la mort de l'ascète, et non pas comme une publication indépendante, mais comme un complément à la vie de l'Ancien Mark de Sarov, dans le cadre du livre « Un bref aperçu de la vie de l'Ancien. de l'Ermitage de Sarov, Schemamonk et Hermit Mark” (M., 1839). Les premiers « Contes sur la vie et les exploits du Père Séraphin » ne parurent qu'en 1841, et sans ses instructions. Une publication aussi séparée des instructions et de la biographie était associée aux incroyables difficultés de faire passer la première vie de saint Séraphin par la censure spirituelle. La publication a été constamment retardée en raison de doutes sur la véracité des cas de visions miraculeuses et de guérisons présentés d'en haut au saint de Dieu. Par conséquent, voulant offrir au lecteur orthodoxe la possibilité de recevoir le plus rapidement possible une consolation spirituelle des paroles du grand ancien, le métropolite Philaret (Drozdov), admirateur zélé de la mémoire de saint Séraphin, a proposé de publier des instructions spirituelles séparément de la vie, qui, sans rencontrer d'obstacles de censure, s'est déroulée assez rapidement .

Ceci est un bref historique de la première publication des « instructions spirituelles » de saint Séraphin. Par la suite, ils ont été publiés dans le cadre de la vie du saint aîné et ont été élargis et complétés par d'autres biographes du père Séraphin, également du monastère de Sarov. Dans cette édition, le lecteur se voit proposer une version assez complète des instructions de saint Séraphin, basée sur le livre de l'auteur-compilateur pré-révolutionnaire N. Levitsky, réédité à notre époque (voir : N. Levitsky. Vie, exploits , miracles et glorification de saint Séraphin, le faiseur de miracles de Sarov. Diveevo : Monastère de la Sainte Trinité Séraphin-Diveevsky ; M. : Otchiy Dom, 2007. P. 505-536).

L'importance des enseignements du grand ancien, faiseur de miracles et livre de prières, leur rôle dans la formation de l'image spirituelle de l'homme moderne d'aujourd'hui est énorme. Le saint, dont les journées commémoratives unissent toute la Russie dans un seul élan de prière, dont le nom est devenu un symbole du renouveau spirituel de la Russie, de l'unité de l'Église et de l'État, révèle dans ses instructions le seul vrai chemin auquel nous sommes appelés. En suivant ce chemin difficile de lutte contre les passions, en s'améliorant dans l'amour de Dieu et du prochain, chacun de nous peut atteindre un degré ou un autre. perfection spirituelle. Chaque ligne des instructions de saint Séraphin parle, ouvertement ou secrètement, de l’appel éternel de l’homme à Dieu, de sa destinée pour le Royaume des Cieux. Le saint ancien met un accent particulier sur la nécessité d'acquérir l'amour de Dieu et du prochain. « Nous devons traiter nos voisins avec bienveillance, sans même l'apparence d'une insulte », « nous devons être purs en paroles et en pensées et égaux à tous par rapport à nos voisins, sinon nous rendrons notre vie inutile », dit le Père Séraphin dans ses enseignements. À l'heure actuelle, où règne une certaine incertitude, un « flou » des orientations spirituelles même pour ceux qui veulent suivre le chemin de l'amélioration intérieure, ces paroles sont particulièrement pertinentes. Saint Séraphin nous appelle non pas aux actes ascétiques extérieurs, ni au jeûne strict, au silence et au port de chaînes, mais, avant tout, à l'amour de Dieu et du prochain, au non-jugement et au pardon des offenses (des chapitres entiers et séparés de ses instructions spirituelles sont consacrés à ces sujets). De la vie du révérend, on sait que lorsqu'un moine de Sarov est venu lui demander la bénédiction de porter des chaînes, le vieil homme sage a répondu que pour nous, qui ne savons pas supporter sans douleur les réprimandes de nos voisins, les « chaînes » devraient consistent dans le non-jugement de nos voisins, dans une patience complaisante face aux insultes et aux racines.

Cette même idée est soulignée par les paroles prononcées par le Père Séraphin à son co-secrétaire et disciple N.A. Motovilov dans sa célèbre « Conversation sur le but La vie chrétienne» : « Le Seigneur cherche un cœur rempli d'amour pour Dieu et le prochain - c'est le trône sur lequel il aime s'asseoir… », et qu'il « écoute également le moine et le laïc, un simple chrétien , tant que tous deux sont orthodoxes et aiment Dieu du plus profond de leur âme..." (voir : Veniamin (Fedchenkov), métropolite. Vie de saint Séraphin, le faiseur de miracles de Sarov. M., 2006. P. 79 , 80). C'est le cœur, rempli d'amour pour Dieu et pour le prochain, qui reçoit abondamment la grâce du Saint-Esprit, dont l'acquisition, comme nous le savons, est le but de la vie chrétienne.

Saint Séraphin, qui a capturé dans son apparence douce et aimante les trésors des dons du Saint-Esprit, continue à travers ses instructions à nous illuminer et à nous transformer, nous les hommes modernes, en influençant nos cœurs par la puissance gracieuse de sa parole divinement inspirée.

T. Moskvina

Qu'est-ce que saint Séraphin a enseigné au peuple russe ? Quel était le sujet des conversations du saint aîné avec ceux qui venaient le voir ? Écoutons avec révérence les discours, ces conversations du merveilleux ascète de Sarov, reproduisons, quoique pas intégralement, les instructions qu'il a enseignées à ses nombreux visiteurs. C'est un sage conseil, ce sont les alliances sacrées de l'ancien porteur de Dieu, que nous devons suivre, que nous devons préserver si nous voulons le bien de notre âme, que nous devons remplir, tout comme nous accomplissons de manière sacrée et précise les volontés de ceux qui nous sont chers et proches et qui sont passés pour l’éternité. Le Père Séraphin n'est-il pas proche du peuple russe, que toute la terre russe a connu et connaît, depuis les chambres royales jusqu'à la misérable hutte d'un paysan, à qui, de son vivant, des milliers de personnes sont venues avec les besoins et les demandes les plus divers, et pour dont les reliques de multi-guérison sont maintenant affluées par d'innombrables masses de personnes ?

Le Père Séraphin a enseigné de chères instructions à ses visiteurs, il nous a laissé de chères alliances à respecter ! Il ne s'agit pas de biens matériels, ni de trésors périssables, mais de ce qui devrait être particulièrement cher à chaque personne : le salut de l'âme, un tel trésor vers lequel tous les chrétiens devraient s'efforcer.

« Le corps d’une personne est comme une bougie allumée », a déclaré le révérend père Seraphim. - La bougie doit s'éteindre et la personne doit mourir. Mais son âme est immortelle, c'est pourquoi nos soins doivent porter plus sur l'âme que sur le corps : à quoi bon une personne, même si elle gagne le monde entier, elle perd son âme ; ou que donnera un homme pour son âme (Matthieu 16 :26), pour laquelle rien au monde ne peut être une rançon ? Si une âme en elle-même est plus précieuse que le monde entier et le royaume de ce monde, alors le Royaume des Cieux est incomparablement plus précieux.

"Notre vie n'est qu'une minute en comparaison de l'éternité" - et c'est pourquoi "il vaut mieux pour nous mépriser le temporaire et le transitoire et désirer l'incorruptibilité et l'immortalité". C'est pour l'éternité, pour le Royaume des Cieux, pour l'immortalité que le Père Séraphin préparait ses interlocuteurs !.. Que ses sages conseils nous servent de guide sur le chemin du salut !..

Dans les instructions du saint aîné de Sarov, il n'y a rien de particulièrement difficile et gênant pour le commun des mortels. Le saint ascète connaissait bien les infirmités et les faiblesses humaines et ne voulait imposer à personne un fardeau insupportable, afin de ne pas enlever l'espoir du salut aux personnes faibles, chargées de péchés, accablées par les soucis quotidiens.

"Afin de recevoir le salut pour nos âmes", a enseigné saint Séraphin, "nous devons mener notre vie selon l'enseignement divin de notre Rédempteur, le Seigneur Jésus-Christ", comme le contient un tel enseignement dans Saint-Séraphin. église orthodoxe, dans lequel seul nous pouvons être sauvés et auquel nous devons avoir une forte dévotion. "Aimons la sainte Église orthodoxe", a déclaré le saint ancien, "aimons la foi comme une clôture solide et pleine de grâce". C'est pourquoi le révérend, lui-même véritable fils de l'Église orthodoxe, avait un amour particulier pour ces saints pères fanatiques de l'Orthodoxie, tels que : Basile le Grand, Jean Chrysostome, Grégoire le Théologien, Athanase d'Alexandrie, Cyrille de Jérusalem. , Ambroise de Milan et autres, et les appelait les piliers de l'Église. Selon les enseignements de saint Séraphin, l'Orthodoxie seule contient la vérité de la foi du Christ dans son intégrité et sa pureté, et il faut donc y adhérer fermement et « ne pas se lier d'amitié avec les ennemis de l'Église du Christ, c'est-à-dire les hérétiques et les schismatiques ». » C'est pourquoi, à la question d'un vieux croyant : « Dites-moi, Ancien de Dieu, quelle foi est la meilleure : la foi de l'église actuelle ou l'ancienne ? Le Père Séraphin répondit : « Laissez vos bêtises ; notre vie est la mer, notre Sainte Église orthodoxe est le navire et le timonier est le Sauveur lui-même. Si, avec un tel timonier, les gens, en raison de leur faiblesse pécheresse, ont du mal à traverser la mer de la vie et que tout le monde n'est pas sauvé de la noyade, alors où luttez-vous avec votre petit bateau et sur quoi basez-vous votre espoir de être sauvé sans timonier ?

Puisque l'Église orthodoxe contient le véritable enseignement dans toute sa pureté et son intégrité, alors, selon les instructions du Père Séraphin, un chrétien doit accomplir tout ce qu'il accepte. « Ce que l'Église a établi à sept heures Conciles œcuméniques« Faites-le », dit le saint à l'un de ses interlocuteurs. « Malheur à celui qui y ajoute ou en retranche un mot. » « Ce que la Sainte Église a reçu et embrassé doit être bon pour le cœur du chrétien. » Et cela doit être attribué non seulement aux dogmes de la foi, qui, bien entendu, doivent être acceptés et confessés dans leur intégralité, mais aussi à tous les autres décrets de l'Église et même aux diverses coutumes de l'Église. De là, on comprend pourquoi le moine Séraphin a résolument insisté sur l'observation des jeûnes établis par la Sainte Église, alors que « de nos jours, les chrétiens autorisent la viande à la fois à la Sainte Pentecôte et pendant chaque jeûne ; Les mercredis et vendredis ne sont pas sauvegardés. Le révérend a même conseillé d'éviter les personnes désobéissantes à la Sainte Église.

Il est également clair pourquoi le révérend père Séraphin considérait que la formation correcte des doigts pour le signe de croix était à trois doigts, puisque seul cela est reconnu comme tel par la Sainte Église orthodoxe. À tous ceux qui hésitaient sur la question de faire le signe de croix, le grand aîné de Sarov léguait invariablement l'usage de trois doigts, lui attribuant un grand pouvoir particulier.

Un jour, quatre vieux croyants du village de Pavlova, district de Gorbatovsky, sont venus voir le père Séraphin avec une question sur les doigts à deux doigts. Dès qu'ils franchirent le seuil de la cellule, le révérend s'approcha d'eux, prit la main de l'un d'eux, croisa les doigts à la manière orthodoxe à trois doigts et, le baptisant, dit : « C'est le pliage chrétien de la croix. ! Alors priez et dites-le aux autres. Cet ajout a été transmis par les saints apôtres, et l'ajout à deux doigts est contraire aux saintes lois. Je vous le demande et je vous en prie, allez à l'Église gréco-russe : c'est dans toute la gloire et la puissance de Dieu. Comme un navire doté de nombreux gréements, de voiles et d'un grand gouvernail, il est guidé par le Saint-Esprit. Ses bons timoniers sont les maîtres de l'Église, les archipasteurs sont les successeurs des apôtres. Et votre chapelle est comme un petit bateau sans gouvernail ni rames ; elle est amarrée avec une corde au navire de notre Église, flotte derrière elle, inondée par les vagues, et se noierait certainement si elle n'était pas attachée au navire.

Ainsi, pour sauver l'âme, il est nécessaire d'être membre de la Sainte Église orthodoxe et de suivre en tout avec précision et rigueur ses enseignements, d'accomplir tout ce qu'elle prescrit. Bien entendu, la dévotion d’un chrétien envers la Sainte Église ne doit pas être seulement de nature extérieure. Chacun « doit parcourir son chemin avec respect pour tout ce qui est sacré, et sans insouciance », a déclaré le moine Séraphin, « doit développer et renforcer en lui une disposition religieuse constante » ; chacun doit garder à l’esprit « le véritable but de notre vie chrétienne », qui « consiste dans l’acquisition du Saint-Esprit de Dieu ». Comment peut-on et doit-on y parvenir ?

Avant tout et surtout, chacun doit toujours se souvenir de Dieu, lutter pour Lui avec son âme et son esprit, avec la ferme confiance que « par amour pour Lui, nous ferons tout bien », et pour cela nous devons constamment invoquer le nom de Dieu dans nos coeurs.

« La prière est le chemin vers le Seigneur ! Invoquons le nom du Seigneur et soyons sauvés. Quand nous avons le nom de Dieu dans nos bouches, nous sommes sauvés.

"Le grand moyen de salut est la foi, en particulier la prière sincère et incessante", a déclaré saint Séraphin au général Kupriyanov. – Notre exemple est le Saint Prophète Moïse. Lui, marchant le long des étagères, priait silencieusement avec son cœur, et le Seigneur dit à Moïse : « Moïse, Moïse, pourquoi me cries-tu ? Lorsque Moïse a levé les mains en prière, il a ensuite vaincu Amalek... C'est ça la prière ! C'est une victoire invincible ! Le Saint Prophète Daniel a dit : « Il vaut mieux pour moi mourir que de quitter la prière en un clin d’œil. »

La « prière » spécifiquement « donne avant tout la grâce de l'Esprit Saint, parce qu'elle est pour ainsi dire toujours entre nos mains, comme instrument pour acquérir la grâce de l'Esprit ; tout le monde a toujours la possibilité de le faire : riche et pauvre, noble et simple, fort et faible, sain et malade, juste et pécheur. Il est particulièrement important de toujours garder la prière de Jésus dans votre bouche et dans votre cœur : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. » « Concentrez toute votre attention et votre formation sur cela », a déclaré le père Seraphim. – Marcher et s’asseoir, faire et se tenir debout dans l’église avant le service, entrer et sortir, gardez constamment cela dans votre bouche et dans votre cœur. En invoquant ainsi le nom de Dieu, vous trouverez la paix, atteindrez la pureté spirituelle et physique, et le Saint-Esprit, source de toutes bonnes choses, habitera en vous, et Il vous guidera dans la sainteté, en toute piété et pureté."

Par un exercice constant de prière, tout en se protégeant des distractions et en gardant la conscience tranquille, selon les instructions du Père Séraphin, on peut se rapprocher de Dieu et s'unir à Lui.

Bien sûr, il est très important et utile pour la prière de visiter le temple de Dieu, où l’on doit entrer et d’où l’on doit « sortir avec crainte et tremblement, sans jamais cesser de prier ».

« Qu'y a-t-il de plus beau, de plus supérieur et de plus doux que l'Église ? Et où pouvons-nous nous réjouir en esprit, en cœur et en toutes nos pensées, sinon en Elle, où notre Maître et Seigneur Lui-même est toujours présent avec nous ?.. »

Cependant, « cela demande de l’exploit et une grande vigilance pour que pendant la psalmodie notre esprit soit en harmonie avec notre cœur et nos lèvres, afin que dans notre prière aucune puanteur ne se mêle à l’encens ». Par conséquent, « nous devons essayer de nous libérer des pensées impures lorsque nous prions Dieu » et « de ne pas nous abandonner à des pensées dispersées, car par cela l’âme s’écarte de la mémoire de Dieu et de son amour ». « Si, dans la prière, tu es captivé par l'esprit dans le pillage des pensées, alors tu dois t'humilier devant le Seigneur Dieu et demander pardon, en disant : J'ai péché, Seigneur, en paroles, en actes, en pensées et de toutes mes forces. sentiments."

Pour se protéger d'être distrait pendant la prière, notamment à l'église, le Père Séraphin a conseillé soit de se tenir les yeux fermés, soit de tourner son regard vers une image ou une bougie allumée et, exprimant cette pensée, a proposé une merveilleuse comparaison de la vie humaine avec une cire. bougie. « Nous devons regarder notre vie », dit le merveilleux vieillard, « comme une bougie, généralement faite de cire et d'une lampe et brûlant de feu. La cire est notre foi, la lampe est l'espérance et le feu est l'amour qui unit tout ensemble, la foi et l'espérance, tout comme la cire et la lampe brûlent ensemble sous l'action du feu. Une bougie de mauvaise qualité dégage une puanteur lorsqu'elle brûle et lorsqu'elle s'éteint, pue donc au sens spirituel la vie d'un pécheur devant Dieu.

C'est pourquoi, en regardant une bougie allumée, surtout lorsque nous nous tenons dans le temple de Dieu, souvenons-nous du début, du cours et de la fin de notre vie, car tout comme une bougie allumée devant la face de Dieu fond, ainsi notre vie diminue à chaque minute. , nous rapprochant de la fin. Cette pensée nous aidera à nous amuser moins à l’église, à prier avec plus de diligence et à essayer de faire en sorte que notre vie devant Dieu ressemble à une bougie faite de cire pure qui ne dégage pas de puanteur.

Depuis que beaucoup de gens ordinaires sont venus voir le Père Séraphin, pour la plupart des analphabètes, ainsi que des gens qui n'avaient souvent pas assez de temps libre pour la prière, ce qu'ils ont tristement déclaré au révérend, ce dernier, condescendant envers les infirmités et les faiblesses humaines et Ne voulant pas que quiconque soit chargé d’un exploit de prière insupportable, il a enseigné à ces personnes la règle de prière très simple suivante.

« S'étant levé du sommeil, chaque chrétien, debout devant les saintes icônes, qu'il lise le Notre Père : « Notre Père » - trois fois, en l'honneur Sainte Trinité; puis l'hymne à la Mère de Dieu : « Vierge Mère de Dieu, réjouissez-vous... » - également trois fois, et enfin le Symbole de la Foi - une fois. Après avoir accompli cette règle, que chaque chrétien vaque à ses occupations auxquelles il a été assigné ou appelé. Pendant qu'il travaille à la maison ou sur la route quelque part, laissez-le lire tranquillement : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur (ou pécheur) », et si d'autres l'entourent, alors, tout en faisant des affaires, laissez-le lui dit avec son esprit seulement : « Seigneur, aie pitié » et continue jusqu'au déjeuner.

Juste avant le déjeuner, laissez-le exécuter la règle du matin ci-dessus.

Après le dîner, tout en faisant son travail, que chaque chrétien lise tranquillement : « Très Sainte Théotokos, sauve-moi, pécheur », ou : « Seigneur Jésus-Christ, Mère de Dieu, aie pitié de moi, pécheur (ou pécheur), " et laissez cela continuer jusqu'au sommeil.

En allant au lit, que chaque chrétien relise la règle du matin ci-dessus ; après cela, laissez-le s'endormir en se protégeant du signe de la croix.

En adhérant à cette règle, dit le Père Séraphin, on peut atteindre une certaine mesure de perfection chrétienne, car les trois prières indiquées sont le fondement du christianisme : la première, comme prière donnée par le Seigneur lui-même, est un modèle de toutes les prières ; le second a été apporté du ciel par l'Archange en guise de salutation à la Vierge Marie, Mère du Seigneur. Le symbole contient brièvement tous les dogmes salvateurs de la foi chrétienne.

A ceux qui, pour diverses raisons, ne parviennent pas à suivre cette petite règle, saint Séraphin conseille de la lire dans toutes les positions : pendant les cours, en marchant et même au lit, en présentant comme base les paroles de l'Écriture Sainte : chacun celui qui invoque le nom du Seigneur sera sauvé (Rom. 10 :13). Et quiconque a plus de temps que ce qui est requis pour la règle indiquée, et en plus est une personne instruite, selon les paroles de saint Séraphin, qu'il ajoute d'autres prières d'aide à l'âme et lectures de canons, d'akathistes, de psaumes, de l'Évangile. et l'Apôtre.

Saint Séraphin considérait la lecture des Saintes Écritures non seulement comme utile, mais même comme une activité nécessaire pour un chrétien. « L’âme doit être nourrie de la Parole de Dieu, dit-il, car la Parole de Dieu est le pain des anges, dont se nourrissent les âmes qui ont faim de Dieu. »

« L'homme a besoin des Écritures divines, afin que le souvenir des bonnes choses s'imprime dans son esprit, et grâce à une lecture constante, le désir du bien se renouvelle en lui et protège son âme des voies subtiles du péché. » «Quand une personne a fourni à son âme la Parole de Dieu, alors elle est remplie de la compréhension de ce qui est bien et de ce qui est mal.»

La lecture de la Parole de Dieu est si importante et utile pour nous que pour un tel exercice, en plus d'autres actes utiles, comme l'a dit le moine Séraphin, le Seigneur ne laissera personne avec sa miséricorde.

C'est pourquoi le Père Séraphin conseillait avec insistance à nombre de ses visiteurs de lire les Saintes Écritures. Quand l'un d'eux (Bogdanovitch) lui demanda ce qu'il devait lire, le saint aîné répondit : « L'Évangile était conçu quatre fois par jour, chaque évangéliste était conçu, ainsi que la vie de Job. Le moine Séraphin demanda à son autre visiteur s'il lisait l'Évangile et, ayant reçu une réponse affirmative, dit : « Lisez souvent les paroles suivantes dans ce livre divin : Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés » (Matthieu 11:28), etc. Le père Séraphin a posé exactement la même question à Y. Neverov lorsque ce dernier est venu dans sa cellule. Ayant reçu une réponse négative du nouveau venu, le Révérend ouvrit le septième chapitre de Matthieu et commença à lire : Ne jugez pas, de peur d'être jugés (Matthieu 7 : 1), etc., comme pour donner un exemple de la façon dont le Saint Évangile devrait être lu.

"Cette lecture", dit Neverov, "m'a fait une impression si étonnante que les paroles de l'Évangile sont restées gravées dans ma mémoire, et après cela j'ai relu plusieurs fois ce chapitre de Matthieu", "l'ai pris à cœur" et a commencé à suivre le conseil du Père Séraphin - lire l'Évangile plus souvent.

En plus de lire les Saintes Écritures, selon les instructions du saint Ancien de Sarov, « il faut également doter son âme de connaissances sur l’Église pour convaincre et consoler son esprit ».

De cette manière – par la prière incessante et la pratique de la lecture de la Parole de Dieu – un chrétien peut peu à peu s’élever vers les sommets des vertus chrétiennes et « retrouver la tranquillité d’esprit ».

Ensuite, « celui qui veut être sauvé doit toujours avoir un cœur disposé au repentir et à la contrition ».

«Tout au long de notre vie, nous avons offensé la majesté de Dieu à travers nos péchés, et c'est pourquoi nous devons toujours humblement demander au Seigneur le pardon de nos dettes.» « De même qu’il existe un remède pour toute maladie, de même il existe un repentir pour tout péché », qui « consiste d’ailleurs à ne plus recommencer ».

"Et lorsque nous nous repentons sincèrement de nos péchés et nous tournons de tout notre cœur vers notre Seigneur Jésus-Christ, il se réjouit en nous, institue une fête et convoque pour cela les forces qui lui sont chères, leur montrant la drachme qu'il a de nouveau gagnée." « Alors, exhorte le Père Séraphin, n'hésitons pas à nous tourner rapidement vers notre Seigneur béni et ne cédons pas à l'insouciance et au désespoir à cause de nos péchés graves et innombrables. Le désespoir est la joie la plus parfaite pour le diable. C’est un péché qui mène à la mort (1 Jean 5 :16), comme le dit l’Écriture. » « Par conséquent, approchez-vous de la repentance, et elle intercédera pour vous devant Dieu. »

Il est très important et extrêmement nécessaire, selon les instructions de saint Séraphin, que chaque chrétien participe aux Saints Mystères pour le salut de l'âme, et « le plus souvent, le mieux ».

« Celui qui participe », a enseigné le Père Séraphin, « sera sauvé partout, mais celui qui ne participe pas, je ne le pense pas. »

« Celui qui participe avec révérence aux Saints Mystères, et plus d'une fois par an, sera sauvé, prospère et vivra longtemps sur la terre même. Je crois que par la grande bonté de Dieu, la grâce sera marquée dans la génération de celui qui communie. Devant le Seigneur, il y a quelqu’un qui fait sa volonté plus que les ténèbres des méchants. »

Un chrétien, selon la pensée de saint Séraphin, ne devrait pas être gêné par son indignité et, sous un prétexte aussi plausible, se soustraire au sacrement salvateur - la communion du Saint Corps et du Sang du Christ. Une telle confusion vient de l’ennemi du salut. Le novice déjà bien connu Ivan Tikhonovitch raconte de lui-même qu'un jour, à la veille de la douzième fête, au cours de laquelle il était censé participer aux Saints Mystères, il a mangé après les Vêpres. En pensant à cet acte, il « commença à se décourager et plus il réfléchissait, plus il désespérait », se considérant totalement indigne de la communion. « Une obscurité de pensées terrifiantes, les unes après les autres, se pressaient dans ma tête », rapporte ce novice. « Au lieu de faire confiance aux mérites du Christ Sauveur, couvrant tous les péchés, il m'a semblé que, selon le jugement de Dieu pour mon indignité, je serais soit brûlé par le feu, soit englouti vivant dans la terre dès que j'approcherais du Saint Calice. Même les aveux et les instructions de son confesseur n’ont pas apaisé le tourment de la conscience d’Ivan Tikhonovitch. Mais le moine Séraphin, le voyant avant la communion dans l'autel et pénétrant dans son état d'esprit sans joie, l'appela vers lui et lui dit les mots significatifs suivants : « Si nous remplissions l'océan de nos larmes, alors même alors nous ne pourrions pas satisfaire le Seigneur pour ce qu'Il déverse sur nous du thon, nous nourrissant de Sa Chair et de Son Sang Très Purs, qui nous lave, nous nettoie, nous ravive et nous ressuscite. Alors approchez-vous sans doute et ne soyez pas gêné, croyez simplement que ceci est le véritable Corps et Sang de notre Seigneur Jésus-Christ, qui est donné pour la guérison de tous nos péchés. Quelles paroles joyeuses de la part du Vénérable Père Séraphin, et comme nous, pécheurs, devrions nous en souvenir lorsque nous approchons des Saints Mystères !

La chose la plus importante à laquelle tout chrétien soucieux de son salut devrait aspirer est la « paix spirituelle », avec laquelle nous devons certainement prier Dieu et nous rapprocher des Saints Mystères, et qui doit se refléter dans nos relations avec notre prochain. « Ce monde est une sorte de trésor inestimable » et « nous devons concentrer toutes nos pensées, nos désirs et nos actions pour le recevoir » et « essayer par tous les moyens de le préserver ». "Ma joie! - Saint Séraphin a dit à un interlocuteur : « Je vous en prie, acquérez un esprit paisible, et alors des milliers d'âmes seront sauvées autour de vous. »

"Créez la tranquillité d'esprit", a-t-il dit à un autre visiteur, "afin de ne déranger personne et de ne pas être en colère contre qui que ce soit, alors Dieu vous donnera des larmes de repentance." « Quiconque marche d’un pas ferme dans une dispensation paisible obtient des dons spirituels comme avec une cuillère. »

Comment une personne doit-elle se comporter pour acquérir et maintenir la paix spirituelle ?

« Il faut éviter que sa langue parle trop », car « rien ne contribue plus à l’acquisition de la paix intérieure que le silence et, autant que possible, une conversation constante avec soi-même et de rares conversations avec les autres ».

En général, « pour préserver la paix spirituelle, il faut entrer plus souvent en soi », et « l'attention est mère de la paix intérieure », et en même temps, « il faut veiller à ce que les sens corporels, en particulier la vision, soient au service de l'intérieur ». homme et ne divertissez pas l’âme avec des objets sensoriels, car les dons remplis de grâce ne sont reçus que par ceux qui veillent sur leur âme.

"Il est également impossible d'acquérir la paix spirituelle tant que les passions ne s'apaisent pas chez une personne", et l'ennemi du salut, "toutes ses forces" sont dirigées "pour perturber l'esprit d'une personne, n'a qu'une forte influence sur les passionnés". "Surtout", dit le moine Séraphin, "nous devons écraser les trois passions suivantes : la gourmandise, l'amour de l'argent et la vanité", avec lesquelles le diable a réussi à tenter même notre Seigneur Jésus-Christ lui-même.

Pour vaincre les passions qui violent la paix spirituelle, un chrétien doit être attentif à lui-même, « entrer en lui-même », « protéger son esprit et son cœur des pensées et des impressions obscènes », en essayant de « repousser » même leur « première attaque ». « Mettez un signe », dit le Père Séraphin selon les paroles du moine Isaac le Syrien, « entrez en vous et voyez quelles passions, selon votre observation, se sont épuisées devant vous, qui ont été détruites et vous ont complètement quitté, qui ont a commencé à se taire à cause du rétablissement de votre âme... Faites attention, complètement. Voyez-vous que la chair vivante, c'est-à-dire la paix spirituelle, a commencé à grandir dans votre ulcère pourri, et quelles passions vous poursuivent les unes après les autres de manière constante et rapidement ; qu'il s'agisse de passions physiques ou mentales ; comment l'esprit les regarde, s'il se bat avec eux ou, en les voyant, ne les voit pas et ne s'en occupe pas du tout ; et qui sont restés d'anciennes passions, et qui se sont nouvellement formées. De cette façon, en prêtant attention, « on peut apprendre à mesurer la santé mentale ».

Pour atteindre l’impartialité, « vous devez faire beaucoup d’efforts dans la réflexion spirituelle et la prière, étudier la loi de Dieu et monter de toute votre âme vers Dieu dans une prière enflammée » afin que « l’étincelle des passions vicieuses s’éteigne dès le début ». », parce qu’un tel état d’impartialité est « Dieu lui-même », qu’il donne et confirme dans l’âme des personnes qui aiment Dieu. »

« Jetons-nous continuellement, jour et nuit, avec larmes devant la face de la bonté de Dieu », exhorte le Père Séraphin, « qu'Il purifie nos cœurs de toute mauvaise pensée, afin que nous puissions marcher dignement sur le chemin de notre vocation et avec une pureté pure. mains lui offrent les dons de notre service. » .

En particulier, le saint aîné de Sarov, lui-même la plus grande vierge, a exhorté avec zèle les chrétiens à maintenir la chasteté et à « repousser d’eux-mêmes les pensées douloureuses de la volupté ». « Pour le bonheur futur », dit le révérend à ses visiteurs, « acquérez la chasteté, préservez la virginité. La vierge qui conserve sa virginité pour l'amour du Christ, pour être honorée auprès des anges, est l'épouse du Christ : le Christ est son époux, la conduisant dans son palais céleste... »

"Si quelqu'un garde sa virginité", dit saint Séraphin à l'un des visiteurs, "l'Esprit de Dieu l'accepte".

Cependant, cela ne veut pas du tout dire que le saint aîné a condamné la vie conjugale ; au contraire, comme on le sait déjà, il conseilla à beaucoup de ceux qui recherchaient même le monachisme de se marier.

« Et la virginité est glorieuse », a déclaré le père Seraphim Bogdanovich, « et le mariage est béni de Dieu : et que Dieu les bénisse en disant : grandissez et multipliez (Genèse 1 :22) ; seul l’ennemi confond tout.

« La vie conjugale est bénie par Dieu lui-même, mère », a dit le révérend à une jeune fille qui voulait devenir moine. "Il suffit d'y observer la fidélité du mariage, la paix et l'amour des deux côtés..."

Mais les personnes vivant dans le mariage, selon les instructions du Père Séraphin, doivent essayer de surmonter les passions charnelles, de repousser d'elles-mêmes les « pensées de volupté »...

"Le jeûne est nécessaire pour vaincre les ennemis du corps et de l'âme."

« Notre Sauveur », raisonnait le saint aîné sur l'importance du jeûne, « avant de se lancer dans l'exploit de rédemption du genre humain, il s'est fortifié par un long jeûne. Et tous les ascètes, commençant à travailler pour le Seigneur, s'armèrent du jeûne.

À propos de ce que devrait être le véritable jeûne, qui peut bénéficier à l'âme d'une personne, saint Séraphin, lui-même un grand jeûneur, a enseigné ceci : « Le jeûne consiste non seulement à manger rarement, mais à manger peu ; et non pas en mangeant une seule fois, mais en ne mangeant pas beaucoup. Celui qui jeûne est déraisonnable, celui qui attend une certaine heure, et à l’heure du repas, il se livre complètement à une alimentation insatiable, tant physiquement que mentalement.

« Afin d'apaiser les membres de la chair en guerre et de donner liberté aux actions de l'esprit », il ne faut pas « faire de distinction entre les aliments savoureux et insipides. Cette chose, caractéristique des animaux, n’est pas digne d’éloge chez une personne raisonnable.

Mais « le vrai jeûne ne consiste pas seulement à épuiser la chair, mais aussi à donner à celui qui a faim la part du pain que vous aimeriez vous-même manger ».

La signification morale du jeûne réside dans le fait que grâce à lui, une personne affaiblit ses passions, combat les attirances sensuelles et purifie son cœur ; « sa vie spirituelle se perfectionne », « la chair devient maigre et légère » et « l'esprit accomplit ses actions comme dans un corps désincarné », « l'esprit renonce à la terre, monte au ciel et se plonge complètement dans la contemplation du monde spirituel.

Bien entendu, tout le monde ne pourra pas « s’imposer une règle stricte d’abstinence en tout ou se priver de tout ce qui peut servir à soulager les infirmités » ; Il est même carrément déraisonnable de gaspiller son corps en vain, même « pour acquérir la vertu ». Le « jeûne strict » doit être « commencé non pas soudainement, mais progressivement », en apprenant petit à petit à se contenter d'une nourriture maigre.

C'est en vain qu'ils pensent que le jeûne est nocif pour la santé, et dans ces types, contrairement au décret de la Sainte Église, ils n'observent pas le jeûne ; On croit injustement que le jeûne épuise les forces d’une personne. « Les saints jeûneurs, à la surprise des autres », a déclaré saint Séraphin, « ne connaissaient pas la détente, mais étaient toujours joyeux, forts et prêts à l'action. Les maladies entre eux étaient rares et leur vie était extrêmement longue. "Comment les gens ont-ils vécu cent ans", a demandé saint Séraphin à un interlocuteur, "même s'ils étaient de grands jeûneurs et mangeaient du pain et de l'eau ?" – C’est une question à laquelle devraient prêter attention les personnes embarrassées par les décrets de l’Église sur le jeûne. Après tout, « le pain et l’eau », comme le disait le Père Séraphin, « ne font de mal à personne », et l’homme ne vivra pas uniquement de pain (Deut. 8 : 3 ; Matth. 4 : 4)…

L'affaiblissement des passions, si hostiles au monde spirituel d'une personne, est également influencé par la maladie, « lorsque le corps en est épuisé et que la personne reprend ses esprits » ; cependant, « même la maladie corporelle elle-même naît parfois des passions ».

« Otez le péché », dit le Vénérable Père Séraphin, « et il n'y aura plus de maladies, car elles nous viennent du péché. » D’un autre côté, « la maladie nettoie les péchés », affaiblit les passions et élève moralement une personne. Par conséquent, il faut endurer les maladies « avec patience et actions de grâces », et quiconque les endure de cette manière, « elles lui sont attribuées au lieu d’un exploit, voire davantage ». En même temps, il faut avoir confiance et espérer que si « le Seigneur Dieu veut qu’une personne soit malade, alors il lui donnera aussi la force de la patience ».

Mais parmi les soucis de notre âme, de son salut, de sa libération des passions, de l'acquisition de la paix spirituelle, il ne faut pas négliger le corps ; au contraire, il faut en prendre soin, le « fortifier », du moins jusqu'à ce qu'il est un ami. » et un assistant de l’âme dans l’accomplissement de la vertu ; Sinon, il peut arriver que lorsque le corps est épuisé, l’âme s’affaiblit. Chaque jour, vous devriez manger suffisamment de nourriture pour renforcer votre corps. Et « si nous épuisons arbitrairement notre corps au point que notre esprit s’épuise, alors un tel abattement sera déraisonnable, même si cela a été fait pour acquérir la vertu ».

Il est particulièrement nécessaire de prendre soin du corps lorsqu’il se trouve dans un état douloureux ou lors d’un travail physique intense, et dans ces cas-là « il doit être soutenu par un sommeil modéré, de la nourriture et des boissons, sans même respecter l’heure ».

En général, « nous ne devons pas entreprendre d’exploits au-delà de toute mesure, mais essayer de faire en sorte que notre ami – notre chair – soit fidèle et capable de créer des vertus ». « Il faut suivre la voie du milieu, sans s’écarter ni à la volée ni sur la peau (Proverbes 4 :27) : donner à l’esprit ce qui est spirituel, et au corps ce qui est corporel, nécessaire au maintien de la vie temporaire. » « Suivez la voie du milieu », conseilla le père Séraphin à l’un de ses interlocuteurs, « n’essayez pas au-delà de vos forces, vous tomberez et l’ennemi se moquera de vous ».

En outre, « nous devons pardonner à notre âme ses faiblesses et ses imperfections et tolérer nos défauts, tout comme nous tolérons les défauts de nos voisins, mais sans devenir paresseux et nous motiver constamment à nous améliorer ». « Que vous ayez consommé beaucoup de nourriture », dit le révérend, « ou que vous ayez fait quelque chose d'autre qui s'apparente à la faiblesse humaine, ne vous indignez pas, n'ajoutez pas de mal à mal, mais amenez-vous courageusement à la correction, essayez de maintenir tranquillité d'esprit."

De la même manière qu’une personne doit endurer la maladie, elle doit également traiter toutes les adversités, malheurs et désastres de la vie. "Nous devons", a déclaré le moine Séraphin, "toujours endurer et quoi qu'il arrive, pour l'amour de Dieu, avec gratitude." « Dans le chagrin, nous devons, comme des enfants bien élevés, remercier Dieu », qui « nous traite comme un père aimant, utilisant tout pour notre bénéfice, tant la consolation que la punition, selon son amour pour l’humanité ». Il faut bien se rappeler que « pour celui qui veut plaire à Dieu, le chemin passe par de nombreuses tribulations », qui sont l'une des conditions nécessaires pour recevoir le salut. « De même que la cire qui n’est pas chauffée et ramollie ne peut accepter le sceau qui y est apposé, de même une âme qui n’est pas tentée par les travaux et les faiblesses ne peut accepter le sceau de la vertu de Dieu. » En général, « la tranquillité d’esprit s’acquiert grâce au chagrin ».

Mais il faut surtout essayer de protéger sa tranquillité d'esprit dans les relations avec les autres : « ne pas s'indigner des insultes des autres », « s'abstenir de toute colère de toutes les manières possibles », ne contrarier personne et ne pas être contrarié par personne, ne pas être en colère contre quoi que ce soit. C'est ici, dans les relations avec nos voisins, que notre monde spirituel est particulièrement en danger, mais avec tous nos efforts, nous devons parvenir à l'impartialité, pour arriver à un état tel que, comme l'explique saint Séraphin, « être comme un mort ou personne aveugle dans toutes les peines, calomnies, persécutions et diffamations. Ainsi tous les justes furent sauvés et héritèrent du bonheur éternel... » Les instructions de saint Séraphin concernant les relations entre les hommes se distinguent par leur caractère extrêmement élevé et véritablement évangélique. La base de telles relations devrait être un amour conquérant et qui pardonne tout. « Aimez votre prochain », a ordonné le révérend, « votre prochain est votre chair ». « Nous devons aimer tout le monde pas moins que nous-mêmes », mais « pas de telle manière que l'amour du prochain nous détourne de l'accomplissement du premier et principal commandement, c'est-à-dire l'amour de Dieu ».

Comment notre amour pour notre prochain devrait-il se manifester et s’exprimer ?

Tout d'abord, « par rapport à eux, nous devons être, tant en paroles qu'en pensées, purs et égaux à tous ; Sinon, nous rendrons notre vie inutile. De plus, « il faut traiter ses voisins avec bienveillance, sans même aucune insulte ». Et « quand nous nous détournons d’une personne ou l’insultons, c’est comme si une pierre nous tombait sur le cœur ». Quelles paroles merveilleusement justes !

Si nous remarquons que nos voisins pèchent, nous devons les traiter avec une totale condescendance et tout couvrir d’amour. « Vous ne devez juger personne, même si vous avez vu de vos propres yeux quelqu’un pécher ou être obsédé par la transgression des commandements de Dieu, selon la parole de Dieu : Ne jugez pas, de peur d’être jugé (Matthieu 7 :1) ; Qui es-tu pour juger un esclave étranger ? (Rom. 14 : 4).

« Pour conserver la tranquillité d’esprit, il faut éviter de juger les autres de toutes les manières possibles. La tranquillité d’esprit se préserve par la condescendance envers le frère et le silence.

« Ne jugez pas vos voisins », a réprimandé le père Séraphin à ses visiteurs. "Nous avons tous des faiblesses... Celui qui ne juge pas a plus de chances de se voir tout pardonner par Dieu."

« Nous devrions essayer de remonter le moral d’une personne confuse ou découragée avec une parole d’amour. Si ton frère pèche, couvre-le comme le conseille saint Isaac le Syrien. Que faire pour éviter de condamner vos voisins ? "Vous devez vous écouter, n'accepter aucune pensée étrangère de qui que ce soit et être mort à tout."

« Pourquoi condamnons-nous nos frères ? - demande le moine Séraphin et répond, - parce que nous n'essayons pas de nous connaître nous-mêmes. Celui qui est occupé à se connaître n’a pas le temps de remarquer les autres.

"Jugez-vous et vous arrêterez de juger les autres."

« Condamnez une mauvaise action, mais ne condamnez pas celui qui la fait. » « Si vous condamnez votre prochain, alors vous êtes condamnés avec lui de la même manière que vous l'avez condamné. »

« Jugez-vous pour que Dieu ne condamne pas. »

« Nous devons nous considérer comme le plus pécheur de tous, pardonner à nos voisins toute mauvaise action et haïr uniquement le diable qui l'a trompé. Il arrive qu'il nous semble qu'un autre fait quelque chose de mal, mais en fait, selon la bonne intention de celui qui le fait, c'est bien. De plus, la porte du repentir est ouverte à tous, et on ne sait pas qui y entrera en premier, que ce soit vous, le condamnateur, ou celui que vous condamnez.

« Ainsi, bien-aimés, exhorte le Père Séraphin, ne regardons pas les péchés des autres et ne les condamnons pas.

Et si la condamnation de son prochain est inadmissible, alors toute manifestation d’inimitié, de haine et de méchanceté à son égard, toute vengeance doit, bien entendu, être étrangère au chrétien.

« Dieu nous a ordonné d’être inimitiés » non pas contre notre prochain, mais « seulement contre le serpent, contre le meurtrier du diable et contre les esprits impurs de fornication et d’adultère, qui sèment des pensées impures et méchantes dans le cœur ». Même aux insultes et aux insultes des autres, aux manifestations de haine à notre égard, nous ne devons pas répondre de la même manière, mais devons « tout supporter, pour l’amour de Dieu, avec gratitude » et tout couvrir d’amour.

« S'ils font des reproches, ne faites pas de reproches », enseigna le moine Séraphin, « s'ils persécutent, supportez-le ; s'ils blasphèment, louez ; jugez-vous..."

« Il faut essayer par tous les moyens de garder l'esprit tranquille et de ne pas s'indigner des insultes des autres » ; au contraire, « supporter ces insultes avec indifférence », donc « comme si elles ne nous concernaient pas ». Un tel exercice peut amener le silence dans notre cœur et en faire la demeure de Dieu lui-même.

« Restez silencieux lorsque l’ennemi vous insulte, puis ouvrez votre cœur au Dieu unique. »

"Quand quelqu'un vous humilie ou vous enlève votre honneur, essayez par tous les moyens de lui pardonner."

Pour toute offense, quoi qu'il arrive, selon les instructions de saint Séraphin, il ne faut pas se venger, mais, au contraire, pardonner du fond du cœur au coupable, même s'il y résiste ; Ils ne doivent pas nourrir de méchanceté ou de haine dans leur cœur envers leur prochain hostile, mais doivent l'aimer et, autant que possible, lui faire du bien. "Ces exploits", a déclaré le merveilleux aîné de Sarov, "ne se résument pas à aller à Kiev ou plus loin..." Le père Seraphim lui-même, comme on le sait déjà, a montré dans sa vie un exemple frappant de gentillesse et de pardon des insultes, quand il n'a pas il a seulement pardonné personnellement aux paysans qui avaient été battus à moitié à mort, mais a également insisté auprès du propriétaire foncier et des autorités pour que ses agresseurs soient laissés sans punition.

«Soyons jaloux du bien-aimé de Dieu», exhorte le moine Séraphin, «soyons jaloux de la douceur de David, impitoyable et bon envers ses ennemis». « Nous ne ferons rien pour nous venger de notre frère… » « Rappelez-vous que l'homme ne vit pas dans la méchanceté, mais dans l'esprit de vérité. Grâce à votre patience, vous gagnerez vos âmes (Luc 21 : 19) et vous serez comme Dieu, sinon je pense que personne ne sera sauvé.

Nous devons également montrer notre amour envers notre prochain par des actes de miséricorde et de charité. « Donnez toujours et partout », telle est la règle brièvement exprimée par le Père Séraphin à propos de la charité.

« Il faut être miséricordieux envers les misérables et les étrangers ; Les grandes lampes et les pères de l’Église s’en souciaient beaucoup. Par rapport à cette vertu, nous devons essayer par tous les moyens d’accomplir le commandement suivant de Dieu : Soyez donc miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux (Luc 6 :36). Mais « nous devons faire l’aumône avec une bonne volonté spirituelle », et alors « l’aumône nous fera beaucoup de bien », même si elle est petite et insignifiante.

« L'exemple de Pierre le Boulanger, qui pour un morceau de pain donné à un mendiant a reçu le pardon de tous ses péchés, puisse-t-il nous encourager », a déclaré le Révérend Père Séraphin, « à être miséricordieux envers nos voisins, même pour de petites aumônes. contribuer grandement à recevoir le Royaume des Cieux.

"Donc, si nous essayons, autant que nous le pouvons, de faire tout cela" en relation avec nos voisins, a exhorté le grand ancien et ascète de Sarov, "alors nous pouvons espérer que la lumière divine brillera dans nos cœurs, illuminant le chemin". à la Jérusalem céleste pour nous.

Les instructions et alliances énoncées du Vénérable Père Séraphin représentent la norme générale de la vie chrétienne, du comportement chrétien et s'appliquent à tous les chrétiens orthodoxes qui veulent « travailler au salut » de leur âme.

Mais les gens sont venus au vénérable ascète de Sarov, trop différents par leur statut social, leur condition, leur âge : nobles dignitaires et simples paysans, gens instruits et analphabètes, patrons et subordonnés, riches et pauvres, familles et célibataires, adultes et enfants - et pour chacun le Père Séraphin, en plus des instructions chrétiennes générales, avait un conseil par rapport à son rang, sa position, etc.

De hauts fonctionnaires et de nobles dignitaires de la fonction publique sont venus en visite à Saint-Séraphin. Dans sa conversation avec eux, le révérend a accordé une attention particulière à l'importance de leur rang et les a donc encouragés, comme exemple aux autres classes inférieures de la société, à être fidèles à la Sainte Église orthodoxe, à la protéger de tous les désastres extérieurs. et hésitations de la part de ceux qui pensent mal, à se consacrer fermement à leur naturel Au souverain et à sa patrie. Montrant à ses distingués visiteurs les ordres qui ornaient leurs poitrines, le Père Séraphin leur rappela le Christ Jésus, crucifié sur la Croix pour notre salut, et dit que ces signes devaient leur servir de sermon vivant sur leurs devoirs - être toujours prêts à se sacrifier. tout, même si cela est nécessaire, avec la vie elle-même, pour le bien de l'Église et de la patrie. « Voilà, dit le saint aîné, ce que le peuple russe attend de vous ; Votre conscience doit vous y inciter, car pour cela le Souverain vous a choisi et vous a exalté, la Sainte Église et le Seigneur Dieu lui-même, son Fondateur et Gardien, vous y obligent. Le père Seraphim lui-même était un patriote sincère et ardent et voulait voir chez tout le peuple russe, et en particulier chez les dignitaires importants, l'amour et le dévouement envers sa patrie, lui prédisant gloire et grandeur à l'avenir.

« Nous avons une foi orthodoxe », a déclaré le révérend, « sans aucun défaut. Grâce à ces vertus, la Russie sera toujours glorieuse, terrible et insurmontable pour ses ennemis, ayant la foi et la piété - les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre eux.»

Le manque de patriotisme et de dévouement à l’autorité légitime était aux yeux du père Séraphin un péché grave. C'est pourquoi le révérend, comme nous le savons, a réagi avec une rigueur inhabituelle, à l'égard de ce visiteur militaire qui rêvait de détruire l'ordre existant dans notre patrie et qui complotait pour « outrager la Russie ». Par son refus inconditionnel de bénir une telle personne, le Père Seraphim a clairement montré à la fois son ardent dévouement à l'autorité légitime et son amour pour la patrie, et a également indiqué qu'il aimerait voir les mêmes sentiments patriotiques chez les autres.

Le révérend père Seraphim, bien sûr, considérait que servir l’État et la société était tout à fait compatible avec le service du Christ et avec le souci d’une personne concernant son salut. « La vie sociale, dit le grand ancien, ne doit pas refuser ce qu'elle exige légitimement de nous, selon les paroles de l'Écriture : Rendez à César ce qui est à César, et ce qui est à Dieu aux dieux » (Matthieu 22). :21).

A la question d'un interlocuteur s'il devait continuer à servir, le révérend a répondu : « Vous êtes encore jeune, servez ». Et lorsque l'interlocuteur remarqua que son service n'était pas bon, le Père Séraphin dit : « Cela vient de votre volonté. Faire du bien; la voie du Seigneur est la même ! L'ennemi sera avec vous partout. Humiliez-vous, maintenez la paix, ne soyez en colère contre rien. Nous devons donc être attentifs à savoir si ce n'est pas à nous que notre service nous semble parfois mauvais et que nous essayons de le changer, de l'abandonner et même de le discréditer ?..

Selon les instructions du moine Séraphin, il ne faut pas seulement pendant le service étendre son plaisir envers les gens au point d'agir de manière incompatible avec la volonté de Dieu - pour cet amour, selon le saint ancien, beaucoup sont morts, mais il ne faut jamais flatter n'importe qui.

Le père Seraphim a essayé d'inculquer à ses supérieurs des sentiments élevés de justice, d'humanité, d'amour pour ses subordonnés et pour tous ceux qui étaient dans le besoin avant eux. Chaque patron, selon les instructions du Révérend, doit être miséricordieux envers tout le monde, condescendant envers les faiblesses de ses subordonnés, et doit supporter avec amour les infirmités des faibles. Rappelons-nous quelle merveilleuse leçon le Père Seraphim a donnée à un fonctionnaire important, plutôt inattentif et insouciant envers ceux qui venaient vers lui pour leurs besoins.

L'un des interlocuteurs du Vénérable l'a interrogé sur son attitude envers ses subordonnés - comment exactement préserver leur moralité, et a reçu la réponse : « Avec des faveurs, un allégement du travail, et non avec des blessures. Donnez-moi quelque chose à boire, à nourrir, soyez juste. Faites ceci : si Dieu pardonne, pardonne-toi aussi !

Le père Séraphin a conseillé à ses subordonnés de respecter leurs supérieurs, de « ne pas résister aux autorités », de remplir toutes leurs exigences légales, « de ne pas se mêler des affaires de leurs supérieurs et de ne pas les juger ». Le révérend lui-même, comme on le sait déjà, a montré plus d'une fois dans sa vie exemplaire un exemple de soumission inconditionnelle aux supérieurs. Rappelons-nous que pour une telle obéissance à l'autorité, il a même quitté le désert lointain qui lui était cher et s'est installé dans une cellule étouffante d'un monastère !..

L'époque du Père Séraphin était une période difficile de servage. Et le Révérend, connaissant cet ulcère de la vie publique, était, comme on le sait déjà, un ardent défenseur des opprimés. des gens ordinaires, encourageant les fiers propriétaires terriens à traiter leurs serfs avec humanité et à voir en eux des personnes semblables à eux. Nous savons déjà comment le père Seraphim a donné du sens à un propriétaire terrien, qui a apparemment tenté d'humilier sa servante qui l'accompagnait chez le révérend.

Le père Seraphim était très sensible au sort peu enviable du paysan russe et voulait sincèrement l'atténuer. C'est pourquoi il a supplié un manager qui « n'a pas offensé les hommes » « pour l'amour de la Mère de Dieu » de ne pas quitter son service. C'est pourquoi le père Seraphim a délibérément persuadé M.V. Manturov, un homme qui lui était dévoué, de prendre en charge la gestion des domaines du général Kupriyanov, en donnant pour instruction de traiter les paysans avec douceur et gentillesse. C'est le genre d'attitude envers les gens ordinaires de la part des propriétaires fonciers que souhaitait le juste aîné de Sarov.

Concernant la vie de famille, le moine Séraphin a donné la réponse suivante à l'un de ses interlocuteurs : « Gardez l'esprit tranquille, pour que vous n'ayez jamais de querelle dans votre famille, alors ce sera bien. La paix et l'amour sont le fondement la vie de famille. Et en effet, nous savons que le révérend réconciliait les conjoints en conflit, réprimandait sévèrement ceux qui traitaient mal les plus jeunes membres de la famille, les opprimait et générait ainsi des troubles et des désaccords dans l'environnement familial.

En particulier, le Père Séraphin a inspiré les parents à toujours aimer sincèrement leurs enfants, comme le Révérend lui-même les aimait passionnément et sincèrement, à prendre soin d'eux, à se soucier de leur bonne éducation... Sinon, selon le saint aîné, ils prennent un lourd fardeau sur leurs âmes. Une veuve, mère de trois enfants, chargée de les nourrir, se plaignait beaucoup de son sort. De façon inattendue, deux de ses enfants sont morts. Frappée par un tel malheur, la veuve vint à Saint-Séraphin dans l'espoir de recevoir de lui une consolation. «Priez l'intercesseur de la Très Sainte Théotokos et de tous les saints», lui dit le saint aîné de Sarov, «vous les avez grandement offensés en jurant à vos enfants. Repentez-vous de tout auprès de votre père spirituel et, à l'avenir, apprivoisez votre colère... » Quelle merveilleuse leçon pour ces parents qui, à cause de la pauvreté ou d'autres raisons encore moins valables, sont parfois accablés par leurs enfants et irritent ainsi involontairement le Seigneur ! ..

La bonne éducation des enfants dans la foi et la piété, selon les instructions du Vénérable Père Séraphin, devrait être le devoir sacré des parents. « Mère, mère », dit le saint aîné à une mère soucieuse de l'éducation laïque de ses fils, « ne vous précipitez pas pour enseigner le français et l'allemand à vos enfants, mais préparez d'abord leur âme, et le reste sera ajouté à eux plus tard.

Bien entendu, le révérend père Seraphim n'était pas contre l'éducation des enfants et leur enseignement des sciences. À la question de Bogdanovich s'il fallait enseigner aux enfants les langues et d'autres sciences, le révérend a répondu : « Quel mal y a-t-il à savoir quelque chose ?

Mais, de leur côté, les enfants, selon les instructions et les ordres du Père Séraphin, doivent avoir un amour sincère et un profond respect invariablement pour leurs parents, même si ces parents avaient des faiblesses et des défauts qui les humilient et méritent d'être condamnés. À cet égard, l'incident suivant est extrêmement instructif, dans lequel le révérend a clairement montré à quel point les enfants doivent être respectueux envers leurs parents. Un homme est venu voir le père Séraphin avec sa mère, très adonnée à l'ivresse. Le fils voulait justement parler au saint aîné de la faiblesse de sa mère, lorsque celle-ci posa aussitôt sa main droite sur sa bouche et ne lui permit pas de prononcer un seul mot. Selon les enseignements de notre Église orthodoxe, a inspiré le Révérend, nous ne devons pas condamner nos parents, perdre le respect et l'amour pour eux à cause de leurs défauts.

Quel exemple édifiant pour la jeune génération, qui à notre époque oublie très souvent son devoir filial envers ses parents et ne leur rend pas respect et respect !..

S’il faut « éviter par tous les moyens de juger son prochain » et « préserver la paix spirituelle par la condescendance envers son frère », alors les enfants ne devraient-ils pas encore plus dissimuler les défauts et les faiblesses de leurs parents avec amour et condescendance ?

Oh, si dans toutes les circonstances de notre vie nous suivions inébranlablement les sages conseils du merveilleux aîné de Sarov, le vénérable père Séraphin, respections ses alliances et, « autant que nous en avons la force », essayions d'accomplir toutes ses instructions, alors nous pourrions fermement espérer « que la lumière divine brillera dans nos cœurs, éclairant notre chemin vers la Jérusalem céleste… »

En plus des laïcs, de nombreux moines, tant de Sarov que d'autres monastères, sont venus voir le révérend père Seraphim pour des entretiens et des instructions. Le moine a parlé avec certains d'entre eux à l'époque de sa vie dans le désert ; Le saint aîné commença à recevoir chez lui les premiers moines de Sarov, après la fin de la retraite et du silence.

Des moines novices sont venus à Saint-Séraphin, ayant naturellement besoin des conseils avisés d'un ascète expérimenté, des personnes suffisamment renforcées dans l'exploit monastique sont venues pour une conversation salvatrice ; les chefs des monastères et les moines ordinaires sont venus, et le Père Séraphin a donné à chacun des instructions sages et utiles basées sur sa riche expérience spirituelle personnelle.

« Que ce soit par les conseils, ou par l'autorité d'autrui, ou de quelque manière que ce soit, vous êtes venu dans ce monastère », dit le révérend à l'un des nouveaux moines, « ne vous découragez pas : il y a une visite de Dieu. Si vous observez ce que je vous dis, vous et votre famille dont vous prenez soin serez sauvés... Pendant que vous vivez dans ce monastère, observez ceci : debout à l'église, écoutez tout sans omission, apprenez tout l'ordre de l'église, c'est-à-dire , les Vêpres, les Complies, l'Office de Minuit, les Matines, les Heures, apprenez à le garder à l'esprit.

Si vous êtes dans une cellule sans artisanat, lisez assidûment de toutes les manières possibles, et surtout le Psautier ; essayez de lire chaque article plusieurs fois pour garder tout à l’esprit. Si vous avez des objets artisanaux, faites-les ; si vous êtes appelé à l'obéissance, allez-y. Pendant que vous faites du bricolage ou que vous êtes quelque part en obéissance, dites constamment la prière : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. » Dans la prière, écoutez-vous, c'est-à-dire rassemblez votre esprit et unissez-le à votre âme. Premièrement, pendant un jour, deux ou plus, faites cette prière avec un seul esprit, séparément, en écoutant chaque mot particulier. Alors, lorsque le Seigneur réchauffera votre cœur de la chaleur de sa grâce et l'unira en vous en un seul esprit, alors cette prière coulera en vous sans cesse et sera toujours avec vous, vous jouissant et vous nourrissant... Quand contiendrez-vous cela nourriture de l'âme, c'est-à-dire conversation avec le Seigneur lui-même, alors pourquoi aller dans les cellules des frères, même si vous serez appelé par qui ? En vérité, je vous le dis, ces paroles vaines sont aussi de la paresse. Si vous ne vous comprenez pas, pouvez-vous réfléchir sur ce que vous devez enseigner aux autres ? Tais-toi, tais-toi sans cesse, souviens-toi toujours de la présence de Dieu et de son nom. N'entrez en conversation avec personne, mais veillez par tous les moyens à juger ceux qui parlent ou rient beaucoup. Dans ce cas, soyez sourd-muet, peu importe ce qu’on dit de vous, faites la sourde oreille…

Lorsque vous êtes assis à un repas, ne regardez pas et ne jugez pas combien quelqu'un mange, mais faites attention à vous-même, en nourrissant votre âme de prière. Mangez beaucoup au déjeuner, évitez de manger au dîner. Le mercredi, vendredi, si vous le pouvez, mangez-le une fois. Chaque jour, dormez continuellement la nuit pendant quatre heures - le dixième, le onzième, le douzième et minuit ; Si vous êtes épuisé, vous pouvez aussi dormir pendant la journée. Gardez-le incontestablement jusqu'à la fin de votre vie, car il est nécessaire pour vous calmer la tête. Et dès mon plus jeune âge, j'ai suivi cette voie. Nous et le Seigneur Dieu demandons toujours du repos la nuit. Si vous prenez soin de vous de cette manière, vous ne serez pas triste, mais en bonne santé et joyeux.

Je vous le dis en vérité, si vous vous comportez ainsi, vous resterez pour toujours au monastère jusqu'à votre mort. Humiliez-vous et le Seigneur vous aidera..."

La qualité la plus importante et la plus nécessaire de quiconque traverse la vie monastique devrait être l’obéissance. « L'obéissance, mère, dit saint Séraphin à une sœur de Diveyevo, l'obéissance est au-dessus du jeûne et de la prière. Je te le dis, il n’y a rien de plus élevé que l’obéissance, mère, et tu le dis à tout le monde.

"Ma joie! Il n'y a aucun moyen de refuser l'obéissance », a déclaré le saint aîné au moine Sarov Cyprien, accablé par les responsabilités qui lui étaient assignées.

L'obéissance, selon les instructions du Père Séraphin, est le meilleur remède contre une « maladie dangereuse » comme l'ennui, « difficile à éviter pour celui qui débute la vie monastique » et contre laquelle « il faut avant tout se prémunir par des mesures strictes et inconditionnelles ». l’accomplissement de tous les devoirs. »

En plus de l'obéissance, un moine doit se distinguer par sa patience en tout. «Vous êtes moine», dit le père Seraphim à l'ermite Nadeevsky, le père Timon, qu'il n'a pas reçu depuis longtemps, testant, en fin de compte, un visiteur, «vous êtes moine, vous devez donc faire preuve de patience», Je t'ai « testé ce que tu as appris en vivant tant d'années dans le désert : n'en es-tu pas ressorti vide ?

Un moine doit particulièrement se distinguer par sa patience à supporter les insultes, les insultes et les reproches, car « le véritable manteau monastique est l'endurance raisonnable des calomnies et des mensonges : il n'y a pas de chagrin, il n'y a pas de salut ». "Et il n'est pas nécessaire de devenir moine", dit le père Séraphin, "sans prière et sans patience", tout comme "on ne fait pas la guerre sans armes". La vie d'un moine depuis son entrée au monastère jusqu'à son dernier souffle est une lutte terrible et terrible avec le monde, la chair et le diable. C’est pourquoi le moine renonce au monde pour vaincre toutes les passions, « pour parvenir à un état de contemplation spirituelle, à l’impartialité parfaite, pour s’abandonner complètement et sereinement à la contemplation de Dieu, pour apprendre de sa loi ».

Dans la lutte contre les passions, en essayant de protéger son monde spirituel, le moine « doit surtout se garder de traiter le sexe féminin ». « Craignez les choucas oints (c'est-à-dire les femmes) comme le feu de la Géhenne », dit le père Séraphin à quelqu'un en quête de monachisme, « car ils font souvent des soldats du tsar les esclaves de Satan. » "Ne vous liez pas d'amitié avec des femmes, car elles nous font beaucoup de mal, à nous les moines." « De même qu'une bougie de cire, bien que non allumée, mais placée entre celles allumées, fond, ainsi le cœur d'un moine d'une conversation avec le sexe féminin se détend imperceptiblement - ce dont saint Isidore Pélusiot dit ceci : si les mauvaises conversations corrompent les bonnes coutumes , puis une conversation avec les femmes, même si elle est bonne, sinon elle est forte pour corrompre secrètement l'homme intérieur avec de mauvaises pensées et l'âme restera pure dans le corps et se souillera.

Puisque la vie d'un moine est une lutte continue et persistante avec le monde, la chair et le diable, alors, selon le Père Séraphin, ce n'est pas un moine qui aime s'allonger sur le côté ; Ce n’est pas un moine qui, pendant une guerre, tombe à terre par lâcheté et se rend à l’ennemi sans combattre. Au contraire, « quiconque veut faire l'expérience de la vie spirituelle » doit essayer de gravir les échelons de la perfection spirituelle, « doit partir d'une vie active dont le chemin » est « le jeûne, l'abstinence, la veillée, l'agenouillement, la prière et autres activités corporelles ». exploits », « et alors il entre déjà dans la vie contemplative, car sans vie active, il est impossible d’arriver à la vie contemplative ».

« La vie active sert à nous purifier des passions pécheresses » et « seuls ceux qui ont été purifiés des passions et sont parfaits peuvent commencer » à la vie contemplative, dont le « chemin » « consiste à élever l'esprit vers le Seigneur Dieu, sincère attention, prière mentale et contemplation à travers de tels exercices. " choses spirituelles. "

La « prière intelligente » devrait faire l'objet d'efforts constants de la part des moines, selon les enseignements du Vénérable Ancien Séraphin, qui, comme nous le savons déjà, s'est lui-même progressivement avancé vers sa réalisation dans son exploit monastique. C'est pourquoi le sujet le plus important des conversations de l'ancien de Sarov avec les moines était la prière, sans laquelle, selon le révérend père Séraphin, « un moine meurt comme un poisson sans eau ». Mais « la prière extérieure seule ne suffit pas ; Dieu écoute l'esprit... » Par conséquent, le merveilleux aîné de Sarov a ordonné : « apprenez la prière mentale avec le cœur, car la prière de Jésus est une lampe sur nos chemins et une étoile qui nous guide vers le ciel » et « ce moine n'a pas un sceau qui ne sait pas faire la prière de Jésus.

Cependant, « il faut aborder la vie spéculative avec crainte et tremblement, avec contrition de cœur et humilité, avec de nombreux tests des Saintes Écritures et, si possible, sous la direction d'un ancien compétent, et non avec insolence et complaisance envers soi-même. »

« S'il n'est pas possible de trouver un mentor qui puisse guider vers la vie contemplative, alors dans ce cas il faut se laisser guider par les Saintes Écritures, lire également attentivement les écrits paternels et essayer de faire du mieux possible ce qu'ils enseignent, et ainsi, peu à peu, de la vie active monte à la perfection du contemplatif. »

Cependant, « il ne faut pas quitter la vie active lorsqu’on y a réussi et qu’on est déjà entré dans la vie contemplative », car « cela favorise la vie contemplative et l’élève ».

Ayant emprunté le « chemin de la vie intérieure et contemplative », le moine « ne doit pas faiblir et le quitter » et « en parcourant ce chemin, il ne doit être troublé par aucune opposition ». Aux niveaux les plus élevés de la vie contemplative, il entre dans un délice spirituel particulier, dans cette « dispensation privilégiée lorsque son esprit contemple la grâce du Saint-Esprit », « voit avec son œil intérieur le Soleil de Vérité - le Christ », qui « illumine le temple de l'âme au rayonnement divin », lorsque « l'esprit tout entier est immergé dans la contemplation de la bonté incréée, oublie tout ce qui est sensuel » et ne désire qu'une seule chose : « ne pas être privé du vrai bien – Dieu ». C'est là la source de toutes les joies, l'objet de toutes les aspirations et de tous les désirs, non seulement de ceux qui ont renoncé au monde, mais aussi de tout chrétien.

Donnant des instructions aux moines sur leur vie au monastère et leur comportement, sur les moyens et les chemins du salut, le moine Séraphin leur expliqua notamment leurs devoirs vis-à-vis de leurs supérieurs.

«Celui qui obéit obéit en tout», dit le saint aîné de Sarov, «et ne se soucie pas de son salut, car quelqu'un d'autre, à qui il s'est soumis et s'est confié, se soucie de lui. Celui qui a retranché sa volonté dans une chose, mais ne l'a pas retranchée dans une autre, a sa propre volonté dans ce dans quoi il l'a retranchée. Et « celui qui veut vraiment être disciple du Christ », a déclaré saint Séraphin selon les paroles de saint Barsanuphe, « n'a aucun pouvoir sur lui-même pour faire quoi que ce soit par lui-même. Si quelqu’un sait mieux qu’Abba ce qui lui est utile, alors pourquoi s’appeler son disciple ?

Un subordonné, selon les instructions du Vénérable Père Séraphin, « ne doit pas entrer dans les affaires de ses supérieurs et les juger : cela offense la majesté de Dieu, dont sont nommées les autorités ; il ne faut pas résister aux autorités pour le bien, afin de ne pas pécher devant Dieu et de ne pas être soumis à son juste châtiment.

« Celui qui est obéissant réussit grandement à édifier l'âme, sauf qu'il parvient à la tendresse » et, au contraire, « il n'y a pas de péché plus destructeur que de grogner, de condamner ou de désobéir au patron ; cet homme périra », a déclaré le révérend père Seraphim.

Les abbés des monastères venaient également voir le Révérend Père Séraphin pour obtenir des conseils et des instructions ; Dans sa conversation avec eux, le saint aîné a également évoqué leurs devoirs d'abbés.

Reconnaissant qu'« il est difficile de contrôler les âmes humaines », le révérend a ainsi décrit les qualités requises des supérieurs et la relation des supérieurs avec les frères qui leur sont subordonnés.

"L'abbé", dit le vénérable père Séraphin, "doit être parfait dans toutes les vertus et avoir ses sentiments spirituels formés par une longue étude du raisonnement sur le bien et le mal".

"L'abbé doit être habile dans Saintes Écritures: il doit étudier la loi du Seigneur jour et nuit ; grâce à de tels exercices, il peut acquérir le don de raisonner sur le bien et le mal », et « devant un tel raisonnement, une personne n'est pas capable de paître les brebis verbales, car sans la connaissance du bien et du mal, nous ne pouvons pas comprendre les actions du mal. » "Et c'est pourquoi l'abbé, comme un berger de brebis verbales, doit avoir le don de raisonner, afin de pouvoir en tout cas donner des conseils utiles à tous ceux qui ont besoin de sa direction."

« L’abbé doit aussi avoir le don de perspicacité, afin que, à partir de la considération des choses présentes et passées, il puisse prévoir les choses futures et discerner les machinations de l’ennemi. »

Caractère distinctif Le recteur, selon les instructions du Révérend Père Séraphin, doit montrer son amour pour ses subordonnés ; un vrai berger, selon Jean Climaque, montre son amour pour son troupeau.

« Que tout supérieur devienne et reste toujours prudent à l'égard de ses subordonnés. »

"Soyez une affaire et non un père pour les frères", a déclaré le moine Séraphin au constructeur du désert de Vysokogorsk, le père Antoine.

Comme « une mère qui aime ses enfants ne vit pas pour se faire plaisir, mais pour plaire à ses enfants », explique le Père Séraphin, « porte avec amour les infirmités de ses enfants faibles, les lave, les chausse, les réchauffe, les nourrit ». les console, essaie de les reposer de telle manière qu'elle n'entende jamais leur moindre cri, et ces enfants sont bien disposés envers leur mère, donc tout abbé doit vivre non pour se plaire à lui-même, mais pour plaire à ses subordonnés : il doit être indulgent envers leurs faiblesses, supporter les infirmités des faibles avec amour, guérir les maladies pécheresses avec le plâtre de la miséricorde, relever les déchus avec douceur à travers les crimes, purifier et laver tranquillement ceux qui ont été souillés par la saleté de quelque vice par leur imposer des jeûnes et des prières, au-delà de ceux déterminés généralement pour tous, pour revêtir les habits des vertus avec un enseignement et une vie exemplaire ; veillez constamment sur eux, consolez-les de toutes les manières et protégez leur paix et leur tranquillité de tous côtés - et alors ils s'efforceront avec zèle d'apporter la paix et la tranquillité à l'abbé » et de trouver le salut pour leurs âmes.

Telles sont, bien que pas dans leur intégralité, les bonnes intentions du Vénérable Père Séraphin, ses nobles alliances envers le peuple russe, ses sages conseils à tous ceux qui se soucient du vrai bien, du salut de l'âme - laïcs et moines ! Puissent-ils, ces instructions du saint aîné, comme la vie même de l'ascète révérend Sarov - c'est la réalisation complète de l'idéal chrétien général - servir d'étoile directrice pour nous tous sur le chemin de l'éternité et du Royaume des Cieux. !..

N. Levitski

Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit !

Mes bien-aimés, nos amis, aujourd'hui l'Église orthodoxe se souvient du jour de la mort du merveilleux saint de Dieu, patron et livre de prières de la terre russe, notre père Séraphin de Sarov.

Vous connaissez presque tous sa courte vie. Maintenant, avec la bénédiction de Dieu, des livres sur le vénérable ancien nous parviennent, publiés en grande quantité. Nos grands-parents et peut-être même nos parents les lisaient autrefois, et ces livres entretenaient en eux une vive flamme d'amour pour le merveilleux saint de Dieu, racontant les exploits et les instructions de saint Séraphin.

Et maintenant, vous et moi avons une si joyeuse opportunité - d'apprendre en détail sa vie et de nous laisser guider par ses instructions sur le chemin vers Dieu...

Le Vénérable Séraphin de Sarov, avec son amour vivant pour les gens, est comme une source qui coulait avec un ruisseau clair des profondeurs d'une sombre forêt, se déversait dans la rivière et, emportant ses vagues incessantes dans la mer, donnait de l'eau à des millions de personnes.

Lorsqu'il vivait sur terre, l'Ancien de Dieu enseignait, consolait, guérissait ceux qui venaient à lui avec foi, amour et espérance, fortifiait et réprimandait ceux qui voulaient vaincre les péchés. "Je mourrai, je coucherai dans la tombe, mais tu viens dans ma tombe, ici, comme si tu étais vivant, dis-moi tout ce que ton cœur veut dire, et moi, comme vivant, je t'entendrai depuis la tombe", l'aîné a dit à ses amis avant sa mort...

C'est pourquoi, en ces jours saints, où l'Église glorifie le Christ et se souvient de la mort du vénérable ancien, fidèle serviteur du Christ, il est bon pour nous de nous souvenir des conseils de saint Séraphin.

A la Nativité du Christ en 1832, un certain serviteur de Dieu eut l'honneur de voir le Père Séraphin dans le désert de Sarov.

« Moi, dit ce serviteur de Dieu, je suis venu à l'église de l'hôpital pour la messe matinale avant même le début de l'office et j'ai vu que le Père Séraphin était assis dans le chœur de droite, par terre... A la fin de la messe , quand je me suis approché de nouveau, il m'a salué avec les mots : "Grâce aux prières de la Très Sainte Théotokos, tout bien viendra !" J'ai alors osé lui demander de me fixer un moment pour écouter ses conseils salvateurs. L'aîné m'a répondu ainsi : « Deux jours de vacances. Il n'est pas nécessaire de fixer une heure. Le Saint Apôtre Jacques, frère de Dieu, nous enseigne : si le Seigneur le veut et si nous vivons, nous ferons ceci et cela. Je lui ai demandé : dois-je continuer mon service ou vivre au village ? Le père Séraphin répondit : « Vous êtes encore jeune, servez. » "Mais mon service n'est pas bon", objectai-je. "Cela vient de votre volonté", répondit l'aîné. - Faites le bien ; la voie du Seigneur est la même ! L'ennemi sera avec vous partout. Celui qui participe sera sauvé partout, mais celui qui ne participe pas – je ne le pense pas. Là où est le maître, il y aura un serviteur. Humiliez-vous, maintenez la paix, ne vous fâchez pour rien. » J’ai aussi demandé : est-ce que mon entreprise se terminera bien ? L'aîné répondit : « Il faut partager à l'amiable avec des proches qui ont quelque chose à partager. Deux frères et sœurs avaient deux lacs ; Pour l’un, tout s’est multiplié, mais pas pour l’autre. Il voulait prendre le contrôle de la guerre. L'un des champs a besoin de douze toises, et l'autre davantage. Je ne le souhaite pas. » Après cela, j’ai demandé : faut-il enseigner aux enfants les langues et d’autres sciences ? Et il répondit : « Quel mal y a-t-il à savoir quelque chose ? Moi, un pécheur, j'ai pensé, en raisonnant d'une manière mondaine, qu'il devait lui-même être un scientifique pour répondre à cette question, et j'ai immédiatement entendu un reproche du vieil homme perspicace : « Où puis-je, un bébé, répondre à cela contre votre raison? Demandez à quelqu'un de plus intelligent. » Le soir, je l'ai supplié de poursuivre la conversation salvatrice et lui ai posé la question suivante : cacher des actes entrepris au nom du Seigneur, dans un cas où vous savez que vous recevrez pour eux le ridicule plutôt que la louange. , n'est-ce pas semblable au rejet de Pierre ; et que faire en cas de contradictions ? L'aîné m'a répondu ainsi : « Le Saint Apôtre Paul dans sa lettre à Timothée dit : buvez du vin au lieu de l'eau, et après lui suit : ne vous enivrez pas de vin. Cela nécessite de l’intelligence. Ne sonnez pas de la trompette ; et si nécessaire, ne restez pas silencieux. » J'ai également demandé : que va-t-il m'ordonner de lire ? Et il reçut la réponse : « L'Évangile était conçu quatre fois par jour, chaque évangéliste était conçu, ainsi que la vie de Job. Bien que sa femme lui ait dit : il vaut mieux mourir ; mais il a tout enduré et a été sauvé. N'oubliez pas d'envoyer des cadeaux à ceux qui vous ont offensé. » À mes questions : faut-il traiter les maladies et comment vivre la vie en général, il a répondu : « La maladie purifie les péchés. Cependant, c'est votre volonté. Prenez le chemin du milieu ; n'essayez pas au-delà de vos forces - vous tomberez et l'ennemi se moquera de vous ; Même si vous êtes jeune, tenez bon. Un jour, le diable invita le juste à sauter dans une fosse, il accepta, mais Grégoire le Théologien le retint. Voici ce que vous faites : s’ils vous font des reproches, ne leur faites pas de reproches ; persécuté - soyez patient; blasphème - louange; condamnez-vous, pour que Dieu ne condamne pas, soumettez votre volonté à la volonté du Seigneur ; jamais plus flatteur; reconnaissez le bien et le mal en vous-même ; Bienheureux l'homme qui sait ceci : Tu aimeras ton prochain : ton prochain est ta chair. Si vous vivez selon la chair, vous détruirez à la fois l'âme et la chair ; et si c’est la voie de Dieu, vous les sauverez tous les deux. Ces exploits sont plus grands que d'aller à Kiev ou plus loin, celui que Dieu appelle." Les dernières paroles du Père Séraphin concernaient mon désir d'aller en pèlerinage à Kiev et plus loin, s'il le bénit. Cependant, je ne lui avais pas encore révélé ce désir, et Le Père Séraphin ne l'a connu que grâce au don de perspicacité qu'il avait par la grâce de Dieu... Je lui ai demandé de prier pour moi, il a répondu : « Je prie pour tout le monde chaque jour. Créez la tranquillité d’esprit afin de ne jamais vous fâcher ou d’être en colère contre qui que ce soit, alors Dieu vous versera des larmes de repentir. Et encore une fois il a confirmé : « S'ils font des reproches, ne faites pas de reproches », etc. A ma question : comment préserver la moralité des personnes qui me sont subordonnées, et si les punitions légales, apparemment, ne dégoûtent pas Dieu, il a répondu : « Par des faveurs, un allégement du travail, et non des blessures. Boire, nourrir, être juste. Le Seigneur perdure, Dieu le sait, peut-être durera-t-il longtemps. Faites ceci : si Dieu pardonne, vous pardonnez aussi. Maintenez la tranquillité d'esprit pour ne jamais avoir de querelle dans votre famille ; alors ce sera bien. Isaac, le fils d'Abraham, ne se mit pas en colère lorsque ses puits furent remplis et s'en alla ; et alors ils ont commencé à lui demander de venir vers eux, lorsque le Seigneur Dieu l'a béni avec un fruit d'orge au centuple. » J'ai demandé à l'aîné : est-il nécessaire de prier Dieu pour qu'il soit délivré des cas dangereux ? L'ancien répondit : « L'Évangile dit : « Quand vous priez, n'en dites pas trop... car votre Père sait ce dont vous avez besoin avant de le demander. » C'est pourquoi vous priez : Notre Père qui es aux cieux ! Que ton nom soit sanctifié; Que ton règne vienne ; Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ; Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien; et remets-nous nos dettes, comme nous remettons à nos débiteurs ; et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du mal. Voici la grâce du Seigneur ; et ce que la Sainte Église a accepté et embrassé, tout doit être bon pour le cœur d'un chrétien. N'oubliez pas les fêtes : soyez abstinent, allez à l'église, sauf si vous êtes faible, priez pour tout le monde : vous ferez beaucoup de bien en faisant cela ; donnez des cierges, du vin et de l’huile à l’église : l’aumône vous fera beaucoup de bien. Lorsque j'ai posé des questions sur le jeûne et le mariage, l'ancien a répondu : « Le Royaume de Dieu n'est pas de la nourriture et de la boisson, mais la vérité, la paix et la joie dans le Saint-Esprit ; seulement il n'est pas nécessaire de désirer quelque chose de vain, mais tout ce qui est en Dieu est bon : la virginité est glorieuse, et le jeûne est nécessaire pour vaincre les ennemis du corps et de l'âme. Et le mariage est béni par Dieu : et je bénis Dieu en disant : grandissez et multipliez-vous. Seul l’ennemi confond tout. À ma question sur l’esprit de méfiance et les pensées blasphématoires, il a répondu : « On ne peut pas convaincre un infidèle. Cela vient de moi. Achetez le Psautier : tout y est... » Je lui ai demandé : est-il possible de manger des aliments à jeun, si les aliments à jeun sont nocifs pour quelqu'un et que les médecins lui ordonnent de manger des aliments à jeun ? L'aîné répondit : « Le pain et l'eau ne sont nocifs pour personne. Comment les gens vivaient-ils pendant cent ans ? L’homme ne vivra pas seulement de pain ; mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. Et ce que l'Église a établi lors des sept conciles œcuméniques, il faut ensuite l'accomplir. Malheur à celui qui y ajoute ou en retranche un mot. Que disent les médecins des justes qui guérissaient les blessures pourries d'un seul geste, et du bâton de Moïse, avec lequel Dieu faisait sortir l'eau d'une pierre ? À quoi sert un homme s’il gagne le monde entier mais perd son âme ? Le Seigneur nous appelle : venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos... : car mon joug est doux et mon fardeau est léger : mais nous-mêmes ne le voulons pas. Tout au long de notre conversation, le Père Seraphim était extrêmement joyeux. Il se tenait appuyé sur le cercueil en chêne qu'il s'était préparé et tenait dans ses mains une bougie de cire allumée.

Mais frère Seraphim a également rendu visite à des gens « qui ne cherchaient pas à s’édifier eux-mêmes, mais voulaient seulement satisfaire leur curiosité ». Ainsi, un frère de Sarov pensait que la fin du monde était déjà proche, que le grand jour de la seconde venue du Seigneur approchait. Il demande donc l’avis du Père Séraphin à ce sujet. L'aîné répondit humblement : « Ma joie ! Vous pensez beaucoup aux pauvres Séraphins. Est-ce que je sais quand ce monde prendra fin et quand viendra le grand jour où le Seigneur jugera les vivants et les morts et récompensera chacun selon ses actes ? Non, cela m'est impossible de le savoir... Le Seigneur dit de ses lèvres les plus pures : De ce jour et de cette heure, personne ne le sait, pas même les anges du ciel, sauf mon Père seul : comme il en était au Aux jours de Noé, ainsi sera la venue du Fils de l'homme : tout comme aux jours précédant le déluge, il mangeait et buvait, se mariait et commettait des violences, jusqu'à la veille où Noé entra dans l'arche et n'en fut pas enlevé. , jusqu'à ce que l'eau vienne et soit entièrement enlevée : ainsi sera la venue du Fils de l'homme (Matthieu 24 : 36-39). À cela, l'aîné soupira lourdement et dit : « Nous qui vivons sur terre, avons beaucoup perdu sur le chemin du salut ; Nous irritons le Seigneur en ne gardant pas de jeûnes saints ; De nos jours, les chrétiens autorisent la viande aussi bien pendant la Sainte Pentecôte que pendant chaque jeûne ; Les mercredis et vendredis ne sont pas enregistrés ; et l'Église a une règle : ceux qui n'observent pas les jeûnes sacrés et les mercredis et vendredis tout au long de l'été pèchent beaucoup. Mais le Seigneur ne sera pas complètement en colère, mais il aura quand même pitié. Nous avons la foi orthodoxe, l'Église, qui n'a aucun défaut. » Et « l'accomplissement des commandements du Christ pour chaque chrétien est un fardeau facile, comme l'a dit notre Sauveur lui-même, il suffit de toujours les garder à l'esprit ; et pour cela, vous devez toujours avoir la prière de Jésus à l'esprit et sur les lèvres, et imaginer sous vos yeux la vie et les souffrances de notre Seigneur Jésus-Christ, qui, par amour pour le genre humain, a souffert jusqu'à la mort sur la croix. En même temps, vous devez purifier votre conscience en confessant vos péchés et en participant aux mystères les plus purs du Corps et du Sang du Christ. » « Ma joie, je vous en prie, retrouvez un esprit paisible ! » - Le Père Séraphin a dit à un autre interlocuteur et a immédiatement expliqué : « ... cela signifie qu'il faut être comme un mort ou complètement sourd ou aveugle dans toutes les peines, calomnies, reproches et persécutions qui frappent inévitablement quiconque veut marcher le long du chemin. chemins salvateurs du Christ. » Et ils se terminèrent. Les conversations des anciens portent presque toujours sur la nécessité de prendre soin de son salut avant que le moment favorable ne passe. Le vénérable Séraphin de Sarov disait au début du siècle dernier : « Nous avons la foi orthodoxe, une Église sans défaut. A cause de ces vertus, la Russie sera toujours glorieuse et terrible et insurmontable pour ses ennemis, ayant la foi et la piété... - les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre eux. » L'histoire de la Russie montre clairement qu'il y a une correspondance entre le sort extérieur de notre Patrie et l'état intérieur de l'esprit national. Il est donc nécessaire de comprendre que, tout comme le péché a conduit au désastre, la repentance peut conduire à la restauration de la Russie. Les événements du XXe siècle ont montré que le monde est confronté à la destruction. Que le Seigneur vous donne à tous le courage de vous réveiller afin de comprendre que les gens se sont égarés dans les ténèbres de la tromperie. C'est alors que le monde aura besoin d'une lampe inextinguible - la Sainte Russie, car sans elle il ne sera pas possible de sortir du bourbier. La Russie ! Soyez comme le Christ a besoin de vous !Mes chers, il y a un grand bonheur et une grande consolation, mais aussi une grande appréhension de voir les promesses de Dieu se réaliser. Aujourd'hui, non seulement les promesses du Sauveur lui-même se réalisent, mais aussi les prédictions des saints saints de Dieu - le peuple de Dieu. Pour de nombreux péchés, la Russie traverse une épreuve de purification ardente et douloureuse, et tout le pays, toute l'Église , chacun le ressent. Les peines de ceux que le Seigneur a donné à voir sont particulièrement graves. Le destin du peuple de Dieu. Le Vénérable Séraphin de Sarov pleurait pour le monde entier, pour l'Église et ses hiérarques, pour chaque personne qui venait à lui. Dans la prière, dans le froid, gelés jusqu'au sol, les disciples du Vénérable – insensés pour l'amour du Christ – pleuré aux moments fatidiques de la vie de la Russie. Mais ils promettaient, en pleurant, le soulagement qui suivrait le chagrin. À une époque où le monastère de Diveyevo, nourri par la prière et le travail de saint Séraphin de Sarov, était encore à son apogée, son grand patron autrefois, dans un état apparemment conversation insignifiante pendant les vacances de Noël Sainte Mère de Dieu a dit : « Le moment viendra et mes orphelins afflueront comme des petits pois dans la porte de Noël. » Et personne n’a rien compris à ses paroles. Et en 1927, le jour de la Nativité de la Très Sainte Théotokos, la main lourde des persécuteurs s'abattit sur le monastère, et la parole vivante de prière adressée à Dieu dans ses murs resta longtemps silencieuse. Mais le même Vénérable Séraphin prononça puis – de son vivant – une autre parole prophétique sur Diveyevo. Promettant la renaissance du monastère, il a déclaré : « Ne vous embêtez pas, ne cherchez pas et ne demandez pas de monastère - le moment viendra, sans tracas, ils vous ordonneront de devenir monastère, alors ne le faites pas. refuser. » Et le moment est venu. En avril 1988, les autorités laïques ont ordonné de manière inattendue aux croyants de recevoir la cathédrale de la Trinité du monastère. Et maintenant, le révérend lui-même veut réaliser sa prophétie concernant son retour à Diveevo. Après tout, de son vivant, il n'y était jamais allé, mais avec ses reliques, il a promis de se reposer dans le monastère de Diveyevo, créé par son travail et qui, de nos jours, est ravivé par sa prière. Mes chers, des événements importants se déroulent actuellement dans le monde spirituel. L'une d'elles est l'étonnante deuxième découverte des saintes reliques de saint Séraphin de Sarov. Exactement soixante-dix ans plus tard, le saint de Dieu, saint Séraphin, qui languissait en captivité avec ses reliques incorruptibles, revint à l'Église. En 1920, lors de la fermeture du monastère de Sarov, son sanctuaire fut ouvert et les restes du le grand aîné de la terre russe a disparu et leur trace a été perdue. Mais il était perdu pour nous, mais caché et préservé par le Seigneur. A propos de cet événement important, Sa Sainteté le Patriarche Alexis II a déclaré, s'adressant à nous tous, que saint Séraphin, aux jours de sa vie terrestre, début XIX siècle, était la flamme spirituelle dans laquelle la Russie se réchauffait ; pendant plus d’un siècle, elle était entraînée de force sur la voie de la déséglise et de la laïcisation de la vie du peuple. Il a été glorifié publiquement au cours des premières années de notre siècle, à la veille de nouvelles épreuves d'une difficulté sans précédent pour le pays et pour l'Église, et maintenant, alors que nous entrons à nouveau dans des années douloureuses (même si l'Église n'est pas opprimée maintenant, elle ne peut pas mais pleurer avec son peuple tous ses ennuis), le Vénérable Séraphin nous est de nouveau apparu et, si je puis dire, est visiblement proche de nous. Aujourd'hui, en me souvenant des ordres du Saint, je veux surtout me souvenir de son capacité étonnante et vraiment gracieuse de se réjouir des gens. "Ma joie!" - avec ces mots, il a salué tous ceux qui sont venus. De nos jours, quand chez un étranger les gens ont tendance à soupçonner un ennemi, un rival, un obstacle, nous devons donc nous rappeler que nous pouvons et devons traiter nos voisins différemment. cellule de l'aîné de Sarov inconsolable. J'espère que maintenant il apportera nos prières au trône du Sauveur tout miséricordieux, alors notre renouveau spirituel et notre rétablissement ne ralentiront pas. Que Dieu nous accorde à tous de participer à la « joie des Séraphins. » Et nous croyons que si de son vivant saint Séraphin a réchauffé l'amour des gens qui sont venus, maintenant, avec la même affection, il réchauffera les âmes malades. Venez simplement à lui mentalement, tournez-vous vers lui dans la prière. Et vous entendrez dans votre cœur : « Ma joie, viens, viens à moi ! » Il y a quelque chose de touchant dans les larmes, qui lie le cœur d'une puissance inexprimable chez le merveilleux vieillard Séraphin. " Lui, comme une bougie, " a déclaré l'archevêque de Voronej Antoine, " brûle toujours devant le Seigneur, à la fois par sa vie passée sur terre et par son audace actuelle devant la Sainte Trinité. " Et c'est précisément à cette époque que l'amour est devenu rare parmi les gens, quand il est devenu Pour refroidir la foi du peuple, le Révérend Père Séraphin, le Wonderworker de Sarov, s'est levé dans un halo brillant d'amour et de sainteté. Réjouissons-nous, mes amis, que parmi nos saints russes nous ayons un si merveilleux et vénérable ancien qui a vécu pour la gloire de Dieu, dont nous avons rassemblé aujourd'hui la mémoire pour glorifier dans la prière. Et du plus profond de notre cœur nous crions : « Nous vous plaisons, nous vous plaisons, Révérend Père Séraphin, et nous honorons votre sainte mémoire, mentor des moines et interlocuteur des anges. » Amen.

Archimandrite Jean (paysan)

Remarques

Extrait de la Parole du jour de la mémoire de Saint Séraphin, le Wonderworker de Sarov, 2 (15) janvier 1991.