Pet argumentov Tomaža Akvinskega v prid obstoja Boga. Politični pogledi Aristotela in Tomaža Akvinskega Vpliv Aristotela na Tomaža Akvinskega
28. januarja katoličani praznujemo god svetega Tomaža Akvinskega ali, kot smo ga včasih imenovali, Tomaža Akvinskega. Njegova dela, ki so združevala krščanske doktrine z Aristotelovo filozofijo, je cerkev priznala kot eno najbolj utemeljenih in dokazanih. Njihov avtor je veljal za najbolj vernega izmed filozofov tistega obdobja. Bil je pokrovitelj rimskokatoliških visokih šol in šol, univerz in akademij ter samih teologov in apologetov. Še vedno se je ohranil običaj, po katerem dijaki in študentje pred opravljanjem izpitov molijo k zavetniku Tomažu Akvinskemu. Mimogrede, znanstvenik je dobil vzdevek "angelski zdravnik" zaradi svoje "moči misli".
Biografija: rojstvo in študij
Sveti Tomaž Akvinski se je rodil zadnje dni januarja 1225 v italijanskem mestu Akvinski v plemiški družini. Z zgodnje otroštvo deček je rad komuniciral s frančiškanskimi menihi, zato da bi prejel osnovna izobrazba starši so ga poslali v samostansko šolo, potem pa so to res obžalovali, saj je mladeniču zelo všeč samostansko življenje in nikakor ni bil všeč način življenja italijanskih aristokratov. Nato je šel študirat na univerzo v Neaplju, od tam pa v Köln, da bi se vpisal na teološko fakulteto tamkajšnje univerze.
Težave na poti do postajanja
Tudi Tomaževim bratom ni bilo všeč, da bi njihov brat postal menih, in so ga začeli držati kot talca v očetovi palači, da ne bi mogel postati Gospodov služabnik. Po dveh letih samote mu je uspelo pobegniti v Köln, nato pa so bile njegove sanje študij na znameniti Sorboni na teološki fakulteti. Ko je dopolnil 19 let, se je zaobljubil in postal eden izmed njih. Po tem je odšel v Pariz, da bi izpolnil svoje dolgoletne sanje. V študentskem okolju francoske prestolnice se je mladi Italijan počutil zelo omejeno in je bil vedno tiho, za kar so ga sošolci poimenovali "italijanski bik". Kljub temu je z nekaterimi delil svoje poglede in že v tem obdobju je bilo očitno, da Tomaž Akvinski nastopa kot predstavnik sholastike.
Nadaljnji uspehi
Po študiju na Sorboni, po prejemu akademskih nazivov, je bil dodeljen v dominikanski samostan Saint-Jacques, kjer naj bi vodil pouk z novinci. Toda Thomas je prejel pismo samega Ludvika Devetega, francoskega kralja, ki ga je pozval, naj se vrne na dvor in prevzame mesto njegovega osebnega tajnika. Brez omahovanja je odšel na sodišče. V tem obdobju je začel preučevati doktrino, ki so jo pozneje poimenovali sholastika Tomaža Akvinskega.
Nekaj časa kasneje je bil v mestu Lyon sklican generalni svet, katerega cilj je bil združiti rimskokatoliško in grško pravoslavno cerkev. Po naročilu Ludvika naj bi Francijo zastopal Tomaž Akvinski. Po kraljevih navodilih se je filozof-menih odpravil v Lyon, a tja mu ni uspelo priti, saj je med potjo zbolel in so ga poslali na zdravljenje v cistercijansko opatijo blizu Rima.
V zidovih te opatije je umrl veliki znanstvenik svojega časa, svetilo srednjeveške sholastike Tomaž Akvinski. Kasneje je bil razglašen za svetnika. Dela Tomaža Akvinskega so postala last katoliške cerkve, pa tudi verskega reda dominikancev. Njegove relikvije so prepeljali v samostan v francoskem mestu Toulouse in tam tudi hranijo.
Legende Tomaža Akvinskega
Zgodovina je ohranila različne zgodbe, povezane s tem svetnikom. Po eni od njih je Tomaž nekega dne v samostanu med obrokom slišal glas od zgoraj, ki mu je povedal, da so tam, kjer je zdaj, torej v samostanu, vsi siti, v Italiji pa Jezusovi sledilci stradajo. To je bilo zanj znamenje, da naj gre v Rim. Naredil je prav to.
Pas Tomaža Akvinskega
Po drugih poročilih družina Tomaža Akvinskega ni želela, da bi njun sin in brat postal dominikanec. In potem so se njegovi bratje odločili, da mu bodo odvzeli čistost in v ta namen so želeli storiti zlobnost, poklicali so prostitutko, da bi ga zapeljala. Vendar ga niso uspeli premamiti: pograbil je oglje iz peči in z grožnjami nagnal vlačugo iz hiše. Rečeno je, da je Tomaž pred tem imel sanje, v katerih ga je angel opasal s pasom večne čistosti, ki jo je dal Bog. Mimogrede, ta pas še danes hranijo v samostanskem kompleksu Scieri v mestu Piemont. Obstaja tudi legenda, po kateri Gospod vpraša Tomaža, kako naj ga nagradi za njegovo zvestobo, ta pa mu odgovori: "Samo s teboj, Gospod!"
Filozofski pogledi Tomaža Akvinskega
Glavno načelo njegovega učenja je harmonija razuma in vere. Znanstvenik-filozof je dolga leta iskal dokaze, da Bog obstaja. Pripravil je tudi odgovore na ugovore verskim resnicam. Njegov nauk je katolištvo priznalo kot »edino pravo in resnično«. Tomaž Akvinski je bil predstavnik teorije sholastike. Toda preden preidemo na analizo njegovega učenja, poglejmo, kaj je sholastika. Kaj je to, kdaj je nastalo in kdo so njegovi privrženci?
Kaj je sholastika
To je religiozna filozofija, ki je nastala in združuje teološke in logične postulate. Sam izraz v prevodu iz grščine pomeni "šola", "učenjak". Dogme sholastike so bile osnova poučevanja v šolah in univerzah tistega časa. Namen tega pouka je bil s teoretičnimi zaključki pojasniti verske nazore. Včasih so ti poskusi spominjali na nekakšno eksplozijo neutemeljenih prizadevanj logike zavoljo brezplodnega sklepanja. Posledično avtoritativne dogme sholastike niso bile nič drugega kot vztrajne resnice iz Sveto pismo, in sicer postulate razodetja.
Sodeč po svoji osnovi je bila sholastika formalni nauk, ki je obsegal širjenje vzvišenega razmišljanja, ki ni bilo združljivo s prakso in življenjem. In tako je filozofija Tomaža Akvinskega veljala za vrhunec sholastike. Zakaj? Da, saj je bil njegov nauk najbolj zrel med vsemi podobnimi.
Pet dokazov o Bogu Tomaža Akvinskega
Po teoriji tega velikega filozofa je eden od dokazov obstoja Boga gibanje. Vse, kar se danes premika, je nekoč nekdo ali nekaj sprožilo. Tomaž je verjel, da je temeljni vzrok vsega gibanja Bog, in to je prvi dokaz njegovega obstoja.
Drugi dokaz je štel za to, da noben od trenutno obstoječih živih organizmov ne more proizvesti samega sebe, kar pomeni, da je na začetku vse proizvedel nekdo, torej Bog.
Tretji dokaz je nujnost. Po Tomažu Akvinskem ima vsaka stvar možnost tako svojega realnega kot potencialnega obstoja. Če predpostavimo, da so vse stvari brez izjeme v potencialu, potem bo to pomenilo, da ni nič nastalo, kajti za prehod iz potenciala v dejansko mora nekaj ali nekdo prispevati k temu, in to je Bog.
Četrti dokaz je prisotnost stopenj bivanja. Govoriti o različne stopnje popolnost, ljudje primerjajo Boga z najpopolnejšimi. Navsezadnje je samo Bog najlepši, najplemenitejši, najpopolnejši. Takih ljudi med ljudmi ni in ne more biti, vsak ima kakšno napako.
No, zadnji, peti dokaz obstoja Boga v sholastiki Tomaža Akvinskega je cilj. Na svetu živijo tako razumna kot nerazumna bitja, vendar je ne glede na to delovanje tako prvih kot drugih namensko, kar pomeni, da vse obvladuje razumno bitje.
Sholastika - filozofija Tomaža Akvinskega
Italijanski znanstvenik in menih na samem začetku svojega znanstvenega dela »Summa Theologica« piše, da ima njegov nauk tri glavne smeri.
- Prvi je Bog - predmet filozofije, ki sestavlja splošno metafiziko.
- Drugo je gibanje vseh razumnih zavesti k Bogu. To smer imenuje etična filozofija.
- In tretji je Jezus Kristus, ki se kaže kot pot, ki vodi k Bogu. Po Tomažu Akvinskem lahko to usmeritev imenujemo nauk o odrešenju.
Pomen filozofije
Po sholastiki Tomaža Akvinskega je filozofija služabnica teologije. Enako vlogo pripisuje znanosti nasploh. Oni (filozofija in znanost) obstajajo zato, da bi ljudem pomagali razumeti resnice krščanske vere, kajti čeprav je teologija samozadostna znanost, je za asimilacijo nekaterih njenih resnic potrebna uporaba naravoslovnega in filozofskega znanja. Zato mora uporabiti filozofijo in znanost, da ljudem jasno, jasno in bolj prepričljivo razloži krščanske nauke.
Problem univerzalij
Sholastika Tomaža Akvinskega vključuje tudi problem univerzalij. Tu so se njegovi pogledi ujemali z Ibn Sininimi. V naravi obstajajo tri vrste univerzalij - v stvareh samih (in rebus), v človekovem umu in po stvareh (post res). Prvi tvorijo bistvo stvari.
Pri slednjem um skozi abstrakcijo in skozi aktivni um iz nekaterih stvari izlušči univerzalije. Spet drugi kažejo, da univerzalije obstajajo po stvareh. Po Thomasovi formulaciji so »mentalne univerzalije«.
Obstaja pa še četrta vrsta – univerzalije, ki so v božanskem umu in obstajajo pred stvarmi (ante res). So ideje. Od tod Tomaž sklepa, da je samo Bog lahko prvi vzrok vsega, kar obstaja.
dela
Glavni znanstvena dela Tomaža Akvinskega »Summa Theologica« in »Summa proti poganom«, ki se imenuje tudi »Summa Philosophy«. Napisal je tudi znanstveno in filozofsko delo, kot je »O vladavini suverenov«. Glavna značilnost filozofije svetega Tomaža je aristotelizem, saj ima v sebi lastnosti, kot je življenjski optimizem v povezavi z možnostmi in pomenom teoretičnega spoznanja sveta.
Vse, kar obstaja na svetu, je predstavljeno kot enotnost v raznolikosti, enkratno in individualno pa kot glavni vrednoti. Thomas svojih filozofskih idej ni štel za izvirne in je trdil, da je njegov glavni cilj natančno reproducirati glavne ideje starogrškega filozofa - njegovega učitelja. Kljub temu je Aristotelova razmišljanja spravil v moderno srednjeveško obliko, in to tako spretno, da je svojo filozofijo lahko povzdignil v samostojen nauk.
Pomen osebe
Po svetem Tomažu je bil svet ustvarjen prav zaradi človeka. V svojih naukih jo povzdiguje. V njegovi filozofiji so takšne harmonične verige odnosov, kot so "Bog - človek - narava", "um - volja", "bistvo - obstoj", "vera - znanje", "posameznik - družba", "duša - telo", " morala - pravo", "država - cerkev".
Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec
Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.
na temo “Tomaž Akvinski kot sistematizator Aristotelovih naukov”
Tomaž Akvinski nam ni znan le kot neodvisen mislec, ampak tudi kot sistematizator Aristotelovih naukov.
Od 12. stoletja. Evropa se je predvsem z arabskim in judovskim posredovanjem seznanila z Aristotelovo zapuščino, zlasti z njegovimi do tedaj neznanimi metafizičnimi in fizikalnimi razpravami. Arabske različice so bile prevedene v latinščino od začetka 13. stoletja. Aristotel je bil preveden neposredno iz grščine.
Dejavnost prevajanja Aristotela je privedla do resnega spopada med grškim racionalizmom, ki ga je zastopal Aristotel, in krščanskim, subracionalnim razumevanjem sveta. Postopno sprejemanje Aristotela in njegovo prilagajanje potrebam krščanskega razumevanja sveta je potekalo v več fazah in čeprav je ta proces nadzoroval cerkev, ni potekal brez kriz in pretresov.
Cerkev je na razlago aristotelizma v panteističnem duhu (David iz Dinanta) sprva odgovorila s prepovedjo študija Aristotelovih naravoslovnih del in celo metafizike na pariški univerzi (papeški dekreti iz let 1210 in 1215). Papež Gregor IX je leta 1231 potrdil te prepovedi, a hkrati naročil posebej ustanovljeni komisiji, naj preuči Aristotelova dela glede njihove morebitne prilagoditve katoliškemu nauku, kar je odražalo dejstvo, da je študij Aristotela v tistem času postal življenjska nujnost. za univerzitetno izobraževanje in razvoj znanstvenega in filozofskega znanja v zahodni Evropi. Leta 1245 je bil dovoljen študij Aristotelove filozofije brez omejitev, leta 1255 pa nihče ni mogel pridobiti magisterija brez študija Aristotelovih del.
Razširitev družbenih, geografskih in duhovnih obzorij, povezanih s križarskimi vojnami, poznavanje Aristotelovih razprav in arabskega naravoslovja je zahtevalo sintezo vsega znanega znanja o svetu v strog sistem, v katerem bi vladala teologija. Ta potreba se je uresničevala v velikih vsotah - delih, kjer je bila izvorna snov krščanska podoba sveta, ki zajema naravo, človeštvo, duhovni in vidni svet. Teologija je bila torej predstavljena kot znanstveni sistem, ki temelji na filozofiji in metafiziki.
Sredi 13. stol. Prevladalo je mnenje, da je treba teologijo revitalizirati z Aristotelovo filozofijo. Vendar je potekala razprava o tem, kako ga uporabiti, da ne bi škodoval krščanski teologiji. Šolastiki so bili razdeljeni v dva glavna tabora. Konzervativno učenje je vztrajalo pri ohranjanju glavnih Avguštinovih določb v teoloških zadevah, a hkrati z uporabo filozofskih elementov aristotelizma. Progresivno gibanje je dajalo velik poudarek Aristotelu, čeprav tu ni prišlo do popolnega odmika od tradicije avguštinskega mišljenja. Rastoči vpliv Aristotela je končno povzročil nov teološki in filozofski sistem, ki ga je ustvaril Tomaž Akvinski.
V srednjem veku je postalo jasno, da se avguštinizem ne more upreti močnemu vplivu aristotelizma. Aristotelovsko filozofijo je bilo treba »zmontirati«, da bi odpravili stalno nevarnost odstopanja od katoliške ortodoksije. Prilagoditev Aristotela katoliškemu učenju je postala življenjska potreba cerkve. To nalogo so opravljali sholastiki dominikanskega reda, med katerimi sta bila najvidnejša Albertus Veliki in Tomaž Akvinski. Albert sam ni ustvaril logično koherentnega, enotnega filozofskega sistema. To nalogo je opravil le njegov učenec Thomas.
Tomaž Akvinski se je rodil okoli leta 1225. Bil je sin grofa Landolf Akvinskega in so ga vzgojili benediktinci v Montecassinu. Študiral je svobodne umetnosti na univerzi v Neaplju. S sedemnajstimi leti je vstopil v dominikanski red, ki ga je poslal na študij v Pariz. Albert Veliki je postal njegov učitelj, ki mu je sledil v Kölnu ob Rheinu. Leta 1252 se je spet vrnil v Pariz, da bi tam začel svoje akademske dejavnosti. Med bivanjem v Italiji se je seznanil z Aristotelovim delom. Zelo pomembno je bilo njegovo nadaljnje bivanje v Parizu (1268-1272), kjer je postal znan učitelj teologije in se vključil v polemične boje in reševanje spornih vprašanj. Umrl je leta 1274 na poti v leonsko katedralo v samostanu Fossanuova blizu Terracina. Zaradi nežnosti in lahkotnosti njegovega značaja je prejel vzdevek "angelski zdravnik" (doctor angelicus). Leta 1368 so njegove posmrtne ostanke prenesli v Toulouse.
Tomaž Akvinski je avtor številnih del, posvečenih vprašanjem teologije in filozofije. Za njegova glavna dela štejemo Summa Theologica (1266-1274) in Summa proti poganom (1259-1264). Summa Theologica (tj. celota teoloških naukov) razvija katoliško dogmatiko. Postane glavno delo vse sholastične teologije.
Znanost in vera
Področja znanosti in vere sta pri Akvinskem precej jasno opredeljena. Naloge znanosti se spuščajo v razlago zakonov sveta. Akvinski tudi priznava možnost doseganja objektivnega, resničnega spoznanja in zavrača ideje, po katerih velja le dejavnost človeškega uma. Spoznanje naj bo usmerjeno predvsem v objekt, nikakor pa ne navznoter, v subjektivne vidike mišljenja.
In čeprav je znanje objektivno in resnično, ne more pokriti vsega. Nad kraljestvom filozofskega, metafizičnega znanja obstaja drugo kraljestvo, ki je skrb teologije. Sem ne moreš prodreti z naravno močjo mišljenja. Tu se Akvinski razlikuje od nekaterih avtorjev zgodnje sholastike, na primer Abelarda in Anselma, ki sta skušala celotno področje krščanske dogmatike narediti razumsko razumljivo. Področje najbistvenejših zakramentov krščanske vere ostaja za Akvinskega zunaj filozofskega razuma in znanja (na primer: trojstvo, vstajenje itd.). Govorimo o nadnaravnih resnicah, kot so božje razodetje, dobra novica, ki so vsebovane le v veri.
Vendar pa med znanostjo in vero ni nasprotja. Krščanska resnica je nad razumom, vendar razumu ne nasprotuje. Resnica je lahko samo ena, saj prihaja od Boga. Argumenti, ki se navajajo proti krščanski veri s stališča človeškega razuma, so v nasprotju z višjim, božjim razumom, in sredstva, ki jih ima človeški razum za takšno nasprotovanje, so očitno nezadostna. Akvinski je to tezo nenehno utemeljeval in dokazoval v polemičnih razpravah, usmerjenih tako proti poganom kot proti krščanskim krivovercem.
Filozofija in teologija
Filozofija mora služiti veri in teologiji s predstavljanjem in razlaganjem verskih resnic v kategorijah razuma in z zavračanjem lažnih argumentov proti veri. Omejena je na to vlogo. Filozofija sama ne more dokazati nadnaravne resnice, lahko pa oslabi argumente proti njej. Razumevanje vloge filozofije kot orodja teologije najde svoj najpopolnejši izraz pri Akvinskem.
Tomistični nauk o biti
Največ elementov Aristotelovega nauka vsebuje tomistični nauk o biti. Vendar pa je Akvinski abstrahiral od Aristotelovih naravoslovnih pogledov in izvajal predvsem tisto, kar je služilo zahtevam krščanske teologije.
Tako kot pri Avguštinu in Boetiju je tudi pri Tomažu najvišje načelo biti. Tomaž pod bitjem razume krščanskega Boga, ki je ustvaril svet, kot ga opisuje Stara zaveza. Tomaž, ki razlikuje bit in bistvo, ju kljub temu ne zoperstavlja, ampak po Aristotelu poudarja njuno skupno koreninost. Entitete oziroma substance imajo po Thomasu neodvisen obstoj, v nasprotju z akcidencami (lastnostmi, kvalitetami), ki obstajajo samo zahvaljujoč substancam. Od tod izhaja razlikovanje med tako imenovanimi substancialnimi in akcidentalnimi oblikami. Substancialna forma daje vsaki stvari preprost obstoj in zato, ko se pojavi, rečemo, da je nekaj nastalo, ko izgine, pa rečemo, da se je nekaj sesulo. Slučajna oblika je vir določenih lastnosti in ne obstoj stvari. Z razlikovanjem po Aristotelu med dejanskim in potencialnim stanjem Tomaž šteje bivanje kot prvo od dejanskih stanj.
Stvari postanejo resnične, realnost (obstoj), ker oblike, ki so ločljive od materije (bodisi se pojavljajo v čisto subsistentni, idealni obliki, kot angeli in duše, bodisi so entelehija telesa), vstopijo v pasivno materijo. To je bistvena razlika med idejami Akvinca in Aristotela, pri katerem se oblika vedno pojavlja v enotnosti s snovjo z eno izjemo: oblika vseh oblik - Bog - je breztelesna. Razlika med materialnim in duhovnim svetom je v tem, da je materialni, telesni sestavljen iz oblike in materije, medtem ko ima duhovni le obliko.
Thomas verjame, da je v vsaki stvari toliko biti, kolikor je dejanskosti v njej. V skladu s tem razlikuje štiri ravni bivanja stvari glede na stopnjo njihove dejanskosti, ki se izraža v tem, kako se forma, to je dejanski princip, realizira v stvareh.
Na najnižji stopnji biti tvori oblika po Tomažu le zunanjo določenost stvari (causa formalis); to vključuje anorganske elemente in minerale. Na naslednji stopnji se oblika pojavi kot končni vzrok (causa finalis) stvari, za katero je notranja značilnost namenskost, ki jo Aristotel imenuje »rastlinska duša«, kot da telo oblikuje od znotraj - takšne so rastline. Tretja raven so živali, tu je forma učinkovit vzrok (causa efficiens), zato ima obstoječe v sebi ne samo cilj, ampak tudi začetek delovanja, gibanja. Na vseh treh stopnjah oblika vstopa v snov na različne načine, jo organizira in oživlja. Končno, na četrti stopnji, se oblika ne pojavi več kot organizacijski princip materije, ampak sama po sebi, neodvisno od materije (forma per se, forma separata). To je duh ali um, razumna duša, najvišja ustvarjena bitja. Ker človeška razumna duša ni povezana z materijo, ne umre s smrtjo telesa. Zato Tomaž razumno dušo imenuje "samoobstoječa". V nasprotju s tem čutne duše živali niso samoobstoječe in zato nimajo dejanj, specifičnih za razumno dušo, ki jih izvaja samo duša sama, ločeno od telesa - mišljenje in volja; vsa dejanja živali, tako kot številna človeška dejanja (razen mišljenja in dejanj volje), se izvajajo s pomočjo telesa. Zatorej duše živali propadejo skupaj s telesi, medtem ko je človeška duša nesmrtna, je nekaj najbolj plemenitega v ustvarjeni naravi. Tomaž po Aristotelu razume razum kot najvišjo med človeškimi sposobnostmi, pri čemer v naravi sami vidi predvsem njeno razumsko določenost, ki jo ima za sposobnost razlikovanja med dobrim in zlim. Podobno kot Aristotel tudi Tomaž v volji vidi praktični razum, torej razum, usmerjen v dejanje, ne v spoznanje, ki vodi naša dejanja, naše življenjsko vedenje, in ne teoretična drža, ne kontemplacija.
V Thomasovem svetu so navsezadnje posamezniki tisti, ki resnično obstajajo. Ta svojevrsten personalizem je specifika tako tomistične ontologije kot srednjeveškega naravoslovja, katerega predmet je delovanje posameznih »skritih esenc« - »akterjev«, duš, duhov, sil. Začenši z Bogom, ki je čisto dejanje bitja, in konča z najmanjšo ustvarjeno entiteto, ima vsako bitje relativno neodvisnost, ki se zmanjšuje, ko se premika navzdol, to je, ko se zmanjšuje pomembnost obstoja bitij, ki se nahajajo na hierarhični lestvici. lestev se zmanjša.
Za Boga je bistvo istovetno z eksistenco. Nasprotno, bistvo vseh ustvarjenih stvari ni skladno z obstojem, saj ne izhaja iz njihovega individualnega bistva. Vse, kar je posamezno, je ustvarjeno, obstaja zaradi drugih dejavnikov in ima zato pogojen in naključen značaj. Samo Bog je absoluten, nepogojen, zato obstaja z nujnostjo, saj je nujnost vsebovana v njegovem bistvu. Bog je preprosto bitje, bivajoče; ustvarjena stvar, bitje, je kompleksno bitje. Tomistična rešitev problema razmerja med bistvom in obstojem krepi dualizem Boga in sveta, kar ustreza glavnim načelom krščanskega monoteizma.
Koncept vesoljaAlija
V povezavi z naukom o obliki si poglejmo pobliže Akvinčev koncept univerzalije, ki izraža stališče zmernega realizma. Prvič, splošni koncept(univerzalije) obstaja v posameznih stvareh (in rebus) kot njihova bistvena oblika (forma substantiales); drugič, nastanejo v človeškem umu z abstrakcijo od posameznika (postres); tretjič, obstajajo pred stvarmi (anteres) kot idealna prefiguracija posameznih predmetov in pojavov v božanskem umu. V tem tretjem vidiku, v katerem Akvinski ontologizira prihodnost v smislu objektivnega idealizma, se razlikuje od Aristotela.
Dokazi za obstoj Boga
Obstoj Boga je po Akvinskem mogoče dokazati z razumom. Zavrača Anselmov ontološki dokaz Boga. Izraz "Bog obstaja" ni očiten in prirojen umu. To je treba dokazati. Summa Theologica vsebuje pet dokazov, ki so med seboj povezani.
Glavni pogon
Prvi temelji na dejstvu, da vse, kar se premika, premika nekaj drugega. Tega niza pa ni mogoče nadaljevati v nedogled, saj v tem primeru ne bi bilo primarnega »gibalca« in posledično tistega, kar ga premika, saj se naslednji premika samo zato, ker ga premika prvi. To določa nujnost obstoja prvega motorja, ki je Bog.
Glavni vzrok
Drugi dokaz izhaja iz bistva učinkovitega vzroka. Na svetu obstaja vrsta učinkovitih vzrokov, vendar je nemogoče, da bi bilo nekaj učinkovito vzrok samo po sebi, in to je absurd. V tem primeru je treba prepoznati prvi učinkoviti vzrok, ki je Bog.
Prva potreba
Tretji dokaz izhaja iz razmerja med naključnim in nujnim. Ko preučujete verigo tega odnosa, tudi ne morete iti v neskončnost. Kontingent je odvisen od nujnega, ki ima svojo nujo bodisi iz druge nujne stvari bodisi v sebi. Na koncu se izkaže, da obstaja prva nuja - Bog.
Najvišja stopnja popolnosti
Četrti dokaz so stopnje lastnosti, ki si sledijo ena za drugo, ki so povsod, v vsem, kar obstaja, zato mora obstajati najvišja stopnja popolnosti in spet je to Bog.
Teleološki
Peti dokaz je teleološki. Temelji na uporabnosti, ki se kaže v vsej naravi. Vse, tudi kar se zdi naključno in neuporabno, je usmerjeno k določenemu cilju, ima smisel, uporabnost. Obstaja torej razumno bitje, ki vse naravne stvari usmerja k cilju, in to je Bog.
Očitno ni treba izvajati nobene posebne raziskave, da bi ugotovili, ali so ti dokazi blizu Aristotelovemu (in Avguštinovemu) razmišljanju. Prepirajoč se o božjem bistvu, Akvinski izbira srednja pot med idejo osebnega Boga in neoplatonskim razumevanjem le-tega, kjer je Bog popolnoma transcendentalen in nespoznaven. Spoznati Boga je po Akvincu mogoče v trojnem smislu: spoznanje je posredovano z božjim vplivom v naravi, na podlagi podobnosti stvarnika in ustvarjenega, kajti pojmi so podobni božjim stvaritvam. Vse je mogoče razumeti le kot delček neskončne popolne Božje biti. Človeško znanje je v vsem nepopolno, vendar nas vseeno uči videti kot absolutno bivanje samo po sebi in zase.
Razodetje nas tudi uči videti Boga kot stvarnika vesolja (po Akvinskem se stvarjenje nanaša na resničnosti, ki jih je mogoče spoznati le z razodetjem). V stvarjenju Bog uresničuje svoje božanske zamisli. V tej razlagi Akvinski ponovno reproducira platonske ideje, vendar v drugačni obliki.
Težava hčloveška duša
Najbolj raziskana vprašanja v delu Tomaža Akvinskega vključujejo probleme človeške duše. V mnogih svojih razpravah obravnava občutke, spomin, individualne umske sposobnosti, njihove medsebojne povezave in spoznanje. Pri tem izhaja iz aristotelovskega razumevanja pasivne materije in aktivne forme. Duša je formativno načelo, ki deluje v vseh življenjskih manifestacijah. Človeška duša netelesno, je čista oblika brez materije, duhovna snov, neodvisna od materije. To določa njegovo neuničljivost in nesmrtnost. Ker je duša substanca, neodvisna od telesa, je ne more uničiti z njim in tako kot čista oblika ne more biti uničena sama. Tako Akvinski meni, da je človeška želja po nesmrtnosti dokaz nesmrtnosti substance duše, kar je v nasprotju z averoizmom, ki priznava nesmrtnost kot lastnost le nadindividualnega duha.
Akvinski izhaja iz Aristotela in razvija teorijo o posameznih duševnih silah ali lastnostih. Razlikuje vegetativno dušo, lastno rastlinam (presnova in razmnoževanje), loči jo od občutljive duše, ki jo imajo živali (čutne zaznave, težnje in svobodno, hoteno gibanje). Poleg vsega tega ima človek še intelektualno sposobnost – razum. Človek ima razumno dušo, ki opravlja tudi funkciji dveh nižjih duš (v tem se Akvinski razlikuje od frančiškanov, npr. od Bonaventure). Akvinski daje prednost razumu pred voljo. Intelekt se dvigne nad voljo. Če stvari poznamo na podlagi njihove zunanje realnosti, in ne njihovega notranjega bistva, potem to med drugim vodi do sklepa, da lastno dušo spoznavamo posredno, in ne neposredno, preko intuicije. Tomistični nauk o duši in znanju je racionalističen. Ideje dominikanca Tomaža Akvinskega močno nasprotujejo nazorom frančiškanov ne le na področju psihologije, temveč tudi na drugih področjih. Frančiškanska teorija poudarja predvsem dejavnost človeškega znanja. Akvinski, sklicujoč se na Aristotela, poustvarja pasivno, receptivno naravo znanja. V spoznanju vidi figurativno dojemanje resničnosti. Če slika sovpada z resničnostjo, potem je znanje pravilno.
Na vprašanje o virih človeškega znanja Akvinski podobno kot Aristotel odgovarja: vir ni vpletenost v božanske ideje (ali spomine nanje), temveč izkušnja, čutno zaznavanje. Ves material znanja prihaja iz čutov. Aktivni intelekt ta material predeluje naprej. Čutna izkušnja predstavlja samo posamezno, enkratno stvar. Pravzaprav je predmet uma bistvo, ki ga vsebujejo posamezne stvari. Spoznavanje bistva je možno skozi abstrakcijo.
Tomistična etika
Tudi tomistična etika je zgrajena na nauku o duši. Akvinski meni, da je svobodna volja predpogoj za moralno vedenje. Tu tudi nasprotuje Avguštinu in frančiškanski teoriji. Kar zadeva kreposti, Akvinski, ki povzema štiri tradicionalne grške kreposti: modrost, pogum, zmernost in pravičnost, doda še tri krščanske: vero, upanje in ljubezen. Konstrukcija tomističnega nauka o vrlinah je zelo zapletena, vendar je njegova osrednja ideja preprosta. Temelji na predpostavki, da je človeška narava razum: kdor je proti razumu, je tudi proti človeku. Um se dvigne nad voljo in jo lahko nadzoruje. Akvinski vidi smisel življenja v sreči, ki jo je v duhu svojega teocentričnega pogleda na svet razumel kot spoznanje in kontemplacijo Boga. Spoznanje je najvišja funkcija človeka, Bog pa je neizčrpen predmet spoznanja. Končni cilj človeka je v spoznanju, kontemplaciji in ljubezni do Boga. Pot do tega cilja je polna preizkušenj, razum vodi človeka v moralni red, ki izraža božji zakon; um kaže, kako se mora človek obnašati, da bi dosegel večno blaženost in srečo.
Doktrina države
Akvinski, ki je bil aristotelec, tako kot Albertus Veliki, se je zanimal za svet. Albertovo zanimanje se je nagibalo predvsem k naravnemu svetu, k naravoslovnim vprašanjem. Akvinskega je zanimal moralni svet in s tem družba. Središče njegovih zanimanj je bilo duhovno in socialne težave. Tako kot Grki postavlja človeka predvsem v družbo in državo. Država obstaja zato, da skrbi za skupno dobro. Akvinski pa odločno nasprotuje družbeni enakosti, razredne razlike ima za večne. Podložniki se morajo podrediti svojim gospodarjem; poslušnost je njihova glavna vrlina, tako kot vseh kristjanov na splošno. Najboljša oblika državna monarhija. Monarh mora biti v svojem kraljestvu to, kar je duša v telesu in kar je Bog v svetu. Moč dobrega in pravičnega kralja bi morala biti odraz božje moči v svetu.
Naloga monarha je voditi državljane v krepostno življenje. Najpomembnejša predpogoja za to sta ohranjanje miru in zagotavljanje blaginje državljanov. Zunanji cilj in smisel je doseganje nebeške blaženosti. K temu človeka ne vodi več država, ampak cerkev, ki jo predstavljajo duhovniki in božji namestniki na zemlji – papež. Vloga cerkve je višja od države in zato morajo biti vladarji tega sveta podrejeni cerkveni hierarhiji. Akvinski razglaša potrebo po brezpogojni podreditvi posvetne oblasti duhovni oblasti; celovita oblast mora pripadati cerkvi.
Glavna stvar v delu Tomaža Akvinskega je klasifikacijsko urejena metoda, ki jo je razvil za urejanje, razlikovanje in umeščanje posameznega znanja in informacij. Takoj po Akvinovi smrti se je vnel oster boj za vodilno vlogo tomizma v redu in v vsej katoliški Cerkvi. Odpor je prihajal predvsem iz frančiškanske teologije, usmerjene k Avguštinu. Zanjo so bile nesprejemljive nekatere poteze Akvinčeve ontologije in epistemologije, na primer dejstvo, da ima človek le eno obliko (to je dejavnost duše), ki ji je vse podrejeno; Prav tako ni sprejela zanikanja duhovne materije, priznavanja posrednega poznavanja duše.
Ob koncu 13. začetku 14. stol. V dominikanskem redu je prevladal tomizem. Akvinski je bil leta 1323 priznan kot njegov "prvi zdravnik". razglasil za svetnika, 1567 priznan za petega cerkvenega učitelja. Univerza v Parizu (kasneje Köln am Rhein) je postala trdnjava tomizma. Postopoma je tomizem postal uradna doktrina cerkve.
Papež Leon XIII. je 4. avgusta 1879 v encikliki »Aeterni Paris« razglasil nauke Tomaža Akvinskega za zavezujoče za vso katoliško Cerkev. V 19. in 20. stol. Na njegovi podlagi se razvije neotomizem, razdeljen na različne smeri.
Podobni dokumenti
Osnovne določbe srednjeveške filozofije. Pojav sholastične filozofije v Zahodna Evropa. Razcvet sholastike. Duhovna kultura. Albertus Veliki in Tomaž Akvinski. Vprašanja znanosti in vere. Koncept univerzalije. Težave človeške duše.
povzetek, dodan 3. 9. 2012
Glavna dela srednjeveške filozofije sta patristika in sholastika. Teorije Avguština - utemeljitelja teološko smiselne dialektike zgodovine, o Bogu, človeku in času. Tomaž Akvinski o človeku in svobodi, njegov dokaz obstoja Boga.
predstavitev, dodana 17.07.2012
Aristotelovo delo na področju filozofije in znanosti. "Rojstvo" Aristotelovega metafizičnega nauka. Aristotelov filozofski in metafizični nauk. Osnovni postulati Aristotelove fizike. Citati iz Aristotelove Fizike. Osnovno načelo grške filozofije.
povzetek, dodan 25.7.2010
Življenjska pot Tomaž Akvinski, njegov nauk o biti, nauk o človeku in njegovi duši. Glavne značilnosti srednjeveške filozofije. Teorija znanja in etika srednjeveškega filozofa. Pet dokazov o obstoju Boga. Politika in nastanek novih načinov razumevanja sveta.
povzetek, dodan 06.06.2010
Znanstveno in filozofsko znanje v 13. stoletju. Dela Aristotela v komentarjih Averrosa in Tomaža Akvinskega. Materialistični temelji filozofije. Posredni dokaz o obstoju Boga, koncept božanskega prvega vzroka. Potreba po zadovoljevanju mišljenja, razuma.
povzetek, dodan 25.05.2010
Problemsko polje filozofske teologije. Glavne določbe učenja Tomaža Akvinskega. Glavna zasluga Akvinskega. Materija in oblika kot dve sestavini začetka. Pet načinov, kako dokazati obstoj Boga. Teorija znanja in inteligence. Nauk o družbi in državi.
povzetek, dodan 26.3.2015
Kako je Aristotelov zmerni realizem dojel in revidiral Tomaž Akvinski. Akvinčeve konstrukcije in njihov pomen za zgodovino filozofije. Vprašanje forme in materije. Nauk Tomaža Akvinskega kot najvišja stopnja v razvoju zahodnoevropske sholastike.
povzetek, dodan 09/02/2013
Značilnosti sloga filozofskega mišljenja srednjega veka. Upoštevanje krščanstva z vidika znanosti. Vidni predstavniki teološke filozofije tiste dobe. Problem razuma in vere v Avguštinovem učenju. Tomaž Akvinski kot sistematizator srednjeveške sholastike.
test, dodan 12.12.2010
Tomaž Akvinski je osrednja osebnost srednjeveške filozofije poznega obdobja, sistematizator ortodoksne sholastike, utemeljitelj tomizma. Konstrukcija teorije znanja, ki temelji na doktrini resničnega obstoja univerzalnega. Antropologija Tomaža Akvinskega.
povzetek, dodan 15.12.2010
kratka biografija Aristotel. Aristotelova prva filozofija: nauk o vzrokih za začetek bitja in znanja. Aristotelov nauk o človeku in duši. Logika in metodologija Aristotela. Aristotel je ustvarjalec najobsežnejšega znanstvenega sistema antike.
Za drugo obdobje v razvoju srednjeveške filozofije, obdobje sholastike, je značilen prevladujoč vpliv Aristotela. Sprva so bili sholastikom na voljo le nekateri deli Aristotelovega Organona z uvodom v Porfirijeve in Boecijeve komentarje. Popolnejše poznavanje Aristotelovih del se je pojavilo šele proti koncu 12. stoletja iz latinskih prevodov iz arabščine. Latinski prevod Politike iz grškega rokopisa se je pojavil šele v 13. stoletju. V tem času je sholastična filozofija dosegla svoj najvišji razvoj v učenju Tomaža Akvinskega.
Tomaž Akvinski (1225-1274), ki ga je katoliška cerkev imenovala doctor angelicus in ga je katoliška cerkev povzdignila v svetnike, je najbolj tipičen predstavnik sholastike, ki se je oblikovala z združevanjem cerkvenih naukov in Aristotelove filozofije. Akvinčevo glavno delo, Summa Theologica, zajema vso sholastično modrost. Katoliška cerkev še danes priznava njegov nauk kot edino pravo filozofijo (Ensuclica Aeterni Patris, 1879).
Tomaž Akvinski po Aristotelu začne z vprašanjem ciljev človekovega delovanja. Končni cilj je blaženost. Vendar ne more biti niti v zunanjih dobrinah niti v duhovnih dobrinah kot predmetu človeških želja. Vsaka ustvarjena dobrina je, ker je minljiva in spremenljiva, nepopolna. Zato je končni cilj lahko le večno, neustvarjeno dobro, tj. Bog, blaženost je v posedovanju tistega, za kar si prizadevaš. Toda takšno posedovanje ni dejavnost volje, saj le stremi k cilju, dejavnost uma pa je kontemplacija Božanskega. Vendar popolno spoznanje Boga presega moč človeškega uma in ga je mogoče doseči le z močjo milosti.
Razlika med moralnimi in zlobnimi gibi volje je določena s tem, ali so podvržena razumu ali čutnim nagnjenjem. Samo razum nakazuje univerzalno in popolno dobro, zato mora biti pravilo volje. Ker pa vsak izpeljani vzrok dobi moč od prvotnega vzroka, dobi tudi človeški razum svoj smisel, kot pravilo volje, od najvišjega, božanskega razuma, ki je večni, splošni zakon.
Zakon je pravilo, ki določa pravilen red za namen. Soglasje z njim je resnica; izogibanje temu je greh. Zakon velja za vse: tako za naravne pojave kot za človeška dejanja.
Akvinski loči dve kreposti: naravno in vlito (infusae) ali teološko. Naravne definira, tako kot Aristotel, kot navade duše, da spoštuje zakon, medtem ko so teološke kreposti dobre lastnosti duše, ki jih je v nas proizvedel Bog brez naše volje, z darom milosti. Aristotelovsko definicijo vrline aplicira tudi na naravne – kot povprečje med dvema skrajnostma. Toda v teologiji ni srednje poti, saj je tu merilo Bog sam.
Glede na delitev kreposti ločimo tudi dve vrsti zakonov: človeške in božje. Toda vsak od njih je lahko naravni ali pozitivni, zato ločimo štiri zakone: lex aeterna, lex naturalis, lex humana, lex divina. Večni zakon je najbolj božanski razum, ki vlada svetu. Odraža se tako v naravnih pojavih, kot njihov nujni red, kot v človekovi duši v obliki samoumevnih resnic in naravnih nagnjenj. Ta odsev zakona v ustvarjenih stvareh je naravni zakon. Toda zaradi človeške nepopolnosti samo naravna nagnjenja niso dovolj za krepost: potrebna je tudi disciplina. To vodi do vzpostavitve človeškega ali pozitivnega zakona: hudobne je treba s silo in strahom prisiliti, da se vzdržijo zla, kar se doseže z narekom človeških zakonov. Končno je božji ali razodeti zakon nujen, ker človekovi cilji presegajo njegove naravne moči, ker je človeški zakon nemočen, da bi popolnoma uničil zlo, in ker so zaradi nepopolnosti človeškega razuma mnenja ljudi o resnici različna in zahtevajo višje vodstvo.
Človeški zakoni so lahko zaradi nepopolnosti človeškega uma nepravični, in sicer takrat, ko so postavljeni v osebno korist vladarjev, nasprotujejo skupnemu dobremu ali ko nasprotujejo božjim ustanovam. V obeh primerih so taki nepravični zakoni nepotrebni; toda v prvem primeru jih je še vedno mogoče izpolniti, da bi se izognili skušnjavi; v drugem primeru pa sploh ne bi smeli biti izpolnjeni, saj je treba Boga bolj poslušati kot človeka.
Nauk Tomaža Akvinskega o državi je poleg Summa Theologica predstavljen tudi v posebni razpravi De regimine principum. Ostala je nedokončana: Thomas je napisal le prvo knjigo in štiri poglavja druge. Ostalo je dokončal eden od njegovih študentov.
V političnih učenjih Akvinskega se je vpliv Aristotela izkazal za precej šibkejšega kot v drugih delih njegovega filozofskega sistema. To pojasnjuje dejstvo, da je Aristotelova Politika, ki je na Vzhodu in Zahodu ostala popolnoma neznana, postala predmet študija šele od druge polovice 13. stoletja, ko so se sholastični nauki že dokončno uveljavili.
Vsekakor pa Tomaž Akvinski ne samo, da se ni asimiliral, ampak se zdi, da sploh ni opazil osnovnega Aristotelovega pogleda na državo kot naravno, nujno obliko človekovega življenja. Vsaj svoj Expositio o politiki začne neposredno s trditvijo, da je država delo človeške umetnosti, poleg tega pa njeno najvišje delo. Začetek njegovega Komentarja po svoji vsebini nasploh osupljivo spominja na Hobbesov predgovor k Leviatanu.
Že iz tega je jasno, da je veliki sholastik v svojem razumevanju države popolnoma v nasprotju z Aristotelom. Aristotel razume državo kot kompleks, kot množico, zato začne svojo Politiko z razmislekom o elementih, iz katerih je država sestavljena. Tomaž Akvinski ima, nasprotno, najprej v mislih moč, ki obvladuje državo in jo povezuje. De regimine principum se začne neposredno z razjasnitvijo pojma vladar. Vladar ne velja za enega od sestavnih elementov države, temveč kot oblast, ki stoji nad državo in je neodvisna od nje. Vladanje se primerja s tem, kako Bog vlada svetu, kako duša vlada telesu. Vladar v državi zavzema enak položaj kot Bog v vesolju, kot duša v človeškem telesu. To primerjavo uporablja tudi Akvinski za razlago koncepta cerkve. Volja vladarja, ki državo upravlja, je v njej tudi edino povezovalno načelo: brez nje bi država razpadla. Hkrati pa je dovršenost državnega ustroja odvisna od tega, v kolikšni meri je združena sama povezovalna moč. Zato je monarhija priznana kot najboljša in najbolj naravna oblika vladanja.
Tudi Tomaž Akvinski razlaga ustanovitev in upravljanje države po analogiji z nastankom in upravljanjem sveta. Ko začne razlagati nastanek države, najprej posreduje svetopisemsko poročilo o stvarjenju sveta. Meni, da je suveren ne le vladar države, ampak tudi njen ustvarjalec. Po volji suverena se poženejo vsi organi oblasti. Suveren predstavlja kolektivno osebnost ljudstva.
Seveda bi samo prepričani monarhist lahko pripisoval tolikšen pomen volji suverena. Dejansko Akvinski meni, da je monarhija najbolj naravna in najboljša oblika vladavine.
Sklicujoč se na mesto v Sumi, ki govori o družbeni strukturi izraelskega ljudstva, Tomažu Akvinskemu včasih pripisujejo, da daje prednost mešani obliki vlade. Da ne omenjamo dejstva, da je to neposredno v nasprotju s Tomaževimi pogledi, predstavljenimi v njegovi posebni politični razpravi, in podrobnejši pregled navedenega odlomka v Sumi pokaže, da mu ni mogoče pripisati takšnega pomena. Akvinski tukaj ne postavlja splošnega vprašanja o najboljši obliki vladanja, ampak povsem specifično: utrum convenieiiter lex vetus de principibus ordinaverit? In tako, da bi upravičil vladni red, vzpostavljen pod Mojzesom, se sklicuje na Aristotelovo pričevanje, da je najboljša oblika mešana. Potem pa ob analizi posameznih argumentov takoj pove, da je monarhija najboljša vladavina, ki pa le zlahka preide v tiranijo. Zato med Judi, ki so se odlikovali s svojo krutostjo in pohlepom, Bog sprva ni vzpostavil monarhije.
V Sumi je na splošno nemogoče najti dokončno izražen pogled na razlike v oblikah vladanja. Sklicujoč se na Aristotela, Thomas našteva naslednje oblike vladavine: monarhijo, aristokracijo, oligarhijo, demokracijo in mešano obliko. Hkrati mešano formo predstavi kot kombinacijo zgolj aristokratskih in demokratičnih elementov. Vse to naštevanje je podano v zvezi z vprašanjem odvisnosti zakonodajnih oblik od oblike vladavine, pri čemer primerjave, narejene v tem primeru, razkrivajo avtorjevo popolno napačno razumevanje stvari. Po njegovem mnenju ima zakonodaja v aristokraciji obliko responsa prudentum. in v oligarhiji - jus honorarium!
Ko govorimo o pravu, Tomaž Akvinski očitno dovoljuje objavo zakonov samo celotnemu ljudstvu ali tistim, ki služijo kot predstavniki ljudstva, in tako kot priznava brezpogojno nadoblast ljudstva. In kje govorimo o Kar se tiče običaja, se razlikuje med svobodnim ljudstvom in ljudstvom brez svobodne oblasti, in samo med svobodnim ljudstvom se vladarju priznava pravica sprejemati zakone samo kot predstavnik ljudstva. Za ljudi, ki nimajo proste oblasti, zakone daje od njih neodvisna oblast.
Razlika v pogledih Tomaža Akvinskega in Aristotela se kaže med drugim v načinu uporabe istih primerjav. Oba vladarja primerjata s krmarjem. Toda Aristotel poudarja, da krmarja z vsemi drugimi osebami na ladji družijo skupni interesi in skupna nevarnost; Akvinski opozarja le na dejstvo, da smer ladje določa volja krmarja.
Aristotel prepoznava zavest o svoji odvisnosti od države kot motiv vladarjeve dejavnosti. Zato se mu zdi vodenje države dolžnost, ki jo je najbolj pošteno opravljati vsak po vrsti. In Aristotel z ironijo govori o želji ljudi po moči zaradi koristi, ki so z njo naključno povezane (Pol. III, 4, § 6). Tomaž Akvinski meni, da motiv delovanja vlade ni zavest o skupnih interesih vseh, ki sestavljajo državo, temveč Božja volja, ki postavlja vladarja nad državo in daje nagrado v prihodnjem življenju.
Videli smo, da je vrlino, izraženo v medsebojnih odnosih med vladajočimi in vladanimi, Aristotel opredelil kot družabnost. Tomaž Akvinski se v svojem nauku o krepostih zadržuje tudi pri vprašanju odnosa do vladarjev, vendar za vrlino, ki ustreza tem odnosom, ne šteje družabnost, temveč poslušnost, ki je, mimogrede, pri Aristotelu ne bomo našli med posebnimi vrlinami. Tomaž Akvinski, nasprotno, trdi, da je poslušnost posebna samostojna vrlina, saj je poslušnost ukazom najvišjega sama po sebi dobra.
Tako kot naravni pojavi nastanejo zaradi delovanja naravnih sil, tako tudi dejanja ljudi nastanejo zaradi njihove volje. Toda tako kot vse nižje poganja višje, tako v družbi višji po svoji volji, na podlagi moči, ki jim jo je dal Bog, usmerjajo dejavnosti podrejenih. In ker usmerjati dejanja uma in volje pomeni ukazovati, potem je po naravnem redu, ki ga je Bog vzpostavil v naravi, nižje podrejeno višjemu in na enak način v družbi po naravnem in božjem zakonu. , morajo podrejeni ubogati višjega.
Toda ali bi morali kristjani ubogati posvetne oblasti? Evangelij po Janezu (I, 12) pravi, da je Gospod »dal moč tistim, ki verujejo v njegovo ime, da postanejo Božji otroci« in v vseh državah so kraljevi otroci, pravi Akvinski, svobodni. Kako so lahko otroci kralja, ki so mu podrejena vsa kraljestva, nesvobodni? Še več, sv. ap. Pavel pravi, da so tisti, ki so verovali, »umrli postavi« (Rim. VII. 4) in so zato osvobojeni poslušnosti zapovedim Stare zaveze. Očitno bi še toliko bolj morali biti osvobojeni poslušnosti človeškim zakonom. Končno ljudje niso dolžni ubogati roparjev in po Avguštinu je država brez pravice ista razbojniška tolpa. Vladarji držav običajno ne vladajo v skladu z zahtevami pravičnosti.
Toda vse te dvome ovrže Akvinski. Vera v Kristusa je temelj in vzrok pravičnosti, kot to izpričuje apostol: Božja pravičnost po veri v Jezusa Kristusa (Rim. III, 22). Kristusova vera torej ne ruši, ampak vzpostavlja red pravičnosti. Ta red zahteva, da se nižji podrejajo višjim, kajti drugače se družba ne bi mogla ohraniti. Zato vera v Kristusa ne izvzema poslušnosti posvetnim oblastem. Gospod je odkupil naše grehe, vendar nas ni rešil nepopolnosti mesa in telesa ljudi, ne njihove duše, so podvržena posvetni oblasti. Stara zaveza je zdaj nadomeščen z novim in človeški zakon deluje kot prej. Kar zadeva možnost nepravičnega izvajanja oblasti, je v teh primerih oseba osvobojena poslušnosti moči, saj »je treba ubogati Boga bolj kot ljudi« (Apostolska dela, V, 29).
Tomaž Akvinski je tako tipičen predstavnik srednjeveških nazorov, kot je Aristotel nazorov antike. Zato nam lahko primerjava in primerjava njihovih političnih naukov najbolje razjasni globoko razliko, ki je opazna med srednjeveškim in antičnim razumevanjem države. In zaključki, do katerih vodi taka primerjava Tomaža Akvinskega in Aristotela, so še toliko bolj pomenljivi, ker Tomaža Akvinskega nikakor ne moremo prepoznati kot skrajnega predstavnika posebnosti srednjeveškega pogleda na svet. Nasprotno, ravno pri vprašanju razmerja med razumom in voljo je bližje Aristotelu kot drugi sholastiki. Ne priznava, tako kot njegov nasprotnik Duns Scotus, primata volje. Vpliv Aristotela je dal Akvinskemu filozofskemu učenju v zelo pomembni meri značaj intelektualizma. A medtem ko pri Aristotelu intelektualizem vodi do priznavanja volje same le kot posebne funkcije mišljenja, je v glavi srednjeveške sholastike intelektualizem omejen na priznavanje samo premoči razuma nad voljo. To sta dve ločeni sposobnosti duha, vendar je samo um priznan kot nadrejen volji.
Tomaž Akvinski, ki je pod vplivom Aristotela priznal primat razuma, je nato pod vplivom verskega nauka to stališče bistveno omilil.
Medtem ko Aristotel popolnoma izloči element volje iz delovanja božanstva in božanstvo predstavi le kot razmišljajoče načelo, Tomaž Akvinski, nasprotno, daje božanstvu voljo, saj je razum po njegovem učenju vedno in nujno spremljan. po volji. Razum ne more obstajati brez volje. In poleg tega ni um, ampak volja, ki je priznana kot dejavno, proizvajalno načelo. Zato je vzrok vseh stvari Božja volja.
V Komentarju sentencij Petra Lombardskega je to dodatno podprto z zanimivim sklicevanjem na Aristotela. V svoji Metafiziki pravi, da je osnova vseh umetnin volja mojstra. Toda vse, kar obstaja, trdi Akvinski in je v neposrednem nasprotju z Aristotelom, prihaja od Boga, kot delo mojstra: torej je Božja volja vzrok za vse, kar obstaja.
Tako ima razum primat le v tem smislu, da postavlja cilje dejavnosti; gibalna, ustvarjalna sila je volja. Aristotel je spoznal, da razum premika voljo, da je volja pravzaprav dejanje razuma. Tomaž Akvinski, nasprotno, trdi, da kljub svoji superiornosti razum ni tisti, ki poganja voljo. in volja premika um in vse moči duše. Posledično se razum in volja znajdeta ne toliko v razmerju podrejenosti, ampak bolj v razmerju medsebojne pogojenosti.
To je še posebej jasno v Akvinčevem nauku o ukazu in pravu. Ukaz (imperare) priznava kot funkcijo uma, vendar pogojeno z aktom volje. Zato je zakon, čeprav izhaja iz uma, pogojen z voljo. Na dvom o možnosti pripisovanja zakona razumu, ki temelji na dejstvu, da zakon spodbuja dejanja, ki so v skladu z njim, napeljevanje k dejanju pa je funkcija volje, Tomaž Akvinski odgovarja s poudarjanjem, da ima razum moč napeljevati. dejanja iz volje. Posledica tega je, da zakon po svoji definiciji ni neposredna zahteva razuma, ampak je vzpostavljen z ukazom tistega, ki mu je mar za skupno dobro. Večni božji zakon primerja z načrtom, ki si ga izriše umetnik, preden kaj ustvari, ali vladar, preden karkoli predpiše vladanim.
Božja volja, pravi, je sama po sebi, v svojem bistvu, in substantia, enaka božjemu umu in mu torej ni niti v nasprotju niti mu je podrejena. Toda gledano v odnosu do svojih individualnih stvaritev, circa creaturas, je podvrženo razumu. V svojem bistvu je volja sam razum; toda v razmerju do ustvarjenih stvari ni razum, ratio, ampak le razumu skladno, razumno, rationabilis. Božji um je vir večnega zakona, lex aeterna, nespremenljivega, nespremenljivega in služi kot osnova vsem drugim zakonom. Božja volja je vir samega božjega zakona, lex divina, vsebovanega v božjem razodetju. Toda kljub navidezni uskladitvi obeh načel, volje in razuma oziroma božje narave, ima volja odločilno prevlado, saj lekh aeterna za Tomaža Akvinskega ni nič drugega kot načrt vesolja, ki ga je začrtal Bog, in , je torej tudi stvaritev, delo Boga in ne posledica njegove narave.
Pozitivno pravo neposredno opredeljuje kot odlok, ki temelji na soglasju celotnega ljudstva ali ukazu suverena. Zato Tomaž na koncu pride do zaključka, da božji zakon priznava kot vzpostavljen z razumno božjo voljo, človeški zakon pa s človeško voljo, ki jo ureja razum.
1. Utemeljitev osnovnih načel krščanske teologije z uporabo Aristotelove logike. Tomaž si za svojo metafiziko sposodi kategorije poganskega filozofa. To se kaže v smislu esence(bistvo, obstoječe) in obstoj(obstoj).
Antični filozofi so obstoj razumeli kot eno samo bistvo. V teološki filozofiji (pri Tomažu) je razdeljena. Razlika med Bogom in svetom je ločitev bistva in obstoja. V Bogu sta združena in enaka, v svetu pa ločena.
Bog je preprosto bitje, obstoj, čista resničnost, prvi vzrok in prototip.
Ustvarjene stvari so kompleksna bitja, ki so sestavljena iz bistva in obstoja:
V razumevanju bistvo in obstoj Tomaž uporablja Aristotelove kategorije "forme" in "materije". Vsaka stvar je enotnost oblike in materije. Kombinacija materije z obliko je prehod iz potence (možnosti) v dejanskost (resničnost).
Teologija je za Tomaža najvišja sveta veda in modrost, je špekulativna in ni odvisna od znanstvenih spoznanj. Vendar je priznal, da lahko znanost išče naravne vzroke, ki jih je imenoval sekundarni ali instrumentalni. Preko njih Bog vpliva na svet in ljudi.
2. Problem je bil nujen harmonija vere in razuma, izraženo v doktrini »dvojne resnice«. Tomaž zanika dvojnost resnice.
Razum in vera razumeta eno resnico - Boga, vendar to počneta na različne načine: razum se opira na znanost in filozofijo, vera - na teologijo.
Tako sta filozofija in teologija dve neodvisni disciplini. Hkrati pa teologija uporablja načela filozofije, da bi utemeljila resnice Razodetja in jih približala človeški duši. "Filozofija je služabnica teologije."
Določbe nauka zahtevajo razumsko utemeljitev le kot dodatno krepitev vere. Te določbe vključujejo vprašanje obstoja Boga in nesmrtnosti človeške duše.
Obenem drugih teoloških določil ni mogoče razumsko dokazati. To so: edinost Boga v treh osebah; ustvarjanje iz nič; nauk o padcu. Po Tomaževih naukih so te določbe nedokazljive, niso pa niti razumne niti racionalne, tj. superinteligenten.
V nasprotju med vero in razumom ima prednost vera. Vede morajo svoja stališča uskladiti s teologijo kot najvišjo modrostjo. Tomaž Akvinski je teologijo naredil filozofsko. To se je pokazalo v logičnih dokazih o obstoju Boga.
3. Utemeljitev obstoja Boga je podana v Summa Theologica. Thomas navede pet logičnih dokazov, ki so med seboj povezani.
1. Vse, kar se premika, premika nekaj drugega. Ta serija ni neskončna. Potreben je prvi gibalo, to je Bog.
2. Na svetu obstaja vrsta aktivnih vzrokov. Obstajati mora primarni proizvajalni vzrok, ki je Bog.
3. Tretji dokaz izhaja iz razmerja med naključnim in nujnim. Obstaja prva nuja - Bog.
4. Obstajati mora najvišja stopnja popolnosti. Bog je vrhunec popolnosti, vir vse popolnosti.
5. Teleološki dokaz. Vse je usmerjeno k nekemu cilju, ima smisel, uporabnost. Bog kot končni cilj, ki usklajuje vse smotrne procese.
4. Tomaž Akvinski v svojih etičnih pogledih priznava svobodno voljo, sicer je odgovornost za dejanja odvzeta človeku. Svobodna volja se kaže v izbiri med dobrim in zlim. Zlo razumemo kot pomanjkanje dobrega. Volja je podrejena umu. Um človeka vodi k krepostnim dejanjem.
Končni cilj dejavnosti je doseči blaženost. Blaženost je v dejavnosti teoretičnega razuma, v spoznanju absolutne resnice – Boga.
V svojih političnih pogledih je Thomas zagovornik monarhije. Državna oblast je od Boga. Cerkev bi morala imeti prvo vlogo v civilni družbi. V nebesih je Kristus, na zemlji je papež.
8). Šolastika– filozofija X–XIV. V srednjem veku je bila sholastika glavni način filozofiranja, za katerega je bilo značilno racionalistično utemeljitev verskih dogem.
Šolastiki so znanje delili na dve vrsti: nadnaravno, dano v razodetju, in naravno, ki ga je odkril razum. Pogosteje predmet spora ni bila ideja o Bogu, temveč pravilnost in jasnost konceptov in formulacij, tj. zunanja formalno-logična plat verskega pouka.
Utemeljitelj sholastike je Anselm Canterburyjski, razvoj sholastike Roscelin, Pierre Abelard, Tomaž Akvinski, zaključek John Duns Scott, William Ockham.
Sholastika se od klasične filozofije razlikuje po tem, da so njeni sklepi vnaprej omejeni. Ne gre za iskanje resnice, ki je že dana v razodetju, temveč za njeno izpostavljanje in dokazovanje z razumom, tj. filozofsko. Zato so filozofijo imenovali »služabnica teologije«.
– Uporaba razuma za prodiranje v resnice vere
– Naj bo sistematično
– Odpravite kritiko svetih resnic
V 13. stoletju Sholastično gibanje je doseglo najvišji vrh. Njegov zaščitnik med starodavno je Aristotel, katerega vpliv postopoma nadomešča Platonov. Sholastika skuša v svoji metodi obvladati Aristotelov sistematični pristop, pri čemer uporablja logično dokazovanje, hkrati pa se zelo malo naslanja na dejstva.
Šolastično filozofsko razmišljanje je osredotočeno na dva problema:
– Dokazi za obstoj Boga
– Polemika o univerzalijah
Razlagali so Aristotelov koncept znanosti Tomaža Akvinskega s teološkega vidika.
»Stagirit v prvi knjigi Metafizike poimenuje štiri pojme, ki so hkrati prvine ali natančneje stopnje znanosti, in sicer: izkušnje, umetnost, znanje in modrost.
Izkušnja (empeiria), kot prva stopnja znanosti , temelji na shranjevanju v spomin posameznih individualnih dejstev in vzgibov, pridobljenih iz materialne realnosti, ki ustvarjajo »izkustveno« gradivo. To je mogoče, ker so občutki kot kanali, po katerih k nam priplavajo impulzi iz materialnega sveta. Zato so izhodišče človeškega znanja čutni podatki ali bolje rečeno vtisi, prejeti iz materije. Čeprav je izkušnja oziroma celota čutnih podatkov, shranjenih v spominu, osnova vsega znanja, je premalo, saj nam posreduje informacije le o posameznih dejstvih in pojavih, kar pa še ne predstavlja znanja. Vloga tako razumljene izkušnje je, da je osnova za nadaljnje posploševanje.
Zato se tu ne moremo ustaviti, treba se je povzpeti na naslednjo, višjo raven znanja, na Techne – umetnost oziroma veščino. Vključuje najprej vsako obrt, vsako imitacijo Techne ali umetnost (ars) je rezultat določenih začetnih posplošitev, narejenih na podlagi prisotnosti in ponavljanja določenih pojavov v podobnih situacijah. torej Aristotel ne loči techne od empeiria, ampak vidi med njima razmerje primata in podrejenosti.
Tretja stopnja znanja temelji na Techne – episteme ali resničnem znanju , pod katero Stagirit razume sposobnost utemeljitve, zakaj se nekaj zgodi, kot se. Epistema je nemogoča brez predhodne stopnje, to je techne, torej brez empeirije. Ta stopnja predstavlja višjo stopnjo posploševanja, več globok način urejanje posameznih pojavov in dejstev, kot je to veljalo na ravni umetnosti. Človek, ki ima episteme, ne le ve, zakaj se nekaj zgodi tako in ne drugače, ampak hkrati zna to posredovati drugim, zato je sposoben poučevati.
Najvišja stopnja znanja je sophia, to je modrost ali »prva filozofija«. Posplošuje znanje o treh predhodnih stopnjah - empeiria, techne in episteme - in ima za predmet vzroke, najvišje temelje bivanja, bivanja in delovanja. Proučuje probleme gibanja, materije, snovi, smotrnosti, pa tudi njihove manifestacije v posameznih stvareh. Ti temelji ali zakoni eksistence izhajajo z indukcijo iz empeiria, techne in episteme, kar pomeni, da nimajo apriornega značaja.
Tako se aristotelovska sophia - modrost - kaže kot veda najvišje stopnje posploševanja, veda, ki temelji na treh ravneh naravnega znanja.
V interpretaciji Thomas Aristotelovska sofija kot veda o temeljnih načelih materialnega bivanja izgublja svoj naravni, posvetni značaj, saj je doživela popolno teologizacijo.
Akvinskega z vso gotovostjo odtrga, izolira njo od nje družinsko drevo, tj. iz empeiria, techne, episteme, in reducira na iracionalno špekulacijo. V njegovi interpretaciji se spremeni v »modrost« (sapientia) sama po sebi, postane nauk o »prvem vzroku«, neodvisen od kakršnega koli drugega znanja. Njegova glavna ideja ni poznavanje resničnosti in zakonov, ki jo urejajo, temveč poznavanje absolutnega obstoja, odkrivanje sledov Boga v njem. Tomaž v aristotelovski pojem sofije postavlja teološko vsebino oziroma jo, z drugimi besedami, praktično istoveti s teologijo. U Aristotel predmet sofije so bili najsplošnejši temelji resničnega obstoja; pri Tomažu se njen predmet izkaže za reduciranega na absolut. Posledično se človekova želja po znanju iz zemeljske, objektivne resničnosti prenese v nadnaravni, iracionalni svet. Kontemplacija Boga namesto znanja o glavnih temeljih objektivne resničnosti - to je bistvo Tomaževe interpretacije aristotelovskega koncepta znanosti v povezavi s potrebami cerkve.
Sofija tako teologizirala Stagirita dobi naziv najvišje modrosti – maxime sapientia, neodvisno od katere koli druge znanstvene discipline.«
Jozef Borgosch, Tomaž Akvinski, M., »Misel«, 1975, str. 35-37.
