Teorija dvojnosti filozofije resnice. Teorija dvojne resnice

1. stopnja

5. Svetovni nazor- niz stabilnih pogledov, načel, ocen in prepričanj, ki določajo odnos do okoliške resničnosti

5. mitologija- (iz grškega mythos - legenda, legenda in ... logija), 1) niz mitov (zgodbe, pripovedi o bogovih, junakih, demonih, duhovih itd.). Najbolj znane mitološke podobe stare Grčije so Starodavna Indija itd. 2) Veda, ki proučuje mite (njihov izvor, vsebina, razširjenost)

Modrost- poznavanje temeljnih vzrokov sveta

5. Filozofija-ljubezen do modrosti, skupek subjekt-objekt odnosov. S SVOJIMI BESEDAMI poskus pridobivanja znanja o začetkih bitja in temeljnih vzrokih sveta s pomočjo intelektualnih sposobnosti

Znanost- posebna vrsta kognitivna dejavnost namenjeno pridobivanju, razjasnitvi in ​​produkciji objektivnega, sistemsko urejenega in utemeljenega znanja o naravi, družbi in mišljenju.

vera- posebna oblika zavedanja sveta, pogojena z verovanjem v nadnaravno, ki vključuje skupek moralnih norm in tipov vedenja, ritualov, verskih dejavnosti in združevanja ljudi v organizacije (cerkev, verska skupnost).

S SVOJIMI BESEDAMI vera v nadnaravno, ki vključuje nabor moralnih norm, tipov vedenja, ritualov in ritualov.

5. Ontologija- nauk o biti

epistemologija- veda, ki proučuje sam proces spoznavanja.

epistemologija– teorija znanja, ki odgovarja na vprašanja: kako je znanje mogoče? Kako deluje?

Logike– veda o oblikah, metodah in zakonih pravilnega mišljenja (intelektualne kognitivne dejavnosti), formalizirana z uporabo logičnega jezika

5. Antropologija- veda o človeku kot biosocialnem bitju

Etika-nauk o morali in etiki, načelo notranjega samokontrole, individualne vrednote.

Estetika- nauk o lepoti.

Aksiologija- nauk o vrednotah (sistem družbenih vrednot)

1. stopnja

1. Snov – filozofska kategorija klasične racionalnosti za označevanje objektivne resničnosti z vidika notranje enotnosti vseh oblik njene manifestacije in samorazvoja. Snov nespremenljiva v nasprotju s stalno spreminjajočimi se lastnostmi in komponentami, je tisto, kar obstaja samo po sebi in zahvaljujoč sebi

Atribut vsebine;

Način snovi.

2. Atribut- integralna lastnost, brez katere objekt ne obstaja.

Nesreča– sekundarna lastnost predmeta (barva stola)

3. Monizem- (grško eden, edini) - filozofski nauk, ki jemlje eno načelo za osnovo vsega obstoječega (materialisti, začetek je materija, idealisti, začetek je ideja, duh). Idealistična M. je filozofija Hegla.

Dualizem- filozofski nauk, ki obravnava materialno in duhovno substanco kot enaka načela. poskus združitve materializma in idealizma.

Pluralizem- koncept, po katerem je vse, kar obstaja, sestavljeno iz številnih enakovrednih izoliranih entitet, ki jih ni mogoče zreducirati na en sam začetek.

4. Materializem- filozofski svetovni nazor, po katerem je materija (objektivna resničnost) ontološko primarni princip (vzrok, pogoj, omejitev), ideal (pojmi, volja, duh itd.) pa sekundarni (rezultat, posledica).

Idealizem (vrste) - izraz označuje številne filozofske koncepte in poglede na svet, ki temeljijo na trditvi o primatu zavesti v odnosu do materije.

Izraz "idealizem" se je pojavil v 18. stoletju. Prvič ga je uporabil Leibniz, ko je govoril o Platonovi filozofiji.

Obstajata dve glavni veji idealizma:

objektivni idealizem - kolektivna definicija filozofskih šol, ki implicirajo obstoj realnosti zunajmaterialne modalnosti, neodvisne od volje in uma subjekta.

Glavne značilnosti:

zanika obstoj sveta v obliki niza rezultatov kognitivne dejavnosti čutov in apriornih sodb. Hkrati jim priznava eksistenco, a jim dodaja objektivno določen element človeške eksistence.

Temeljno načelo sveta je neko univerzalno nadindividualno duhovno načelo (»ideja«, »svetovni um« itd.).

Objektivni idealizem praviloma temelji na mnogih verskih naukih (judovstvo, krščanstvo, budizem), filozofija starodavni filozofi(Pitagora, Platon).

subjektivni idealizem – smer, ki zanika obstoj realnosti, neodvisne od volje in zavesti subjekta. Svet, v katerem subjekt živi in ​​deluje, je zbirka občutkov, izkušenj, razpoloženj in dejanj tega subjekta oziroma je ta zbirka sestavni del sveta. Radikalna oblika subjektivnega idealizma je solipsizem, v katerem je samo misleči subjekt priznan kot resničen, vse ostalo pa je razglašeno za obstoj le v njegovi zavesti

5. Metafizika – nekaj, kar je nad fiziko. Veja filozofije, ki proučuje izvorno naravo realnosti, sveta in obstoja kot takega.

Dialektika - (grško διαλεκτική - umetnost prepiranja, sklepanja) - umetnost argumentiranja, umetnost doseganja resnice, znanstvena in filozofska metoda prepoznavanja splošnih zakonitosti.

6. Teizem- pogled na svet, ki temelji na dejstvu, da je svet pod nadzorom Boga;

Deizem – pogled na svet, Bog je ustvaril svet, ki obstaja samostojno;

Panteizem- nauk, po katerem sta Vesolje (narava) in Bog enaka. Panteisti ne verjamejo v osebnega, antropomorfnega boga ali boga stvarnika. Vse je Bog.

ateizem- (iz starogrške ἄθεος, brezbožen) - pogled na svet, ki zavrača obstoj nadnaravnega - bogov, duhov, drugih nematerialnih bitij in sil, posmrtnega življenja itd.

7. Kozmologija- nauk o urejenosti vesolja, ki ga določajo vzročno-posledične zveze

Kozmogonija- nauk o nastanku kozmosa

8. Teogonija- skupek verovanj in nazorov o izvoru in genealogiji bogov.

Teodiceja- božje opravičenje

9. Dekalog- (grški dekalog), deset Mojzesovih zapovedi, zapisanih na ploščah; tvorili osnovo verskih in etičnih norm judovstva, nato pa jih je prevzelo krščanstvo.

Talionsko pravilo- pravilo, ki pravi: "duša za dušo, oko za oko, zob za zob, roka za roko, noga za nogo, opeklina za opeklino, rana za rano, modrica za modrico" ( Eksodusova knjiga). Na splošno lahko rečemo takole: "V odgovor na povzročeno škodo morate do drugih (tujcev) ravnati natanko tako, kot oni do vas in vaših sorodnikov." Tako mora biti dejanje po pravilu taliona usmerjeno na povzročitelja škode oziroma na njegove bližnje; njegovi rezultati morajo biti sorazmerni s povzročeno škodo. Pravilo taliona je urejalo dejanja kot odgovor na storjeno zlo.

10.Hedonizem– (hedon) - užitek, etični nauk, po katerem je užitek glavna dobrina, merilo morale. Subjektivni užitek, na primer pri Epikurju: užitek je odsotnost trpljenja

Eudaimonizem– (grško - blaginja, blaženost, sreča) - etična smer, ki željo po doseganju sreče priznava kot merilo morale in osnovo človekovega vedenja. Trajnostni užitek. Na primer, po Aristotelu: sreča je dolgotrajen, trajen užitek.

Utilitarizem- (iz latinščine - korist, korist) - smer v etiki (etična teorija), po kateri je moralna vrednost vedenja ali dejanja določena z njegovo koristnostjo in pomenom.

11. Deontologija- (iz grščine - zaradi) - nauk o problemih morale in morale, del etike. Izraz je uvedel Bentham, da bi označil teorijo morale kot znanost o morali.

12. Imperativ- zahteva, red, zakon. Kant “Kritika praktičnega uma” imperativ - splošno veljavna moralna zapoved v nasprotju z osebnim načelom (maksimo)

Zapoved - versko in moralno zapoved

Maksima – izvirna, jedrnata misel, izražena ali zapisana v jedrnati besedilni obliki, ki jo nato drugi ljudje večkrat reproducirajo.

Vrednostna presoja – miselno dejanje, ki izraža govorčev odnos do vsebine izražene misli

13. Apatija- (grško brezstrastnost, ravnodušnost) - filozofski koncept, ki označuje odpoved vsem strastem, osvoboditev od občutkov strahu in težav okoliške resničnosti ali podobno stanje. Skupaj z drugimi podobnimi etičnimi kategorijami se je razvila v filozofiji stoikov in skeptikov.

Askeza- načelo vedenja in način življenja, za katerega je značilna čim večja abstinenca pri zadovoljevanju potreb, odrekanje zemeljskim dobrinam za dosego moralnega ali verskega ideala.

Agresivnost- (latinsko - napad) - vedenje ali oblika odnosa, ki povzroči škodo objektom napada.

Ataraksija- mirno, spokojno stanje

14. Moralizem- želja, da se pri razmišljanju o kakršnih koli vprašanjih postavijo moralne ocene na prvo mesto kot odločilne, da se moralo spremeni v nekaj samozadostnega

Nemoralizem- zanikanje obveznih načel in predpisov morale. Relativni nemoralizem zanika zakone in predpise morale, ki imajo pomen dobrega in zla v današnjem času, v določenem obdobju in v določenem kulturnem krogu. Zanikanje trenutne družbene kulture, vere, vrednot

nemoralizem - zanikanje moralnih načel in splošno sprejetih norm vedenja v družbi, nihilističen odnos do vseh moralnih norm in načel. V praksi je A. lahko povezan z moralno nerazvitostjo določenega posameznika ali pa ga povzročajo družbena nasprotja, ki vodijo do degradacije celotnih slojev družbe in duhovnega razpada posameznika.

15. Moralni indiferentizem- brezbrižen odnos do nekoga ali nečesa

Nihilizem- ideološko stališče, izraženo v zanikanju smisla človekovega obstoja, pomena splošno sprejetih moralnih in kulturnih vrednot; nepriznavanje kakršnih koli avtoritet.

16. svobodna volja– To je bilo kontroverzno filozofsko vprašanje že od Sokratovih časov: Ali imajo ljudje resničen nadzor nad svojimi odločitvami in dejanji?

Avtonomija volje

17. Zavest- stanje duševnega življenja osebe, izraženo v subjektivnem doživljanju dogodkov v zunanjem svetu in življenju posameznika samega

Nezavesten- skupek duševnih procesov, za katere ni subjektivni nadzor. Vse, kar za posameznika ne postane predmet zavedanja, velja za nezavedno.

Superzavest- vrsta nezavednega, aktivnost pri reševanju kompleksnih čustvenih problemov, poskus izhoda iz težke situacije. Manifestacije nadzavesti vključujejo premagovanje nastajajočih ideoloških protislovij, prve stopnje ustvarjalnega procesa (ugibanja, vpogledi, hipoteze, načrti itd.).

18. Sebičnost- vedenje, ki je v celoti določeno z mislijo na lastno korist, korist, prednost svojih interesov pred interesi drugih. Nasprotje sebičnosti je altruizem

Razumna sebičnost – sposobnost živeti v lastnih interesih, ne da bi nasprotovali interesom drugih.

19. Racionalizem - filozofska smer, ki priznava razum kot osnovo človekovega znanja in vedenja, vir in merilo resnice vseh človekovih življenjskih stremljenj. (starogrški fil.)

Senzualizem - smer v teoriji znanja, po kateri so občutki in zaznave glavna in glavna oblika zanesljivega znanja.

Empirizem.- smer v teoriji spoznanja, ki čutno izkustvo priznava kot edini vir zanesljivega znanja.

20. Agnosticizem- filozofsko stališče, ki obstaja v znanstveni filozofiji, teoriji znanja in teologiji, ki meni, da je v osnovi nemogoče spoznati metafizične resnice, zanika možnost spoznavanja objektivne resničnosti drugače kot skozi njene objektivne manifestacije. Nastala je ob koncu 19. stoletja kot antiteza idejam metafizike.

Skepticizem- filozofska smer, ki kot načelo mišljenja postavlja dvom, predvsem dvom o zanesljivosti resnice.

21. Antropocentrizem– nauk, po katerem je človek središče vesolja

Antropomorfizem- obdarjevanje živali, predmetov, pojavov, mitoloških bitij s človeškimi lastnostmi.

Antropozofija- verouk. Po antropozofiji so predmeti fizičnega sveta le bolj zgoščene tvorbe duha in duše. Človek je telo, duša in duh oziroma sistem subtilnih teles. Duha vodi zakon reinkarnacije. Telo se ravna po zakonu dedovanja, duša se ravna po lastni usodi. Po smrti se povezava med duhom in dušo nadaljuje, dokler duša ne opusti svoje navezanosti na fizični obstoj.

22. Kalokagathia– sposobnost izbrati najboljše in biti odličen v vseh pogledih

23. Patristika- filozofija in teologija cerkvenih očetov, torej duhovnih in verskih voditeljev krščanstva do 7. stoletja. Nauki, ki so jih razvili cerkveni očetje, so postali temeljni za krščanski verski pogled na svet. Patristika je veliko prispevala k oblikovanju etike in estetike poznoantične in srednjeveške družbe.

Šolastika– (sholasticos – šola) - sistematična srednjeveška filozofija, osredotočena na univerze in predstavlja sintezo krščanske (katoliške) teologije in aristotelovske logike.

Šolastiki so poskušali utemeljiti značilnosti resnice in sistematizirati nauk.

24. Eksegeza– tolmačenje svetih besedil,

Hermenevtika– tolmačenje poljubnega besedila

25. Naravno stanje– prvotno naravno stanje življenja na Zemlji

Družbena pogodba– teorija, ki pojasnjuje nastanek civilne družbe, države, prava kot rezultat dogovora med njimi.

26.primarno; sekundarne lastnosti - koncepti, ki so se razširili po delih J. Locka. Primarne kvalitete so objektivne lastnosti materialnih teles. Sekundarne lastnosti so subjektivni občutki, ki ne sovpadajo z lastnostmi zunanjih predmetov sami po sebi. Po J. Locku so primarne ali objektivne lastnosti raztegljivost, velikost, prostornina, postava itd.; sekundarni ali subjektivni, - barva, zvok, okus, vonj.

Prirojene ideje- ideje in znanja, ki jih ni mogoče pridobiti, saj niso povezana s čutnim svetom.

26. Transcendentalno– določanje apriornih pogojev možne izkušnje;

Transcendentalno– prestopanje meja možnih izkušenj;

apriorna oblika. Subjekt, ki spoznava, ima na začetku apriorne oblike znanja, ki dajejo njegovemu znanju značaj nujnosti in univerzalnosti.

Preverjanje– preverjanje, način potrjevanja, preverljivost

Ponarejanje– ponarejanje, spreminjanje, običajno v sebične namene, vrste ali lastnosti predmetov

1. stopnja

1. Aporija- (iz grškega aporia - težava, zmedenost, iz a - negativni delec in poros - izhod) izraz, ki so ga starogrški filozofi uporabljali za označevanje nerešljivih ali nerešljivih problemov (najpogosteje povezanih s protislovji med opazovalnimi in eksperimentalnimi podatki ter poskusi miselne analize njim). Najbolj znani so A., ki prihajajo iz Zenon iz Eleje (Glej Zenon iz Eleje) (5. stoletje pr. n. št.) (predstavljeno v različnih poznejših izdajah, ki so si pogosto nasprotovale, saj originalni argumenti samega Zenona niso ohranjeni).

2. Maevtika– 1. stopnja: zasmehovanje posameznikovih prepričanj, ki jih postavlja pod vprašaj
2. stopnja: dialektika – vprašanje – odgovor – vodenje sogovornika do resnice
Znanstvena in filozofska metoda razlage in opisovanja najsplošnejših zakonitosti razvoja družbe, narave in človeškega mišljenja.

(grško maieutike - babiške umetnosti) - metafora, s pomočjo katere je Sokrat razjasnil bistvo svoje metode filozofiranja, ki Sokratov dialog specificira predvsem v razmerju do sofističnega. Po Sokratu duša ne more doumeti resnice, razen če je noseča z njo". Podroben opis "metode" M. je izvedel Platon. M. temelji na identifikaciji filozofa z nosilcem čiste zavesti, katerega funkcija je le spraševanje. To je določeno v načelu " Vem, da ničesar ne vem.« Hkrati velja, da je znanje možno najti le s samospoznavanjem drugega, a to zahteva postopke očiščevanja in razjasnitve, ki se izvajajo s postavljanjem vprašanj o bistvu določenega. (predvsem družbenih) pojavov. Slednji služi kot model za Platonovo razmišljanje o eidosu

Metempsihoza. Reinkarnacija

Metempsihoza in reinkarnacija - povezani pojmi, ker govorijo o “preseljevanju duš”. Vendar pa obstaja razlika med njima.

Prvič, prvi izraz je grškega izvora, drugi pa latinskega izvora.

Drugič, metempsihoza- izraz, ki izvira iz starogrške filozofije (Pitagora, Orfik, Platon) in je bil povezan z z neko svetovno idejo. To se je še posebej jasno pokazalo Platon, katerega svetovna duša je del sveta idej. Ker je po Platonu svet stvari podoben svetu idej, potem v bistvu svetovna duša kot nosilec idej (eidos) možno je samo utelešenje idej v stvareh. torej metempsihoza je utelešenje teh idej v različnih predmetih v realnosti okoli nas. Poleg tega ti predmeti nimajo nujno materialne lupine. Na primer, med dvema osebama obstaja odnos prijateljstva ali ljubezni. In ta odnos sam, ne da bi imel materialni substrat (za razliko od mize ali stola), ima idejo, torej je poduhovljen.

Glede reinkarnacija- koncept govori tudi o "inkarnaciji duše", vendar je vezan posebej na materialni substrat. To pomeni, da lahko duša naseljuje različne materialne predmete. V nekaterih religijah je osnova te reinkarnacije grešnost osebe, to je, da se bo njegova duša v prihodnjem življenju preselila v telo, ki si ga je prejšnje telo zaslužilo.

V budizmu na primer obstaja tretji koncept, povezan z reinkarnacijo in metempsihozo – samsara. Po legendi se je isti Buda ponovno rodil več kot 500-krat, vendar je razlika med »samsaro« in »reinkarnacijo« ter »metempsihozo« ta, da samsara želi "iztrgati" dušo budistične osebe iz neskončne verige ponovnih rojstev, saj vsako novo telo povzroči trpljenje.. In glavni motiv budizma je znebiti se trpljenja s pomočjo tako imenovane "osemkratne poti".

Katarza- "očiščenje", v grškem verskem zdravljenju - osvoboditev telesa od nekaterih škodljivih snovi, "duša" pa od "umazanije" in bolečih afektov. Aristotel ne pojasni, kako razume to »očiščenje«, grški izraz »katarza afektov« pa ima dvojni pomen in lahko pomeni: 1. očiščenje afektov od vsake umazanije, 2. očiščenje duše od afektov, začasno osvoboditev od njih. . Vendar pa sistematični pregled uporabe izraza "K." Aristotel in drugi antični teoretiki nas prepričujejo, da je treba K. razumeti ne v etičnem smislu kot moralno očiščenje afektov (Lessing in drugi), temveč v prej omenjenem medicinskem smislu (Bernays): vsi ljudje so podvrženi oslabitvi afektov in, po naukih Aristotela, Ena od nalog umetnosti je neboleča stimulacija teh afektov, ki vodijo do K., to je do izpraznitve, zaradi česar se afekti začasno odstranijo iz duše. Tragedija, ki v gledalcu vzbudi sočutje in strah, te afekte razbremeni, jih usmeri po neškodljivem kanalu estetskega čustvovanja in ustvari občutek olajšanja.

Anamneza– imaginarni spomin, pomnjenje, kot glavna lastnost duše. Individualna duša je tudi inteligentna. Pri nekaterih prevladajo nagoni, pri nekaterih so človeški, pri nekaterih živalski. Vprašanje je, koliko je človek kos dvema konjema (1 - beli - težnja, strast, volja; 2 - črn - afekti, nagoni). Lahko se spomni, kaj je vedela, ko je bila v svetu idej.

Mit o jami- znana alegorija, ki jo je Platon uporabil v svoji razpravi "Republika", da bi razložil svoj nauk o idejah. Velja za temelj platonizma in objektivnega idealizma na splošno. Postavljeno v obliki dialoga med Sokratom in Platonovim bratom Glavkonom:

Našo človeško naravo v smislu razsvetljenosti in nevednosti lahko primerjate s tem stanjem ... poglejte: navsezadnje se zdi, da so ljudje v podzemnem bivališču kot v jami, kjer se po vsej dolžini razteza široka odprtina. Že od malih nog imajo okove na nogah in vratu, tako da se ljudje ne morejo premikati, in vidijo samo tisto, kar jim je pred očmi, saj zaradi teh spon ne morejo obrniti glave. Ljudje so obrnjeni s hrbtom proti svetlobi, ki prihaja iz ognja, ki gori daleč zgoraj, med ognjem in ujetniki pa je zgornja cesta, ograjena - glej - z nizkim zidom, kot zaslon, za katerim čarovniki postavljajo svoje pomočnike. ko prikazujejo lutke čez ekran.

- To je tisto, kar si predstavljam.

- Predstavljajte si torej, da za tem zidom drugi ljudje nosijo različne pripomočke in jih držijo tako, da so vidni čez zid; Nosijo kipe in vse mogoče podobe živih bitij iz kamna in lesa. Ob tem, kot običajno, nekateri prevozniki govorijo, drugi molčijo.

– Slikaš čudno podobo in čudne ujetnike!

- Kot mi. Najprej, ali mislite, da v takem položaju ljudje vidijo karkoli, svoje ali tuje, razen senc, ki jih meče ogenj na steno jame pred njimi?

"Kako lahko vidijo še kaj drugega, saj so vse življenje prisiljeni držati glavo mirno?"

– In predmeti, ki se nosijo tja, za steno; Ali se jim ne dogaja isto?

- To je?

"Če bi se zaporniki lahko pogovarjali med seboj, ali ne mislite, da bi mislili, da dajejo imena točno temu, kar vidijo?"

- Vsekakor.

Za Platona jama predstavlja čutni svet, v katerem ljudje živijo. Tako kot jetniki v votlini verjamejo, da s svojimi čuti spoznavajo pravo resničnost. Vendar je takšno življenje le iluzija. Iz resničnega sveta idej jih sežejo le nejasne sence. Filozof lahko pridobi popolnejše razumevanje sveta idej tako, da si nenehno zastavlja vprašanja in išče odgovore. Vendar nima smisla deliti pridobljeno znanje z množico, ki se ne more iztrgati iluzijam vsakdanjega dojemanja. Zato Platon nadaljuje:

Ko enemu od njih odstranijo okove, ga prisilijo, da nenadoma vstane, obrne vrat, hodi, pogleda navzgor - proti svetlobi, vse to mu bo boleče, ne bo mogel pogledati noter. močna svetloba tistih stvari, katerih senco je že videl. In kaj misliš, da bo rekel, ko mu bodo začeli pripovedovati, da je prej videl malenkosti, zdaj, ko se je približal obstoju in se obrnil k nečemu bolj pristnemu, pa bi lahko dobil pravi pogled? Še več, če začnejo kazati na to ali ono stvar, ki utripa pred njim, in ga vprašati, kaj je to, ter ga poleg tega prisiliti, da odgovori! Se vam ne zdi, da bo to zanj izjemno težko in bo mislil, da je veliko več resnice v tem, kar je videl prej, kot v tem, kar se mu prikazuje zdaj?

- Seveda bo tako mislil.

"In če ga prisilite, da gleda naravnost v svetlobo, ga ne bodo bolele oči in ali ne bo pobegnil nazaj k temu, kar lahko vidi, v prepričanju, da je to res bolj zanesljivo kot stvari, ki se mu kažejo?"

- Da je.

S predstavitvijo te prispodobe Platon svojim poslušalcem pokaže, da znanje zahteva določeno količino dela - nenehna prizadevanja za preučevanje in razumevanje določenih tem. Njegovemu idealnemu mestu torej lahko vladajo le filozofi - tisti ljudje, ki so prodrli v bistvo idej, predvsem pa ideje dobrega.

Primerjava alegorije z drugimi platonskimi dialogi, zlasti s Fedonom, nam omogoča sklepati, da ne gre le za prispodobo, temveč za jedro platonskega mitologema. V Fedonu Platon skozi Sokratova usta čutni svet označi za ječo duše. Edina resnična resničnost je zanj svet večnih idej, do razumevanja katerih se duša lahko približa s filozofijo.

4. Mit o kočiji– Svetovna duša se naseli v človekovo dušo in se nanjo naveže. Del se vrne v svetovno dušo, del pa ostane v človeku, poskuša se dvigniti navzgor. Vstane pa tisti, čigar razum je močnejši od čustev, ki jim je kos. Samo taka duša se lahko spomni.

Posamezna človeška duša je izvirna, individualna, ker njen kočijaž z 2 konjema (1 – strast volje, 2 – duhovna strast, povezana z afekti)

Kot čustvo človek pozna ljubezen le z zanimanjem, privlačnost => ljubezen je potrebna za filozofa; ljubezen je vsaka želja, interes, ne samo med moškim in žensko. Znanje zaradi znanja. Ko človeka predmet očara, ga oplemeniti od znotraj.

Mit o androgini

V starogrški misli skoraj ni nobenega poskusa razumevanja, kaj je ljubezen. Izjema je mit o androginih, ki ga pripoveduje eden od likov v Platonovem dialogu "Simpozij".

Po tem mitu so bili nekoč na zemlji »dvojni« ljudje, ki so imeli štiri roke, noge, dva »intimna dela« in dva obraza, ki gledata v različne smeri. Androgini so bili treh spolov: moški - od Sonca, ženske - od Zemlje in tudi "biseksualci" - od Lune, saj Luna združuje oba načela.

Ker so imeli ogromno moč in velike načrte, so se nameravali povzpeti v nebesa in napadeti bogove. Zaskrbljeni bogovi so se začeli posvetovati in Zeus je prišel na idejo: vsakega androgina razdeliti na pol, da bi zmanjšali njihovo moč in nasilje.

Tako so ljudje postali »iverki« in od takrat vsak išče svojo polovico. Najti točno svojo polovico pa ni enostavno, zato ljudje najdejo tolažbo v vsaj začasni zvezi z nekom, ki ni njihova druga polovica ustreznega spola. To pomeni, da če je bil moški prej del biseksualnega androgina, ga privlači ženska in zato žensko, ločeno od moške polovice, privlači moški.

"Ženske, ki so napol bivše ženske, niso preveč naklonjene moškim, bolj jih privlačijo ženske in lezbijke sodijo prav v to vrsto. Moške, ki so napol bivši moški, pa privlači vse moško. ..”

Ko dve osebi uspeta drug v drugem srečati točno svojo polovico, oba prevzame »neverjeten občutek naklonjenosti, bližine in ljubezni«. Celo življenje preživita skupaj, niti ne razumeta, kaj pravzaprav želita drug od drugega: ne le zaradi poželenja si vneto prizadevata biti na istem mestu.

Tako mit o androginih razlaga ljubezen kot žejo in željo po celovitosti.

5. Štirje razlogi- Da bi razložil, kaj obstaja, je Aristotel sprejel 4 razloge: bistvo in bistvo bivanja, zaradi česar je vsaka stvar to, kar je ( formalni razlog); snov in predmet (podlaga) - tisto, iz česar nekaj nastane (materialni razlog); pogonski vzrok, začetek gibanja; ciljni razlog - razlog, zaradi katerega se nekaj naredi. MORDA SE TO, KAR JE NAPISANO, NANAŠA NA NASLEDNJO TOČKO, TODA BOG VE!

Čeprav je Aristotel materijo priznaval kot enega prvih vzrokov in jo imel za neko bistvo, je v njej videl le pasivni princip (zmožnost, da nekaj postane), a je ostalim trem vzrokom pripisoval vso dejavnost, večnost in nespremenljivost pa je pripisoval bistvo bivanja - forma, vir pa je imel za vsako gibanje negibno, a gibljivo načelo - Boga. Aristotelov Bog je »prvo gibalo« sveta, najvišji cilj vseh oblik in tvorb, ki se razvijajo po lastnih zakonih. Aristotelov nauk o "formi" je nauk objektivnega idealizma. Gibanje je po Aristotelu prehod nečesa iz možnosti v resničnost. Aristotel je ločil 4 vrste gibanja: kvalitativno ali spremembo; kvantitativno - povečanje in zmanjšanje; gibanje – prostorsko gibanje; nastanek in uničenje, zmanjšano na prvi dve vrsti. Po Aristotelu je vsaka resnično obstoječa posamezna stvar enotnost "materije" in "forme", "forma" pa je "forma", ki je lastna substanci sami, ki jo prevzame. Isti predmet čutnega sveta je mogoče obravnavati kot "materijo" in kot "obliko". Baker je "materija" glede na kroglo ("kalup"), ki je ulit iz bakra. Toda isti baker je "oblika" v odnosu do fizičnih elementov, katerih kombinacija je po Aristotelu snov bakra. Vsa resničnost se je tako izkazala za zaporedje prehodov iz »materije« v »formo« in iz »forme« v »materijo«.

Hilemorfizem- (iz starogrške ὕλη - snov, snov in μορφή - oblika) - nov evropski izraz, ki označuje koncept kozmogeneze kot tvorbo začetnega pasivnega substrata z aktivno snovjo. IN v splošnem smislu- metafizično stališče, po katerem je vsak predmet sestavljen iz dveh glavnih principov, potencialnega (primarna snov) in dejanskega (substancialna oblika).

Zgodnja grška naravna filozofija predstavlja idejo o izvoru ( arche, ἀρχή), ki se preoblikuje v vrsto svetov, od katerih gre vsak v svoji evoluciji skozi stopnjo oblikovanja (kozmizacija kot oblikovanje) in stopnjo uničenja (kaotizacija kot izguba oblike).

Na primer, v pitagorejstvu »meja«, izražena s številom (eshaton, ἔσχᾰτον), omejuje in s tem formalizira neskončnost predmeta v procesu njegovega oblikovanja; pri Anaksimandru se »neskončno« (apeiron, ἄπειρον, pomensko izomorfno pitagorejski neskončnosti) oblikuje z diferenciacijo in nato kombinacijo parov nasprotij, ki dobijo »obliko« (eidos, εἶδος).

Nastanek je mišljen kot nastanek, nastanek pa kot dejanski vnos oblike od zunaj, torej eksistenca je pojmovana kot posledica vpliva aktivne oblike na pasivni substrat; v tem primeru je forma dejanski strukturni model, nosilec strukturne podobe - eidosa.

Formativni (»očetovski«) začetek se razlaga kot demiurg- subjekt-ustvarjalec, ki nosi idejo o bodočem predmetu, ustvarjenem "po podobi" (eidos). To pomeni, da oblika deluje hkrati kot nosilec samega eidosa in kot nosilec ustvarjalnega impulza oblikovanja.

Postajanje je pojmovano kot dejavnost demiurga-rokodelca, ki ustvarja predmet, preoblikuje izvorni material predmeta in daje predmetu želeno obliko. Razmerje med »moškim« in »ženskim« kozmičnim principom je tako konfigurirano kot soočenje med pasivno materijo in aktivno formo. To razumevanje predpostavlja aksiološki primat duhovnega, torej v končni fazi idealizma.

Hilozoizem - (iz grščine hyle - snov, zoe - življenje). Ideja, da je vsa materija animirana. Duša je princip gibanja.

glavni pogon – poglej 4 razloge

6. Politika- Oblika javnega vladanja, v kateri po Aristotelu vlada večina v interesu skupnega dobrega. Ta obrazec upravljanje združuje najboljše strani oligarhije in demokracije, a brez njunih skrajnosti in pomanjkljivosti.

Utopija- Utopija je pojem, ki ga je Thomas More, ki ga je uvedel v znanstveno rabo, opredelil kot "kraj, ki ne obstaja", z drugimi besedami, utopija je nekakšna idealna ideja države, katere značilnosti v svojih celote ni mogoče uresničiti. Platonova »država« je v tem smislu različica utopije.

7. Akademija - Akademija Platonov- versko-filozofska zveza, ki jo je ustanovil Platon okoli leta 387 pr. e. blizu Aten v vrtovih, posvečenih mitskemu junaku akademiku. Akademija je razvila široko paleto disciplin: filozofijo, matematiko, astronomijo, naravoslovje in druge. Posebna vloga matematike je poudarjena v geslu Akademije: »Naj ne vstopi negeometer!«

Licej (peripatetik)- Licej (grško Lýkeion), starogrška filozofska šola v bližini Aten, ki jo je ustanovil Aristotel in je obstajala približno 8 stoletij (glej peripatetična šola). Šola je dobila ime po Apolonovem templju v Likeju, v bližini katerega je bila gimnazija, kjer je Aristotel poučeval zadnja leta svojega življenja (335-323 pr. n. št.).

Aristotel ni bil atenski državljan, ni imel zakonite pravice do nakupa hiše in zemlje v Atenah, zato je svojo šolo ustanovil zunaj mesta na javni gimnaziji, ki se je nahajala nedaleč od Apolonovega templja v Liceju, in zato se je imenoval licej. Sčasoma se je Aristotelova šola začela tako imenovati. Pri gimnaziji so bile stavbe in vrt, ob stavbi pa pokrita galerija za sprehode. Zato je Aristotelova šola postala znana kot peripatos, Aristotelovi učenci pa so postali znani kot peripatetiki.

Vrt- Leta 316 se je Epikur preselil z otoka Lezbos v mesto Atene, kjer je do svoje smrti leta 271 pr. n. št. vodil filozofsko šolo, znano kot Epikurjev vrt. Šola je bila na vrtu, kjer je bil na vratih napis: »Gost, tu boš vesel; tukaj je užitek najvišje dobro." Od tod je naknadno nastalo samo ime šole »Epikurjev vrt« in vzdevek epikurejcev - filozofov »z vrtov« (oi apo twn kjpwn).

Raven

1. apofatični (negativni)- opisovanje Boga s človeškimi izrazi mu odvzema popolnost;

katafatična (pozitivna) teologija.- pozitiven opis Boga skozi najvišjo stopnjo njegovih inherentnih dobrih lastnosti

2. Boj med dvema mestoma.(1-zemeljsko mesto, mesto grešnikov; 2-mesto božanskih izgnancev, ki bo prevladalo in obnovilo krščanstvo)

3. Tomizem- (iz latinščine Thomas - Thomas) - doktrina v sholastični filozofiji in teologiji katolicizma, ki jo je ustanovil Thomas Aquinas.

Teorija dvojne resnice

5. 4 dokazi o obstoju Boga:

1) kinetično - iz gibanja: vse premakne nekaj drugega, vendar mora obstajati tudi stacionarni "primarni motor"

2) iz proizvajajočega vzroka: nič ne more biti vzrok samo sebi, zato moramo prepoznati prvi učinkoviti vzrok, ki je Bog; Bog je stvarnik

3) iz nujnosti in naključja: naključje določa nujnost – Bog; svet je naključen, a za to je potreben razlog - Bog

4) ontološko! od popolnosti: vse ima stopnje popolnosti in merilo, najvišja stopnja popolnosti je Bog;

5) od cilja ( teleološki dokaz): vse se giblje k ​​določenemu cilju, ima smisel, uporabnost; obstaja inteligentno bitje, ki vse vodi in usmerja k cilju; najvišji cilj je Bog sam.

Bog je cilj vsega, kot najvišja popolnost

Bog ustvari cilj.

Thomas ohranja klasično teorijo resnice - korespondence idej o stvareh s stvarmi samimi. Človek je sposoben spoznati stvar do konca

6. Polemika o univerzalijah:

3 načini obstoja univerzalij (po Albertu Velikem):

1) Univerzalno obstaja pred stvarmi samimi v Bogu, tj. univerzalnost obstaja v Bogu kot ideja, gledano na katero Bog ustvarja svet.

2) V stvareh, kot celoti na več načinov. Vse predmete združuje enotnost lastnosti - univerzalnost. Objekti obstajajo, kar pomeni, da obstaja univerzalno

3) Po stvareh. Kot abstraktni pojem iz univerzalij v človekovem spoznanju

7. Velika obnova znanosti.- »Dejavnosti in prizadevanja, ki spodbujajo razvoj znanosti,« piše Bacon v Posvetitvi kralju za drugo knjigo »Velike obnove znanosti«, »zadevajo tri predmete: znanstvene ustanove, knjige in znanstvenike same. .” Na vseh teh področjih ima Bacon ogromne zasluge. Izdelal je natančen in premišljen načrt za spremembo izobraževalnega sistema (vključno z ukrepi za njegovo financiranje, potrditvijo listin in pravilnikov). Eden prvih politikov in filozofov v Evropi je zapisal: »... na splošno si je treba trdno zapomniti, da je pomemben napredek komaj možen

Pri razkrivanju globokih skrivnosti narave, če ni zagotovljenih sredstev za poskuse...". Potrebna je revizija učnih programov in univerzitetnih tradicij, sodelovanje evropskih univerz. Vsakdo, ki zdaj pozna misli F. Bacona o vseh Te in podobne teme se ne morejo načuditi globoki pronicljivosti filozofa, znanstvenika, državnika: njegov program »velike obnove znanosti« še danes ni zastarel, lahko si mislite, kako nenavaden, drzen in celo drzen je bil videti v 17. stoletje. Nedvomno so Baconove ideje 17. stoletja, zlasti v Angliji, v veliki meri zahvaljujoč velikemu, naprednemu času postale stoletje znanosti in velikih znanstvenikov. In ni naključje, da so takšne moderne discipline ker znanost, sociologija in ekonomija znanosti izvirajo iz Bacona kot ustanovitelja. Vendar je bil filozofov glavni prispevek k teoriji in praksi Baconova vizija znanosti je bila zagotoviti znanosti posodobljeno filozofsko in metodološko utemeljitev. v enoten sistem, katerega vsak del bi moral biti natančno diferenciran.

Idoli uma (duhovi) - Bacon je naštel tudi tisto, kar je imenoval idoli uma. Opisal jih je kot tisto, kar ovira pravilno znanstveno razmišljanje.

8. Rodbinski idoli je človeška težnja po zaznavanju večjega reda in pravilnosti v sistemih, kot dejansko obstaja, in to se zgodi, ker ljudje sledijo svojim vnaprejšnjim predstavam o stvareh.

1 Idoli jame - to je osebna šibkost posameznika v sklepanju zaradi lastnih preferenc in nevšečnosti.

2 Idoli kvadrata - to je posledica težav pri uporabi jezika in uporabe določenih besed v znanosti, ki imajo drugačen pomen od običajnega pomena.

3 idoli gledališča - To je posledica uporabe filozofskih sistemov, ki vključujejo napačne metode. Tu se Bacon sklicuje na vpliv velikih filozofov (Aristotel) in velikih religij na znanost.

4 idoli gledališča - To je posledica uporabe filozofskih sistemov, ki vključujejo napačne metode. Tu se Bacon sklicuje na vpliv velikih filozofov (Aristotel) in velikih religij na znanost.

1. 9.kartezijanstvo- (iz Carthus (lat. Kartezij) - latinizirano ime Descartesa) je smer v zgodovini filozofije, katere ideje segajo k Descartesu.

Za kartezijanizem so značilni skepticizem, racionalizem in kritika prejšnje sholastične filozofske tradicije. Poleg tega kartezijanstvo za katerega je značilen dosleden dualizem - izjemno jasna delitev sveta na dve samostojni (neodvisni) substanci - razširjeni (lat. res extensa) in mišljenje (lat. res cogitans), medtem ko se je problem njihove interakcije v mislečem bitju načeloma izkazal za nerešljivega.

Za kartezijanstvo Značilen je tudi razvoj racionalistične matematične (geometrične) metode. Samogotovost zavesti (kartezijansko »Mislim, torej obstajam«; »Cogito, ergo sum«), kot tudi teorija prirojenih idej je izhodišče kartezijanske epistemologije.

metodološki dvom - Izvori in naloge metodološkega dvoma, ki ga utemeljuje Descartes, so na kratko naslednji. Vsako znanje je podvrženo preizkusu dvoma, tudi tisto o resnici, o kateri obstaja dolgoletno in močno soglasje (kar še posebej velja za matematične resnice). Teološke sodbe o Bogu in veri niso izjema. Po Descartesu je treba - vsaj začasno - pustiti ob strani sodbe o tistih predmetih in celotah, o obstoju katerih lahko vsaj nekdo na zemlji dvomi, zatekajoč se k takšnim ali drugačnim racionalnim argumentom in razlogom. Metoda dvoma, metodični skepticizem pa se ne sme razviti v skeptično filozofijo. Nasprotno, Descartes misli postaviti mejo filozofskemu skepticizmu, ki je v 16.-17. Bilo je, kot da je našel nov dih. Dvom ne sme biti samozadosten in brezmejen. Njegov rezultat bi morala biti jasna in očitna primarna resnica, posebna izjava

: govorilo bo o nečem, o obstoju katerega ni več mogoče dvomiti. Dvom, pojasnjuje Descartes, mora postati odločilen, dosleden in univerzalen. Njegov cilj nikakor ni zasebno, sekundarno znanje; "Jaz," opozarja filozof, "bom vodil napad neposredno na načela, na katerih so temeljila moja prejšnja mnenja." Posledično se morajo dvomi in – paradoksalno dvomom navkljub – zvrstiti, v strogo utemeljenem zaporedju, nedvomni, univerzalno pomembni principi spoznanj o naravi in ​​človeku. Po Descartesu bodo tvorili trden temelj za gradnjo znanosti o naravi in ​​človeku. Vendar pa morate najprej očistiti mesto za gradnjo stavbe. To se naredi z dvomljivimi postopki.

2. Prirojene ideje- ideje in znanja, ki jih ni mogoče pridobiti, ker niso povezana s čutnim svetom (na primer matematični in logični aksiomi, moralne vrednote)

Tabula rasa (lat. "nepopisan list") je izraz, ki se uporablja za označevanje epistemološke teze, da se ločen človeški posameznik rodi brez prirojene ali vgrajene duševne vsebine, torej čist, njegov vir znanja je v celoti zgrajen iz izkušenj in čutnega zaznavanja zunanjega sveta.

Frazeologizem je prvi uporabil Aristotel, ko je zavest majhnega otroka primerjal z voščeno pisalno ploščo, ki so jo uporabljali v stari Grčiji - tabulo, od tod beseda "miza", "miza", "miza". Z glajenjem voska nanj lahko izbrišete prej napisano besedilo, ga očistite in ponovno uporabite. Tako se otrok rodi s »čisto« zavestjo, je verjel starogrški filozof.

John Locke, ki v svoji razpravi "Esej o človeškem razumevanju" (1690) oživlja ta izraz, ki ga je uvedel Aristotel, in ga tako popularizira.

10. Svoboda kot zavestna nuja - Svoboda je prisotnost osebe ali procesa v zmožnosti izbire možnosti in izvedbe (zagotovitve) izida dogodka. Odsotnost te izbire in izvajanje izbire je enako nesvobodi – nesvobodi. Spinoza definira svobodo kot zavestno nujnost, tj. kot potreba, ki jo človek prepozna po uresničevanju svojih vsakdanjih (v širšem pomenu besede) potreb. Pomanjkanje svobode povzroča hudo nelagodje in konflikt v človeškem umu.

Povezane informacije.

№2 . Filozofija je nauk o univerzalnem, splošnih principih bivanja in znanja, odnosu človeka do sveta in samega sebe, nauk o vrednotah.

Filozofija kot posebna oblika znanja ima naslednje značilnosti: univerzalnost, sistematičnost, pluralizem, kritičnost, racionalnost, personalizem, refleksivnost.

Odgovori na vprašanja:

1. Katera od naštetih lastnosti filozofskega znanja izraža osredotočenost filozofskega mišljenja ne le na predmet, ampak tudi na procese njegovega preučevanja? ( Odgovor je refleksivnost)

2. Katera od lastnosti filozofije povzroča dvoumnost pri reševanju temeljnih filozofskih problemov? (odgovor je množina)

Vsestranskost - filozofsko znanje je povezano z identifikacijo in študijem univerzalnih principov bitja in znanja.

Sistematičnost - filozofija si prizadeva organizirati in sistematizirati obstoječe znanje o svetu in človeku.

pluralizem - Raznolikost filozofskih šol in smeri določa dvoumnost (variabilnost) rešitev temeljnih filozofskih problemov.

kritičnost - specifičnost »večnih« filozofskih vprašanj določa potrebo po kritičnem odnosu do izkušenj predhodnikov.

Racionalnost: Filozofija je razumska dejavnost razumevanja temeljnih človeških potreb in razvijanja življenjskih ciljev na njihovi podlagi, vendar te cilje predpostavlja le kot možne možnostiživljenje in mišljenje, raste iz človekove potrebe po stabilnosti, trdnosti bivanja, stremi k logični argumentaciji in veljavnosti.

osebnost: filozofija je personalistična, osebna, je izraz individualnosti filozofa.

Refleksivnost - Filozofsko mišljenje je refleksivno, usmerjeno je ne le na predmet, ampak tudi na procese njegovega preučevanja.

№3 . Povežite spodaj navedene koncepte vzhodne filozofije in z njimi izpolnite tabele ter ločite ideje budizma od idej kofucijanstva: pravilna koncentracija, bonton, dolžnost, zanikanje pravil in obredov, ahimsa, ren, bothisattva, poznavanje usode.

Naloga 4. V Konfucijevi filozofiji je eden najpomembnejših ciljev vzgoja »plemenitega moža«. Spodaj so značilnosti, ki odražajo bistvo razlike med plemenitim možem in nizko osebo. Razdelite jih tako, da izpolnite tabelo:

Plemeniti mož	Nizka oseba
Sledi dolžnosti in zakonu	Misli samo na lastno korist
Lahko mu je služiti, a težko mu dati veselje, saj se veseli le tistega, kar mu pripada.	Težko mu je ugoditi, lahko pa mu je dati poceni veselje.
Spoštuje velike ljudi in besede modrecev	Prezira velike ljudi in se ne ozira na besede modrih
Boji se ukazov nebes	Ne pozna zapovedi nebes in se jih ne boji
Velikim stvarem je mogoče zaupati	Velikim stvarem ni mogoče zaupati
Živi v harmoniji z drugimi ljudmi, vendar jim ne sledi	Sledi drugim ljudem, vendar ne živi v harmoniji z njimi
Zahteven do sebe	Zahteven do drugih
Pripravljeni umreti za dobro drugih ljudi, dobro ljudi in države	Naredi samomor v jarku

Naloga 5. Poveži trditev z njenim avtorjem.

"Vse teče, vse se spreminja" - Heraklit

"Vse je nastalo iz snovi z lastnostmi vode" - Thales

"Vsa telesa so sestavljena iz atomov" - Demokrit

"Vse je število" - Pitagora

"Stvari so sence idej" - Platon

"Biti in misliti sta ista stvar" - Parmenid

"Človek je družbena (politična) žival" - Aristotel

"Vem, da nič ne vem" - Sokrat

"Človek je merilo vseh stvari" - Protagora

Problem 6

Človeka je po Avguštinu ustvaril Bog, ki ga je obdaril s telesom, dušo, umom in svobodno voljo. Za človeka je moralna dolžnost, po Avguštinu, slediti Božjim zapovedim in postati čim bolj podoben Kristusu. Človeško spoznanje je torej povezano z občutkom in proizvaja ljubezen do Boga.

F. Akvinski se drži »dvojnosti resnice«: glavna naloga znanosti in razuma je odkrivanje tega, kar je v stvareh, spoznavanje posameznih vidikov, lastnosti, zanika pa tudi, da se za zanesljivo informacijo šteje le dejavnost človeški um.

Po Thomasu intelekt človeku ne zagotavlja neposrednega znanja o razumljivih idejah. Duša, ki je duhovna snov, ni ločena od telesa. Duša, združena s telesom, postane njegova oblika in je prikrajšana za neposredno kontemplacijo obstoja. Zanesljivo spoznanje lahko pridobi le s čutili: v procesu čutnega zaznavanja pride duša v stik ne le z materijo stvari, ampak tudi z njeno obliko. Akvinski resnico postavlja nad razum, a mu ta hkrati ne nasprotuje.

Dvojna teorija resnice"

Problem 7. V 11. stoletju je prišlo do boja med nominalisti in realisti. Realisti so zatrjevali resničen obstoj splošnih pojmov - kot določenih duhovnih esenc, prototipov stvari. Splošni koncepti (univerzalije) obstajajo pred stvarmi in jih porajajo. TO je razlog za nastanek in razvoj materije – duhovnega sveta idej oziroma Boga.

Naloga 8. Spodaj navedene koncepte sodobne filozofije poveži z imenom filozofa, ki jih je uporabil:

Problem 9. Filozofija empirizma F. Bacona: idoli znanja, trije načini spoznanja, metoda kot glavno orodje spoznanja, indukcija.

Prvi prehod od renesančne filozofije k filozofski misli novega veka je izvedel F. Bacon (1561-1626), angleški mislec in politična osebnost. Za glavni predmet razmišljanja je naredil znanost, znanstveno spoznanje, v katerem je videl glavno sredstvo reševanja socialne težave in razvoj proizvodnje.

Cilj znanosti vidi v tem, da »razume vzroke in skrite sile stvari ter da človeku dati uporabne izume in odkritja, ki lahko izboljšajo njegovo življenje in povečajo njegovo moč nad naravo«. Bacon je lastnik znane teze: "Znanje je moč."
V glavnih delih "Obnova znanosti", "Novi organon", "Nova Atlantida" angleški filozof razvija klasifikacijo znanosti, opredeljuje predmetno področje in strukturo filozofije, njeno mesto v sistemu znanstvenega znanja. Predmet filozofije so po njegovem mnenju Bog, narava in človek. Skladno s tem so v strukturi filozofskega znanja: naravna teologija, namenjena podajanju intelektualne razlage Boga; naravna filozofija, ki preučuje naravni procesi, povezave in razlogi; in nauk o človeku, ki preučuje njegovo dušo, telo in daje predstavo o njem kot članu družbe.

Filozofija mora sedaj posploševati podatke znanosti in služiti praksi.

Tako je Bacon med prvimi postavil vprašanje metodološke funkcije filozofije in razvil nauk o znanstveni metodi kot plodnem načinu razumevanja sveta.

Izhodišča Baconove metodologije so brezpogojno prepričanje, da lahko človek spoznava svet in odkriva prave resnice ter da je znanje ustrezen odraz sveta v človekovem umu.

Pot znanja je trnova, na njej je veliko ovir, ki jih je treba premagati. Bacon jih imenuje »idoli«, tj. napačne predstave, izkrivljene podobe, ki se porajajo v človekovem umu. Le če se jih osvobodimo, lahko računamo na uspešno uporabo nove metode spoznavanja.

F. Bacon analizira 4 skupine idolov.

Prvi so idoli klana in plemena. Ležijo v sami naravi človeka kot generičnega bitja, neločljivo povezani z njegovimi občutki in razumom. To je sposobnost razlage narave »po analogiji s človekom«, tj. pripisovanje človeških lastnosti in kvalitet preučevanim predmetom.

Druga skupina so idoli jame. Nimajo univerzalnega človeškega značaja, tako kot prvi, ampak odražajo skupinske ali individualne lastnosti poznavalca.

Tretjo skupino - idole trga in trga - generira »komunikacija ljudi«, posebno vlogo pa ima tu jezik.

Bacon v četrto skupino uvršča idole gledališča in teorij. Označuje jih kot težnjo ljudi, da verjamejo v avtoritete, dogme, različne verske doktrine in filozofske konstrukte.

"Pravi znanstvenik je kot čebela: zbira in predeluje nektar dejstev v med znanosti." Tako je mislec v figurativni obliki izrazil bistvo svoje empirične metode, kjer je vir znanja opazovanje in izkušnja, med katero se znanje kopiči. Toda Bacon se ne zadovolji zgolj z »zbiranjem dejstev« skozi nezavedne izkušnje. Prepričan je, da nas čutila lahko prevarajo, marsikaj jim lahko uide.

Znanstvenega znanja ne morete graditi na opazovanju.

Zato Bacon v znanje vnaša eksperiment - ustrezno organizirano in za določeno študijo posebej prilagojeno izkušnjo. Med poskusi se nabira material za analizo predmetov, ugotavljanje nekaterih njihovih lastnosti in značilnosti; znanstvenik sklepa, pripravlja podlago za znanstvene hipoteze, aksiome. To pomeni, da obstaja gibanje misli od posameznega k splošnemu, kar se imenuje indukcija. Linija znanja je zgrajena takole: izkušnja - induktivna metoda - posploševanje in sklepi (znanje), njihovo preverjanje v eksperimentu. F. Bacon je utemeljitelj ne le eksperimentalno-induktivne metode, ampak tudi eksperimentalne znanosti novega veka, metodologije eksperimentalnega znanstvenega raziskovanja. Z uporabo deduktivne metode se misel premakne od očitnih določb (aksiomov) do posebnih zaključkov. Ta metoda po Baconu ni učinkovita, ni primerna za razumevanje narave. Vsako znanje in vsaka iznajdba mora temeljiti na izkušnjah, to pomeni, da mora preiti od študija posameznih dejstev k splošne določbe. Ta metoda se imenuje induktivna.

Indukcijo (kar pomeni »vodenje«) je opisal že Aristotel, vendar ji slednji ni dal tako univerzalnega pomena kot Bacon.

Najenostavnejši primer induktivne metode je tako imenovana popolna indukcija, ko so navedeni vsi objekti danega razreda in odkrita njihova inherentna lastnost. Vendar pa v znanosti vloga popolne indukcije ni zelo velika. Veliko pogosteje se moramo zateči k nepopolni indukciji, ko na podlagi opazovanja končnega števila dejstev izpeljemo splošen sklep o celotnem razredu danih pojavov. Nepopolna indukcija temelji na sklepanju po analogiji; in ima vedno le verjeten značaj, nima pa stroge nujnosti. V prizadevanju, da bi metodo nepopolne indukcije naredili čim bolj strogo in s tem ustvarili "pravo indukcijo", Bacon meni, da je treba iskati ne le dejstva, ki potrjujejo določen sklep, ampak tudi dejstva, ki ga ovržejo.

Problem 10.

1. Kritika sodbe 1790

2. Študij apriornih oblik občutljivosti, razuma in razuma

3. Preučevanje apriornih oblik moralnega vedenja.

4. Študij apriornih oblik estetske in ciljne sposobnosti presoje.

5. Odgovori na vprašanje "Kaj lahko vem"?

6. "Kaj naj naredim?"

7. "Zakaj je narava estetska in namenska?"

Problem 11

· Za preživetje se ljudje podajajo v dejavnosti neodvisne od svoje zavesti produkcijski odnosi.

· Zavest- objektivno in zgodovinsko določen pojav, odraz obstoja ljudi, nima neodvisnega obstoj ljudi obstoj in vsebino. Vse ideje, resnične ali napačne, so odraz obstoja ljudi.

· Bistvo človeka je zgodovinsko, sociokulturno in ne čisto naravno.

Z delitvijo dela nastane odtujenostčloveka od narave in od njegove lastne življenjske dejavnosti, ki se najbolj izraža v institutu zasebne lastnine.

· Človeško odtujenost je mogoče odpraviti le s »pozitivno odpravo« Zasebna last, torej pozitivni komunizem.

· Dialektika- nauk o notranjih protislovjih kot glavnih gonilnih silah razvoj narave, družbe in mišljenja.

Namesto elips vnesite potrebne pojme izmed predlaganih: produkcijski odnosi, človeški obstoj, razvoj, produktivnost, dialektika, zavest, zasebna lastnina, naravno, odtujenost.

Problem 12

Racionalisti menijo, da glavna vloga Um igra vlogo v kognitivnem procesu; empiriki menijo, da so to občutki. Predstavniki postklasične filozofije uveljavljajo primat iracionalnih načel.

O kakšnih začetkih govorimo? Navedite vsaj tri.

Volja (voluntarizem)

Intuicija (intuicionizem)

Že v prvih stoletjih obstoja krščanstva sta se v teologiji začeli oblikovati dve glavni stališči: nekateri teologi so menili, da je treba preprosto verjeti in niti ne poskušati razumeti Boga, ker človeški um tega načeloma ni sposoben, drugi pa da je glavni cilj vsakega vernika, da se čim bolj približa razumevanju Boga. In ker je svet božja stvaritev, potem z dojemanjem tega sveta s tem dojemamo Stvarnika. Pri svojem proučevanju sveta so se naslanjali na starodavno filozofijo in jo poskušali prilagoditi krščanskemu nauku. Toda uporaba racionalnih metod spoznavanja je neizogibno vodila do odkritja številnih protislovij tako znotraj verskih naukov kot med rezultati znanstvenih raziskav in verskimi idejami, zapisanimi v Svetem pismu (podobno v Koranu). Tu se pojavi problem znanja in vere, ki je enako aktualen tako v muslimanskem kot v krščanskem svetu, namreč ki je zgoraj: resnica znanosti ali resnica vere? Ta problem lahko formuliramo kot vprašanje o poteh spoznanja: ali moramo imeti vero, da bi s pomočjo razuma spoznali svet in Stvarnika? Ali pa nas k veri pripelje ravno razumsko raziskovanje sveta? Pozitiven odgovor na prvo vprašanje so dali Avrelij Avguštin, Anselm iz Canterburyja (»verjamem, da bi razumel«) itd., Na drugo - Pierre Abelard in njegovi privrženci (»razumem, da bi verjel«) . V naukih Tomaža Akvinskega sta bili ti dve stališči sintetizirani. Predvsem je razglašal tezo o harmoniji razuma in vere, ki si ne moreta nasprotovati (in če se takšno protislovje odkrije, pomeni, da smo se preprosto zmotili v razmišljanju). Vse te poglede združuje ideja, da razum lahko in mora služiti veri (»filozofija je služabnica teologije«). Muslimanski filozof Averrois (Ibn Rushd) je predlagal teorijo "dveh resnic", da bi rešil problem znanja in vere. Po njem so resnice znanosti višje od resnic vere, vendar le redki lahko razumejo resnice znanosti, za vse druge pa so verske ideje koristne, zato imajo pravico do obstoja in jih ne bi smeli javno ovreči. V XIII-XV stoletju. v Evropi se je razširila teorija dveh resnic: Seager iz Brabanta, Duns Skot, Viljem Occam so zagovarjali stališče, da razum in vera nimata nič skupnega in razum veri nikakor ne more pomagati. Še posebej pereča je bila polemika o vprašanjih: ali svet obstaja večno ali je bil nekoč ustvarjen? Je posamezna človeška duša nesmrtna ali smrtna? Ali svobodna volja obstaja ali vsako človeško dejanje določa Bog?

V svojem delu "Skladje religije in filozofije" Ibn Rushd predstavil in razvil izviren koncept "dve resnici" oz "dvojna resnica" ki je pozneje odigral veliko vlogo v zgodovini filozofije. Piše, da Razodetje ne samo da ne obsoja filozofskega razmišljanja, ampak ga pravzaprav zahteva od nas, saj moramo preučevati naravo stvari, da bi se v mislih povzpeli do Stvarnika vseh teh stvari. Ne moremo pa zahtevati, da ustvarimo filozofijo iz nič, filozofija je starodavna veda in ker so Grki tu igrali posebno vlogo, je treba preučevati grško filozofijo. Poleg tega Koran od nas zahteva opazovanje in razlago narave s pomočjo razuma, da bi dojeli Stvarnika. Toda vsak sklep je rezultat razmisleka, zato moramo poznati logiko. Sklepi, do katerih pridemo v procesu razmišljanja, so lahko v nasprotju z dobesednim pomenom Korana, ki v takih primerih zahteva alegorično razlago. Če pa lahko s pomočjo razuma dojamemo Boga, tj. najvišja resnica, zakaj je potem potrebno Razodetje? Aristotel je razlikoval tri vrste argumentov: retorične, dialektične in nujne (apodeiktične). Ibn Rushd deli ljudi v tri razrede glede na to, katere argumente so sposobni zaznati.

1. Preprosti ljudje, ki jih vodi domišljija, ne razum; prepričati jih je mogoče le z retoričnimi argumenti. Tako nekega nomada s filozofskimi argumenti (ki jih ne razume) ne moreš prepričati, da ni dobro ropati in ubijati drugih ljudi. Toda s pomočjo Korana (tj. Božanskega razodetja) je takega nomada mogoče naučiti, da ga bo Alah za slabo vedenje kaznoval z večnimi mukami v peklu.

2. Ljudje, odprti za dialektično razmišljanje; hočejo biti prepričani, da nič, kar uči Razodetje, ni v nasprotju z naravnim razumom, in hočejo razloge, zakaj bi morali verjeti temu in ne onemu. Funkcija teologije je najti dialektične utemeljitve, s pomočjo katerih se bosta slika sveta in smisel človekovega obstoja, ki sta nam podana v Razodetju (v Koranu), zdela bolj resnična kot katera koli druga. Če teologije ne bi bilo, bi ti ljudje ostali brez (jim nedostopne) filozofije in brez Razodetja.

3. Znanstveniki (filozofi), ki jih nič ne more zadovoljiti razen potrebnih dokazov matematike in metafizike. Znanstveniki, zahvaljujoč dejavnosti svojega uma, razumejo najvišjo resnico obstoja. Tako so prišli do zaključka: ni res, da je svet ustvaril Bog iz nič, svet obstaja večno in je rezultat interakcije Prve Forme in Prve Materije. Toda ob poznavanju te resnice filozofi razumejo, da je za vse druge ljudi nauk o Bogu najboljši nadomestek za filozofsko resnico. Iz tega sledi nauk o dve resnici: ena je pristna – filozofska, druga pa je religiozna, ki je za vse druge ljudi nadomestek za filozofsko. Bolje je, da nefilozofi ne govorijo ničesar o filozofskih resnicah.

[dvojna resnica, teorija "dveh resnic"], izraz, ki se uporablja za označevanje doktrine, ki je nastala v srednjem veku o hkratni resnici ali medsebojni neodvisnosti številnih določb filozofije in teologije, ki prihajajo med seboj v navidezno nasprotje.

Glavni predpogoj za nastanek srednjega veka. Koncepti, tradicionalno združeni pod splošnim imenom "teorija dvojne resnice", so posebno razmerje med filozofijo in teologijo, ki se je razvilo v islamu in Kristusu. stoletja, ko se je precejšnje število filozofsko usmerjenih mislecev soočilo s potrebo po uskladitvi idej, črpanih iz starodavne filozofije, s teološkimi resnicami religij, ki so jim pripadali. Prepletanje filozofije in religije poteka že od samega rojstva filozofije l. Antična grčija, vendar za razliko od krščanstva in islamske tradicije. grški vera ni bila nikoli strogo dogmatizirana, saj je bila prej svobodna ljudska in duhovniška ustvarjalnost kot pa trdno uveljavljena zbirka obveznega za pripadnika določene vere. položajni sistemi. Podobna »negotovost« religij. pogledi so služili dejstvu, da jih je bilo mogoče zlahka interpretirati in integrirati v kateri koli filozofski sistem, pri čemer niso bili nič drugega kot ilustracije njegove vsebine (glej na primer uporabo zapletov grške religije v Platonovih dialogih). Očitno je, da je spopad med religijo in filozofijo v okviru takšne strukture njunega odnosa nemogoč.

D. in. in teologijo judovstva

Judovstvo je bilo prvo, ki se je srečalo z idejami antične filozofije, najmanj pa je padlo pod njen vpliv. Slednje je razloženo z dejstvom, da je judovska religija v svoji klasični posttempeljski obliki najbolj ritualizirana in najmanj zainteresirana za teoretski diskurz in svobodno filozofsko preučevanje sistema religij. pogledi, sledenje. zakaj je bil njen odnos do klasične antične filozofije precej zadržan.

Primer zgodnje recepcije antične filozofije je nauk Filona Aleksandrijskega (1. stoletje), ki je poskušal združiti določbe svetopisemskega razodetja s koncepti grških filozofov (predvsem Platona in Pitagorejcev). Njegov pristop k vprašanju, kako združiti teološke resnice in filozofske konstrukte, temelji na ideji interpretacije in interpretacije - svetopisemskem stališču, ki ni v skladu z naukom Grkov. filozofov, mora biti brez dobesednega pomena in razloženo v jeziku filozofije (glej npr.: Philo. De opif. 13, 14, 52, 58, 73 itd.). Takšna odločitev se je izkazala za nesprejemljivo za ortodoksne judovske teologe, ki so bili vedno zagovorniki čim bolj dobesedne in sploh ne alegorične razlage Tore, ki je razodeto znanje podrejala naukom filozofov. Kljub temu se je sama ideja večkratne interpretacije svetega besedila kot načina usklajevanja z določenimi zunanjimi pogledi in konstrukcijami izkazala za zelo produktivno in je dobila pomemben razvoj ter postala eden od sestavnih elementov teorije D. in.

Saadia ben Joseph Gaon (IX-X. stoletje), imenovan »prvi judovski filozof« zaradi zanimanja za filozofske konstrukcije Platona in Aristotela, je verjel, da je razum le eno od orodij za razlago Tore, čeprav pomembno, vendar brez končni pomen. Po Saadiji Gaonu bi moralo biti razlaga verza Tore v skladu z dokazi (tj. z opazovanjem), ali v skladu z razumom, ali z drugim verzom, ali s tradicijo (za več podrobnosti glej: Dobbs-Weinstein ... 2004). Filozofsko razmišljanje je tukaj le orodje, ki človeku pomaga pri razumevanju resnice, ne pa nosilec resnice same, zato judovska filozofija ne govori o D. in., temveč o edini resnici Razodetja, ki načeloma ne more biti v nasprotju z rezultati dejavnosti razuma, saj pravilno razmišljanje ne more nasprotovati pravilno razumljenemu Razodetju. Čeprav nekaj modernega raziskovalci judovske filozofije ta koncept imenujejo »teorija dvojne resnice« (M. Levinov, G. Wolfson), ker pa je očitno izključena možnost neodstranljivega protislovja med filozofijo in teologijo, govorimo tukaj o eni resnici, tj. kateri vodita 2 poti - pot razodetja in pot filozofskega sklepanja, ki jo razlaga in poglablja.

D. in. in patristične teologije

Od pogleda Očetje Cerkve, starodavna filozofija ni bila nič drugega kot priročno orodje za izražanje svetopisemskih resnic, o kakršnem koli »preverjanju« s filozofskimi metodami ni bilo govora. Filozofija je bila zavrnjena kot »prazna prevara« (prim. Kol 2,8) ali pa je služila kot vir izrazov in metod sklepanja, saj ni bila holistični sistem pogleda na svet, temveč priročen jezik za medkulturno komunikacijo, katehetsko pridiganje in poučevanje. Hkrati so bile filozofske ideje, ki so v nasprotju z vero, zavrnjene kot »izmišljotine«, ki niso našle mesta v polnosti razodete resnice, ki jo je razodelo Kristusovo življenje in nauk. Po Tertulijanu »filozofi le težijo k resnici, kristjani pa jo posedujejo« (Tertull. Ad nat. I 4). Če filozofi v svojem iskanju slučajno naletijo na resnico, se izkaže, da je »preplavljena s poplavo različnih argumentov« (Ibid. II 2), za kristjane pa »ni potrebe iskati resnice po evangeliju« ( Idem. De praescript. haer. 7) . Celo eden najbolj naklonjenih Grkom. filozofija cerkvenih piscev, Klemen Aleksandrijski, ni priznaval avtonomne filozofske resnice: »Resnica je samo ena (in hkrati je veliko lažnih odmikov od nje), medtem ko filozofske šole ... resnico delijo na dele, vsakega hvalijo se s svojim delom, kot da imajo celoto« (Strom. I 13.57). Filozofski nauki vsebujejo resnico le do te mere, da so »odpadki od resnice« (Prav tam), medtem ko ima krščanstvo polnost resnice, saj je »Resnica sam Gospod« (Ibid. I 5,32). Blzh. Avguštin je izjavil, da resnica na splošno ni neodvisna lastnost človeškega mišljenja ali izreka, ampak je božanska luč, ki se izliva v človeški um, zato je, ko se je obrnil k človeku, vzkliknil: »Kar koli praviš, da je res, nič ne more biti tvoje lastno , ki ste ga vi potrdili.” , ampak vse to pripada razsvetljujoči in razsvetljujoči Resnici. Konec koncev, če ste prikrajšani za to Luč, se boste znašli v svoji temi in ne boste mogli govoriti ničesar drugega kot laži« (avg. Serm. 166. 3 // PL. 38. Col. 908). V okviru tako striktno ver. paradigme ni mesta za teorijo D. in. v kateri koli njeni modifikaciji, ki je določena s spoznanjem, da je Bog kot Stvarnik sveta edina podlaga njegove resnice, ki se v aristotelovskih tradicijah tu izkaže za reverzibilno z biti. Ves svet je manifestacija božanske resnice, ki jo človek razume glede na svojo bližino Bogu; Hkrati pa je končna resnica o svetu in njegovem pomenu v božjem razodetju človeku, ki ima lahko zgodovinsko različne oblike (prerokbe, čudeži, Sveto pismo. sveto pismo itd.). Smisel tega razodetja je pripeljati človeka do odrešenja, kar omogoča sv. Očetje narediti izjemno pomembno delitev znotraj koncepta resnice, ki ga je oblikoval sv. Bazilij Veliki: »Odkrili smo dva pomena [besede] resnica. Eno je razumevanje tega, kar vodi v blaženo življenje, drugo je pravilno znanje o vsem, kar je povezano s tem življenjem« (Basil. Magn. Hom. v Ps. 14. 3 // PG. 29. Col. 256). Poznavanje stvari tega sveta je za človeka relativno in nepotrebno, resnica o njih pa se mu odkriva toliko, kolikor napreduje v aktivnem in poskusnem spoznavanju druge resnice – resnice odrešenja.

Po mnenju sv. Gregorija Palame, ki je v polemiki z Barlaamom iz Kalabrije razvil lasten nauk o razmerju med teologijo in filozofijo, je za kristjana nesprejemljivo stališče o »enotnosti resnice«, ki ga razglaša Barlaam (kar se v resnici izkaže le za preobleka doktrine D in., saj izenačuje resnice teologije in filozofije, očitno nezdružljive), ga je formuliral takole: »Od Boga navdihnjeno sveto pismo s svojo modrostjo in filozofija zunanjih znanosti sta usmerjena k enemu cilju in dosegata eno stvar: odkritje resnice, ker je resnica ena v vsem (μία δα πᾶντων ἀλήθεια) ... k resnici, ki je dana od Boga apostolom, vodi tudi v filozofske vede« (citirano po: Greg. Pal. Triad. II 1. 5). Ugovarja Varlaamu, sv. Gregor se osredotoča na dejstvo, da je »resnica zunanje znanosti« vedno »dvomljiva in pomešana z lažmi« (Ibidem). V popolnem skladu s Kristusom. razumevanje resnice sv. Gregor v njem noče videti le določene lastnosti človeških sodb o svetu in poudarja, da mora resnica človeka voditi k odrešenju in je v tem smislu »resnica modrosti božjega pisma« »obvezna, koristna in rešuje za nas«, medtem ko »resnica zunanja modrost ni niti obvezna niti zveličavna« (Ibidem). Podobno premišljevanje pojma resnice daje sv. Gregorja do logičnega zaključka: »Obstaja dvojna vrsta resnice (διπλοῦν εἴναι τὸ εἴδος τὴς ἀληθείας): ena resnica je cilj božansko navdihnjenega nauka, druga ... pa jo išče in nikoli ne najde zunanja filozofija« (Ibidem) . Svetnik jasno govori o »dveh različnih poteh«, po katerih ni mogoče priti do »iste resnice«, to je resnice božjega razodetja. S svojim naukom o D. in. je poudaril ključen za pravoslavno cerkev. stališče teologije: filozofija je lahko resnična, dokler se ukvarja s posameznimi vprašanji zgradbe vesolja, pri čemer se pri njihovem preučevanju podreja veri, toda čim poskuša moč svojih načel razširiti na področje spoznanja Boga, postane nad vero in se prepozna za končnega sodnika v teh zadevah, se takoj izkaže za lažno. Filozofija je torej resnična le »v nekem smislu« (Ibidem). Pravi filozof po sv. Gregorja, lahko štejemo samo za osebo, ki »raziskuje in izpolnjuje Božjo voljo«, saj je le njegova »misel učinkovita in dejanje smiselno« (Ibid. II 1.9). Za sv. Gregory res obstaja D. in. teologije in filozofije, in 2 resnici prideta med seboj v hudo protislovje, toda prava resnica je le razodeta resnica, ki jo dojame človek, ko se združi z Bogom, medtem ko dr. »resnica« je laž, ki si je nezakonito prisvojila ime resnice.

D. in. v teologiji in filozofiji arabskih mislecev

Prvi poskusi združitve Aristotelovih filozofskih pogledov s temeljnimi načeli islamske teologije so bili narejeni v spisih al-Farabija (okoli 870-950/1) in Ibn Sine (980-1037; latinizirano kot Avicena). Za islam je eno od pomembnih teoloških določil koncept Boga kot stvarnika sveta in sveta kot božje stvaritve, ki ima začetek in konec. V poskusu združevanja naukov Korana in naukov Aristotelove "Fizike" z interpretacijo svetega besedila v filozofskih kategorijah je Ibn Sina zgradil svoj nauk o večnosti sveta, ki je razvoj in premislek o naukih Aristotela. (glej: Arist. Phys. VIII): po Ibn Sini ideja o večnosti sveta ni v nasprotju z idejo o njegovi ustvarjenosti - svet je hkrati večen in ustvarjen. "Ustvarjanje je sestavljeno iz dejstva, da iz ene stvari, brez posredovanja katerega koli instrumenta, materije ali časa, izhaja obstoj druge, povezane samo z njo" (Ibn Sina. 1980. Str. 336). Proces ustvarjanja je »nad pojavom v času« (Ibid.), saj kategorije časa nanj nikakor ni mogoče uporabiti - v tem smislu je svet kot enotna celota, ki nima ne začetka ne konca, » večno.” Za razliko od tradicije. V teološkem razumevanju stvarjenja proces nastanka sveta, ki ga opisuje Ibn Sina, ni zavestno ali voljno dejanje Boga; tukaj ne govorimo o nastanku nečesa iz nič, temveč o evoluciji možnega bitja iz nujno bitje (Bog), ki je nujno (tj. ni odvisno od božje volje), stalno in progresivno. Iz tega sledi, da ima Bog izključno logično prednost pred svetom, ki je osnova in nujni vzrok njegovega obstoja. Obstoj Boga je nujen za obstoj sveta, vendar je obstoj sveta nujen tudi za obstoj Boga, kljub dejstvu, da je svet le ena od neskončnega števila možnosti Boga (Saeed Sheikh. 1982). Str. 83-84). Povsem očitno je, da Ibn Sina tu govori samo o resnici filozofije, ne pa tudi o skupnem in enakovrednem obstoju resnic filozofije in teologije.

Abu Hamid al-Gazali (1058-1111), ki je med drugimi filozofskimi koncepti kritiziral nauk Ibn Sine o večnosti sveta, je v svojih konstrukcijah jasno zasledoval idejo o stvarjenju sveta od Boga. na določeni točki v času, pri čemer je opozoril na dejstvo, da človekovo znanje o božanskih skrivnostih vedno ostaja omejeno in domnevno, vendar se o učenju o njih, ki ga uči Sveto pismo, pozneje ne bi smelo dvomiti. lastne nezmožnosti razumevanja. Al-Ghazali je zavrnil poskuse Ibn Sine, da bi s filozofsko interpretacijo svetih besedil uskladil filozofsko in teološko resnico. Po njegovem mnenju je napaka filozofov v tem, da izbirajo le verze Korana, ki ustrezajo njihovemu sistemu nazorov, pri tem pa ne upoštevajo enotnosti in povezanosti vseh vsebin. Al-Ghazali je videl osnovo za napačne predstave filozofov v dejstvu, da so v iskanju razlag za vse preveč vezani na shemo "vzrok-posledica", ne da bi videli, da je to le špekulativna konstrukcija, katere resnica je temelji na izkušnjah, ne more pa določiti vseh izkušenj, v katerih se z nepristranskim pristopom zlahka zabeležijo pojavi, ki presegajo naravni red stvari.

Glede na vprašanje, kako uskladiti filozofske in teološke resnice, je al-Ghazali razvil lastno metodo takšnega usklajevanja, ki jo lahko izrazimo s formulo: »Verske resnice ne smemo zavračati, dokler ni dokazano, da njeno sprejetje vključuje logično protislovje in nezmožnost ; Ne smemo sprejeti filozofske resnice, dokler ni dokazano, da njena zavrnitev vključuje logično protislovje in nezmožnost. Tako je prednost dana religijam. resnice, jih je treba privzeto sprejeti in ne zavrniti. Po al-Ghazaliju so verske resnice pozitivna dejstva, ker temeljijo na resničnih izkušnjah, ki jih ni mogoče zanikati. Resnice filozofije niso dejstva, temveč samo poljubna posplošitev dejstev, pridobljenih z zasebnimi znanostmi. Filozofija kot taka pripada samo logiki in metodologiji, ki sama po sebi ni niti napačna niti resnična, saj je preprosto orodje.

Ibn Sina in al-Ghazali sta se le posredno dotaknila vprašanja razmerja med resnicami vere in filozofije: niti prvi niti drugi nimata doktrine D. in. Za Ibn Sina so splošne metafizične določbe in načela, ki služijo kot osnova za kakršen koli znanstveni dokaz, resnična; za al-Ghazalija ni filozofske resnice, medtem ko se resnica teologije izkaže za nedvomno in neizpodbitno.

Teorija D. in. tradicionalno povezan z imenom Ibn Rushd (1126-1198; latinizirano kot Averroes), je posvetil razpravo »Fasl al-Maqâl« (Odločno sklepanje; v prevodih v evropske jezike se imenuje »Diskurz, ki odloča o povezavah med religija in filozofija"). Glavna vprašanja, zastavljena in razrešena v tej razpravi, so: ali je res potrebno zavreči ves pomen racionalnih argumentov in filozofskega raziskovanja (al-hikmah), takoj ko pridejo v stik (al-ittsâl) z religijo. po zakonu (al-sharicah); Kako možno in potrebno je takšno križišče? V zvezi z rešitvijo teh vprašanj je Ibn Rushd razmišljal o konceptu resnice (al-haqqa), ki vodi do dveh poti – poti pokorščine religijam. zakon in način raziskovanja sveta z razumnimi sredstvi. Kar zadeva 2. pot, je Ibn Rushd za razliko od al-Ghazalija verjel, da filozofsko preučevanje sveta ni nekaj v nasprotju s predpisi religij. zakon, temveč je, nasprotno, ena od zapovedi Korana in je zato neposredna odgovornost vsakega pripadnika islama, ki je sposoben takega raziskovanja (Hourani. 1976. Str. 45). Filozofska argumentacija je še posebej pomembna v primerjavi z drugimi vrstami argumentacije (dialektično in retorično - tukaj Ibn Rushd sledi Aristotelu), saj ni namenjena le doseganju subjektivnega soglasja tistih, ki jim je namenjena, temveč objektivnemu dokazovanju pravih sklepov, ki temeljijo na resničnih premisah, kar pomeni, da je najbolj prilagojena sprejemanju in posredovanju resničnega znanja o svetu in Bogu. Filozofska iskanja resnice ne morejo biti obvezen element religij. življenju muslimana pa so za tiste, ki želijo doseči »pravo spoznanje o Bogu«, tako potrebni kot integriteta na področju vere in pravičnost na področju morale (Ibid. str. 48). V tem smislu lahko prakticiranje filozofije velja za določen znak religije. popolnost, ki jo le redki lahko dosežejo. Niso pa sami sebi namen, saj so podrejeni višjemu cilju – približati človeka resnicam vere, tako v praktičnem vidiku vsakdanjega življenja kot v teoretičnem pogledu pogleda na svet in spoznanja Boga. . Do takšnega soglasja pa ne vodi le filozofija - navsezadnje je le od osebnih lastnosti človeka odvisno, katera metoda prepričevanja in argumentiranja bo zanj najbolj prepričljiva. Od treh načinov, kako se prepričati o resničnosti verskih določb, je samo pot filozofskega dokaza po Ibn Rushdu usmerjena v doseganje resnice in povezana z njo, medtem ko so drugi. V načinih argumentiranja je resnica nekaj, kar dopolnjuje človekovo osebno prepričanje, zaradi česar se strinja z načeli vere. Vsaka pot argumentacije lahko človeka usmeri na resnico, vendar le filozofsko razmišljanje neizogibno vodi do resnice. Osnova teološke resnice je eno ali drugo sveto besedilo, vendar kot vsako besedilo potrebuje razlago. Teologi ne morejo opravičiti potrebe po izbiri določenih interpretacij izmed ogromnega števila možnih; medtem ko filozof po Ibn Rushdu zlahka nakaže pravo razlago, saj izhaja iz pravih metafizičnih premis, iz katerih lahko s pomočjo logike pride do pravih zaključkov (Ibid. str. 51). V luči vprašanja interpretacije besedil je Ibn Rushd reševal problem protislovja med resnicami filozofije in teologije. To protislovje se pojavi, ko besedila, ki zahtevajo alegorično razlago, razumemo dobesedno. smislu, se pravi, da so stvari v bistvu napačno razumljene. Med pravo vero in pravo filozofijo ne more biti protislovja: »Ker je vera resnična in spodbuja iskanje [filozofije], ki vodi k spoznanju resnice, mi, muslimanska skupnost, z gotovostjo vemo, da [filozofsko] razmišljanje ne vodi do [sklepov] , v nasprotju s tem, kar nas uči Sveto pismo; navsezadnje resnica resnici ne nasprotuje, temveč se z njo strinja in o njej izpričuje« (Averroes. 1959. P. 7; prim. Hourani. 1976. P. 50). Te Ibn Rushdove besede, ki so osrednje za Fasl al-Maqâl, jasno kažejo, da je zavračal kakršno koli možnost konflikta med resnico, ki izhaja iz pravilnega silogističnega argumenta, in resnico, vsebovano v pravilno razumljenem svetem besedilu. Ibn Rushd ni predlagal teorije D. in. in še posebej ne nauk o dveh nasprotujočih si resnicah, ampak utemeljitev dejstva, da obstaja samo ena resnica v zvezi z nekaterimi religijami. pravo in filozofija se popolnoma strinjata, - torej koncept D. in. lahko uporabimo za učenja Ibn Rushda le v smislu, da obstajajo različne poti, ki služijo doseganju ene resnice (Taylor. 2000. P. 5-6). Poleg tega je Ibn Rushd dopuščal rešitev istih vprašanj tako v okviru teologije kot v okviru filozofije, priznal prednost filozofske poti do resnice, ki zagotavlja njeno najjasnejše in najbolj razločno razumevanje (Prav tam, str. 10). Ni filozofska resnica tista, ki jo je treba premisliti in predelati, da bi postala skladna z določili dogme, temveč je treba teološko resnico svetega besedila prilagoditi vsebini metafizičnih pojmov. Po Ibn Rushdu filozofije ne more biti, saj obstaja samo ena resnica – resnica filozofije. To stališče Ibn Rushda se je izkazalo za nesprejemljivo za teologe, ki so v njem upravičeno videli ne postulirano "harmonijo vere in razuma", temveč podrejenost vere razumu. V okviru Ibn Rushdovega koncepta ene same resnice se nasprotja med teologijo in filozofijo ne odpravijo, temveč le poglobijo.

Če je doktrina D. in. in ga je mogoče prepoznati kot rezultat arabskega. filozofije 12. stoletja, tedaj le v smislu nenehne želje po podreditvi resnice teologije resnici in jeziku filozofije. S podobno željo so se morali podati v boj tudi teologi Latvije. Zahod, takoj ko Arabec. besedila so prišla v širok obtok po Evropi. un-tah.

Teorija D. in. v zahodni sholastiki

Čas pojava prevodov Aristotelovih metafizičnih del na Zahodu sovpada s časom odprtja pariške univerze - zač. XII stoletje Kljub previdnosti cerkvenih upraviteljev in teologov ter številnim in ponavljajočim se (na primer leta 1210 in 1215 - Chartularium. 1889. P. 70, 78-79) prepovedim javnega poučevanja vsebine »fizike« in »metafizike«. ” ki je bil videti nevaren za vero,” so se Aristotelovi nauki hitro razširili med znanstveniki. Poleg tega so se teologi sami kmalu začeli zanimati za uporabo Aristotelovih filozofskih zaključkov v vsebini svojega predmeta. To je razloženo z dejstvom, da app. Teologija 12. stoletja je bila značilna posebna vrsta dvojnosti: po eni strani je poskušala ohraniti in utrditi tisto, kar je podedovala od sv. očetov, dogmatska vsebina krščanstva, po drugi strani pa je bila njegova metoda (strogo logična konstrukcija sklepanja, težnja po iskanju razumnih temeljev verskih dogem, po vedno bolj sofisticiranem sistematiziranju in katalogiziranju dogem) povsem filozofska, temelječa na logična dela Aristotela, ki so bila zelo razširjena. V času trka teologije z Aristotelovo metafiziko katol. teologija je bila v svoji metodi že aristotelizirana. Prav to je razlog za težave pri ustreznem ocenjevanju Aristotelove dediščine, s katerimi so se srečevali zahodnjaki. teološko tradicijo: njeni predstavniki so se zaman skušali boriti proti Aristotelu, saj so bili sami notranji aristotelovci.

Prva manifestacija neposrednega spopada med določbami filozofije in določbami religije je dokument z dne 10. decembra. 1270 in vsebuje škofovsko obsodbo 13 zmot, katerih aristotelovsko-averoistična narava je nedvomna (tu je omenjen zlasti nauk o enosti duše, njeni smrtnosti, omejenosti božanskega znanja itd.). Vsebuje tudi tezo o večnosti sveta: »Quod mundus est eternus« (besedilo obsodbe glej: Ibid. P. 486-487). Že samo dejstvo takšne obsodbe zgovorno priča o zelo pomembni okoliščini: leta 1270 so bila Averroesova dela na Filozofski fakulteti v Parizu zelo razširjena in našli so se tisti, ki so želeli zagovarjati resničnost njihove vsebine, kljub neposredno nasprotje te vsebine s Kristusovimi resnicami. vera. Dokument ni izpolnil svoje naloge: razprava o idejah, opisanih v njem, ni bila ustavljena, poleg tega so bile deležne široke javnosti in pridobivale vedno več novih privržencev. Papež Janez XXI je poslal pariškega škofa. Sporočilo Stéphaneu Tampierju, ki zahteva konec takega "svobodomiselnosti". Kot rezultat dela posebne teološke komisije, ki jo je sestavil Tampier, je bil razvit in objavljen 7. marca 1277 še en dokument, ki obsoja 219 heretičnih tez (niso bile vse povezane z averoizmom). Vsebina preambule tega dokumenta je raziskovalcem omogočila verjeti, da je na pariški univerzi res obstajala skupina ljudi, ki so se držali teorije D. in. Sam dokument ne omenja niti enega imena storilcev, vendar iz njegovega naslova v enem od rokopisov izhaja, da sta bila najvidnejša predstavnika te skupine 2 pariška filozofa - Boetij iz Dacije in Siger iz Brabanta (Ibid. str. 543). ; glej tudi: Dales. 1984. P. 169), zato so njihova imena tradicionalno povezana z razvojem zap. različica teorije D. in. Vendar pa v samem besedilu obsodbe ne govorimo o D. in., temveč o »dveh resnicah« in je navedeno, da nekateri učitelji dejstva umetnosti »pravijo, da so [nekatere določbe] resnične glede na filozofijo. , a ne res po katoliški veri, kot da bi obstajali dve nasprotni resnici (due contrarie veritates) in kot da bi poleg (contra) resnice Svetega pisma obstajala resnica v izrekih prekletih poganov” ( Chartularium 1889. Str. 543). Iz tega citata je očitno, da je obsojenim mogoče pripisati le prvo tezo: »...nekaj je res po filozofiji, ni pa res po katoliški veri«, medtem ko je vse, kar sledi, sklepanje teološkega provizije, katere veljavnost je lahko vprašljiva. Zaradi dejstva, da v tistih, ki so preživeli do danes. Od takrat spisi filozofov, ki pripadajo averoističnemu taboru, ne vsebujejo neposredne omembe D. in., kar je temeljnega pomena za rešitev problema dejanskega obstoja teorije D. in. Vprašanje je, ali priznanje avtonomije filozofske resnice s strani »pariških averoistov« pomeni, da jo ti nasprotujejo teološki resnici, in kako pravilno je na tej podlagi govoriti o obstoju dveh neodvisnih resnic, ki si nasprotujeta. . To vprašanje v sodobnem času zgodovinska in filozofska znanost ostaja sporna. Tradicionalni pogled E. J. Renana (»Averroes in averoizem«), ki ga je kasneje podprl P. Mandonnet (»Siger Brabant in latinski averoizem XIII. stoletja«), je jasno izražen v besedah ​​slednjega: »Nihče ne more dvomiti, da je prisotnost averoistov na splošno in posebej za Seegerja se medsebojno izključujoča stališča v filozofiji in veri so zgodovinsko dejstvo«(Mandonnet. 1908. Zv. 1. P. CLXXI). Ta t.zr. je sprejel založnik razprave Boetija iz Dakije "O večnosti sveta" G. Sayo in je pozneje postal razširjen v ruski literaturi (glej: Shevkina. 1972; Bykhovsky. 1979; Sokolov. 1979; Appolonov. 2001) .

Eden prvih nasprotnikov tega stališča med zahodnjaki. znanstvenikov postal E.A. Gilson (glej: Gilson. 1955), ki je izjavil, da »nihče (od tako imenovanih pariških averoistov - D.S.) ne bi sprejel obstoja dveh različnih zaključkov, na eni strani - filozofskih in na drugi - teološko, ki je lahko hkrati absolutno nezdružljivo in absolutno resnično« (Gilson 1992, str. 29). Gilsonovo stališče so pozneje v številnih delih podprli F. van Steenberghen in J. Wippel (Steenberghen. 1955, 1977, 1980; Wippel. 1977, 1987); od domačih mislecev podobne t.zr. razvil V. V. Bibikhin, ki je po pribl. raziskovalcev, da »o dvojni resnici pri Boetiju ne more biti govora« (Bibikhin. 2002. str. 254).

Ne glede na nesoglasja v splošni oceni pogledov na srednji vek. Pariški misleci sodobnega časa. raziskovalci problematike averoističnih sporov 13. stol. se strinjajo, da je pravilen odgovor na vprašanje o obstoju samega averoizma kot celovitega pojava in posebej teorije D. in. je mogoče podati le na podlagi temeljite analize besedil »pariških averoistov«, ki so nas dosegli, od katerih so najbolj indikativni za probleme D. in. Priznana je razprava Boecija iz Dakije "O večnosti sveta". Podrobna analiza te razprave v povezavi s problemi D. in. je izvedel M. de Mowbray (Mowbray. 2006). Na splošno so Boetijevi pogledi na problem večnosti sveta naslednji: 1. Svet ni večen: »Pravimo, da svet ni večen, ampak je bil ustvarjen na novo, čeprav tega ni mogoče dokazati z razumom« ( Boetij, 2001, str. 212-213). Ko analizira argumente zagovornikov nauka o večnosti sveta, Boecij izjavlja, da so to »argumenti, ki skušajo dokazati nasprotno od resnice, namreč, da je svet sovečen z Bogom« (Ibid.). Iz tega je razvidno, da Boecij ne priznava postulacije o večnosti sveta, tudi v omehčani različici, v kateri so jo priznavali Arabci. filozofov, torej se ne strinja z idejo o sovečnosti ustvarjenega sveta s Stvarnikom. Boecij ostaja na strani teologije in ne filozofije glede vprašanja večnosti sveta, zavzema stališče, nasprotno Averroesovemu. Na to kaže tudi v prologu navedeni namen razprave: »...spraviti v soglasje sodbo krščanske vere o večnosti sveta in sodbo Aristotela in nekaterih drugih filozofov, tako da sodba krščanska vera se lahko trdneje drži« (Ibid. str. 170-171). Tako Boecij ni želel preizkusiti teologije z orodji filozofije (kot so to storili arabski filozofi), ampak je želel razložiti filozofsko stališče na tak način, da bi odstranil njegovo protislovje s stališčem teologije.

2. Kljub lastnemu nestrinjanju z naukom o večnosti sveta je Boecij verjel, da filozofi, ki ga zagovarjajo, ne nasprotujejo Kristusu. vera. Osnovo za takšno ugotovitev je videl v dejstvu, da imata filozofija in teologija različno osnovo za oblikovanje svojih stališč: filozofija temelji »na dokazih in zanesljivih razlogih«, opora vere pa so »številni čudeži« (Ibid. str. 170-173). Z drugimi besedami, pri odločanju o vprašanju večnosti sveta teolog in filozof ne moreta izhajati iz istih premis: filozof izhaja iz filozofskih resnic in z njihovo pravilno uporabo v svojem razmišljanju pride do prave rešitve za vprašanje; teolog izhaja iz božjega razodetja, katerega resnica je ipso facto očitna. Na tej razliki v osnovi resnice je zgrajena Boecijeva rešitev problema dveh formalno nasprotujočih si resnic: »Sklep, v katerem fizik pravi, da svet in prvo gibanje nista nova, vzeta absolutno (tj. preprosto kot besedna izjava, brez povezave s tistimi določbami, ki jo pogojujejo. - D.S.), je napačna, če pa je v korelaciji s temelji in načeli, iz katerih jo je izpeljal, potem iz njih izhaja« (Ibid. str. 204-205). . To razlikovanje omogoča Boetiju, da trdi, da tako kristjan kot fizik izražata pravo sodbo, ne da bi si na kakršen koli način nasprotovala, saj vsako sklepanje temelji na njegovih lastnih načelih in iz teh načel sta oba sklepa potegnjena pravilno, tako da » tudi kristjan govori resnico ... tudi fizik govori resnico« (Ibid.). Prav ta Boetijev zaključek je številnim raziskovalcem omogočil, da so njegovo učenje interpretirali kot teorijo D. in. Vendar pa je takšno razlago mogoče sprejeti le z velikimi zadržki, saj Boecij ne govori o nasprotujočih si resnicah filozofije in teologije, ampak nasprotno, da »ničemur ne nasprotujejo« (Ibid.). Pravilno razumevanje te Boecijeve izjave je možno le na podlagi primerjave njegove predlagane rešitve vprašanja večnosti sveta s pristopi prejšnjih in sodobnih. on katoličan. teologov, pa tudi analizo pomenov, ki jih vlagajo v pojma »resnica« in »resnicoljubnost«.

Utemeljitev večnosti sveta se po Boetiju spušča v dejstvo, da svet ne more biti nov (tj. ustvarjen) »zaradi naravnih vzrokov in načel«, temveč je ustvarjen »zaradi [delovanja] vzroka. , katerih moč je večja od moči naravnih razlogov« (Ibid.). Kot kaže sodobna študije besedil Boecijevih predhodnikov (Dales. 1984), takšno stališče ni bila njegova iznajdba, temveč je bilo organsko nadaljevanje recepcije Aristotelovih pogledov na problem večnosti sveta, ki so jo začeli katoličani. bogoslovci v 2. pol. XII stoletje Zlasti William Conches je verjel, da je Aristotelov nauk o večnosti sveta mogoče sprejeti v razumevanju, da se svet ni začel v času, ampak skupaj s časom, saj je večen v smislu »brez začetka v času« (William Conches). . Glosae super Platonem 97 / Ed. E. Jeauneau. P., 1965. Str. 180; Idem. Glossae in Consalationem philosophiae Boethii // Parent J. M. La Doctrine de la création dans l "école de Chartres. P., 1938. P 133). Alexander Gaelsky je v razvoju te ideje v »Vprašanju [o večnosti sveta]« poudaril, da je stališče »svet je vedno obstajal« (mundum fuisse semper) »mogoče razumeti v smislu, da svet nikoli ni imel začetek, in v tem smislu je napačen, vendar ga je mogoče razumeti v smislu, da je svet sorazmeren (commeciatur) s polnostjo časa, in v tem smislu je res, da je svet vedno obstajal« (citirano iz : Dales, 1984. P. 171) Alexander Gaelsky je prvi izrazil misel, da je Aristotelova izjava resnična, vendar Aristotel ni govoril o nadnaravni stvaritvi sveta, temveč o njegovem naravnem delovanju, zato je njegov svet večen, kot da ne more naravno začnejo in naravno izginejo (Prav tam, str. 172-173). Bonaventura, ki je govoril o Aristotelovem stališču, je ugotovil, da je resnično, vendar le pod pogojem posebne interpretacije: »Če je [filozof] verjel, da se svet ni začel naravno (secundum naturam), potem je verjel resnici in njegove argumente upošteval. od gibanja in časa, so zelo učinkoviti. Če pa je verjel, da se svet nikakor ni začel, potem se je nedvomno zmotil« (Bonav. Commentarius in libros Sententiarum. II 1. 1. 1. 2 // Idem. Opera theologica selecta. Quaracchi, 1938. Zv. 2. str. 15).

Ko je razvijal problem večnosti sveta, ga Boecij ni poskušal prenesti v latinščino. osnova prvotnih Aristotelovih nazorov, vendar je nadaljeval tradicijo njihove teološke interpretacije, pri čemer je upošteval nov izziv za Kristusa. misli, ki jih vsebujejo spisi Averroesa. V tej zvezi je treba obravnavati njegov nauk o resnici, ki je bil pogosto dojet kot nauk D. in.: fizik govori resnico, zanika, da sta "svet in prvo gibanje nova zaradi naravnih principov", saj so resnično novi, vendar ne v moči naravnih, temveč na podlagi nadnaravnih načel, to je božanskega ustvarjalnega dejanja - in to je resnica teologa.

Za razumevanje Boecijevega položaja je pomembno tudi razlikovanje med dvema pomenoma resnice, ki ju sicer ne izvaja eksplicitno, je pa nedvomno implicirana. Poskusi, da bi tukaj videli delitev resnice na absolutno (teološko) in relativno (filozofsko), so neutemeljeni, saj vnašajo v obravnavo problematike kategorije, ki so srednjemu veku tuje. razumevanje resnice. Struktura je srednjeveška. misel je bolj skladna z delitvijo na resnico v re (v stvari) in resnico v intellectu (v mišljenju ali v konceptu), to je, če sledite formulaciji Janeza Duns Skota, na resnico zaznavanja človek in resnica sodbe, ki jo oblikuje človek: »Resnico razumemo bodisi v smislu podlage resnice (fundamento veritatis) v stvari bodisi v smislu resnice, ki se nahaja v dodajalnem in delilnem [pojmovnem] dejanju uma. ” (Ioan. D. Scot. Ordinatio. I 2. 2. 8). Po drugi strani pa ustvarjena resnica katere koli stvari temelji na neustvarjeni resnici božanske ideje (zasnove in pomena) dane stvari. To razumevanje resnice, skupno celotnemu srednjemu veku, najde jasen izraz v besedah ​​Tomaža Akvinskega: »Neustvarjena resnica in Božji razum sta resnica, ki ni izmerjena in ne ustvarjena, ampak resnica, ki meri in ustvarja dvojno resnico (duplicem veritatem), namreč ena [resnica] v stvareh samih, kolikor jih ustvarja v skladu s tem, kar so v Božanskem umu; in drugo [resnico], ki jo ustvarja v naših dušah in ki je le merjena, ne pa tudi merljiva resnica« (Thom. Aquin. Lectura super Evangelium S. Ioannis 18. 4 // Idem. Super Evangelium S. Ioannis lectura / Ed. R. Cai Taurini; R., 1972).

Koncept resnice se torej za filozofe srednjega veka izkaže za dvoumnega: resnica označuje tako resnično stanje stvari kot notranjo logično doslednost določenih določb in sklepov, za katere ni nujno, da so v korelaciji z resničnostjo. Trditev »svet je večen«, ki jo analizira Boecij, je lahko resnična samo v 2. pomenu, ne pa tudi v 1. pomenu, saj je njena empirična preveritev nemogoča. Zato sta strogo gledano oba stališča (»svet je večen«, »svet ima svoj začetek«) lahko resnični kot trditvi, vendar nobenega od njiju ni mogoče preveriti z razumom, se pravi, dokazati v filozofiji, kar je jasen Boecij sam pravi: »Noben človeški razum ne more dokazati, da sta prvo gibanje in svet nova, tako kot ne more dokazati, da sta večna« (Boecij 2001, str. 211-212). Tako je vprašanje D. in. odpravljeno: trditev "svet je večen" (kot vsaka podobna metafizična pozicija) je resnična samo v ožjem smislu, v katerem opisuje določeno možnost, ki izhaja iz drugih možnih predpostavk, tj. Resnica je tukaj enakovredna dosledni izpeljavi in ​​nikakor ni povezana z resničnim stanjem stvari. Teološka resnica o ustvarjenosti sveta se izkaže za prav tako nepretrljivo, možno le, če pristopiš z vidika. razumna utemeljitev, a ker je stvarjenje sveta vsebina božjega razodetja, spada v kategorijo ne epistemoloških, ampak ontoloških resnic, torej postane resnica bivanja samega, ki jo je razodel Bog, ki ne more razkriti nečesa lažnega. kot res. Boetijev končni zaključek torej zveni takole: »Kdor v to (tj. v stvarjenje sveta in druge razodete resnice - D.) ne verjame, je krivoverec, in tisti, ki poskuša razumeti z razumom, je norec« ( Ibid.). Celotna Boetijeva razprava je posvečena dokazovanju, da »vera ni znanje«; treba je verjeti v nespoznavno in vedeti je treba, kaj je podvrženo razumu. Vendar pa to razkriva problem, ki je bil Boetiju očitno očiten, vendar ga on ali kdorkoli iz srednjega veka ni povsem razrešil. misleci - kako ločiti razumu dostopne stvari od razumu nedostopnih, kje naj bo ločnica med filozofijo in teologijo?

Boecij je sicer učil, da je nekaj lahko resnično po filozofiji in lažno po veri, vendar iz tega ni izpeljal, kot so to storili njegovi tožniki (v preambuli obsodilnega dokumenta 1277), teorije o obstoju »dveh nasprotnih resnice.” Resnice filozofije in teologije so po Boetiju resnice različnih vrst in si zato na splošno ne morejo biti nasprotne, tako kot ne morejo vstopiti v protislovje. Vsako protislovje med njima je le znak napačne razmejitve področij filozofskega iskanja in teološke vere.

Mn. sodoben raziskovalci vidijo pravi pomen averoističnih sporov 13. stoletja. v želji številnih srednjeveških. filozofov, da uveljavijo neodvisnost filozofije od teologije, pri čemer na to željo reducirajo teorijo D. in. kot prva in najizrazitejša oblika njenega izvajanja (glej npr.: Appolonov. 2001. P. L-LI). Resen dokaz v prid temu pristopu je ena od točk obsodbe leta 1277 (N 90), ki skoraj dobesedno ponavlja besede Boecija iz razprave »O večnosti sveta«: »Filozof, ki se ukvarja s fiziko, mora brezpogojno (poenostavljeno) ) zanikajo novost sveta, saj temelji na naravnih razlogih in naravnih argumentih. In vernik lahko zanika večnost sveta, saj temelji na nadnaravnih vzrokih« (Chartularium. 1889. P. 548; prim.: Boethius. 2001. P. 202-203). Vsebina tega odstavka ustreza za srednji vek ortodoksni rešitvi problema večnosti sveta, ki jo je predlagal Boecij. katoliški teologija. Vendar pa obstaja vrsta pomembnih odtenkov v obliki izjave: če vernik samo »lahko« (potest) zanika večnost sveta, potem filozof »mora« (debet) zanikati njegovo ustvarjenost. Sam Boecij ni govoril o »brezpogojnosti« takšnega zanikanja, kot osnovo za nujnost zanikanja pa je navajal dejstvo, da »fizik pristaja le na tisto, kar je po njegovem mnenju mogoče zaradi naravnih razlogov« (Ibid.) . Boecijeve besede pa je mogoče razumeti tudi v smislu, da človek »lahko« verjame (lahko pa ne verjame), a »mora« priznati nujnost znanstvene resnice, ki jo zagotavlja »nezmotljiv« razum, - prav v priznanje tega položaja in obstajala je nevarnost za Kristusa. veri, kar so snovalci obsodbe iz leta 1277 skušali preprečiti z izrazom »D. In.".

Če Boetijev »averroizem« in njegova pripadnost teoriji D. in. ostanejo za sodobni čas. raziskovalcev predmet razprave, potem je nedvomna averoistična naravnanost filozofskih iskanj njegovega sodobnika in kolega na pariški univerzi Sigerja iz Brabanta, ki velja za najvidnejšega med »pariškimi averoisti«. Analiza Seegerjevih del kaže, da je v različna leta mnoge je učil določbe, vključene v seznam 219 obsojenih tez. Vendar pa je v njegovih delih znano do danes. času raziskovalci niso našli izrazov »D. In." ali »dve resnici« (glej: Pine. 1973. str. 32; Steenberghen. 1966. str. 389). To ne odpravi problema razmerja med "heretičnimi določbami", ki jih vsebujejo Seegerjevi spisi, in njegovo več kot enkrat postulirano pripadnostjo Kristusovim resnicam. teologija. Na podlagi analize Seegerjevih del sodobn. znanstveniki identificirajo 3 načine za rešitev tega problema: 1., ki ga najpogosteje najdemo v njegovih spisih, se spušča na tezo, da je vera neomajna resnica, medtem ko so Aristotelovi filozofski koncepti le sklepi razuma, resnični le znotraj aristotelovskega sistema pogledi. V tem smislu lahko besedo »resnica« povežemo le z vero, ne pa tudi s sklepi razuma. V svoji najbolj radikalni obliki takšen pristop vsako filozofsko študijo reducira na zgodovinsko predstavitev nekega sistema nazorov v njegovi celoti, tako da je resnica reducirana na notranjo konsistentnost elementov tega sistema. Seeger vedno znova pravi, da v primeru filozofskega razmišljanja raziskovalca ne bi smela zanimati absolutna resnica o svetu, temveč natančno razumevanje ustreznih mnenj filozofov.

V številnih primerih se prva metoda rešitve izkaže za nezadovoljivo, saj mnogi. doktrine, ki so v nasprotju z vero, niso le Aristotelova ali Averroesova mnenja, temveč logično nujni zaključki naravnega razuma. Seager je skušal te konstrukte razuma združiti z vero in poudarjal, da je naravni človekov um sposoben spoznati izključno naravne pojave, zato so vsi njegovi argumenti zavezujoči le, če menimo, da je svet popolnoma podrejen naravnim zakonom. Vendar vera uči, da temu ni tako, zato je po Seegerju (2. metoda) povsem mogoče verjeti v eno stališče in vedeti nasprotno od njega, saj je tisto, kar je po naravnih zakonih nemogoče, popolnoma podvrženo Božanska vsemogočnost. Že v 2. pristopu je opazna Seagerjeva želja po avtonomizaciji filozofije, čeprav jo omejuje na področje naravoslovnih spoznanj in čutnih pojavov. Pravzaprav se tukaj kažejo začetki teorije D. in., katere najbolj očiten znak je, da Seager ne uporablja le besede "resnica" v zvezi s teološkimi določbami, temveč pogosto govori tudi o "filozofski resnici". Še več, Seeger meni, da ima filozofska resnica prednost pred teološko resnico in v svojem »Komentarju metafizike« zatrjuje: »Spoznanje resnice se nanaša predvsem na filozofijo, saj ima slednja za predmet prve vzroke in prva načela, kar pomeni prve resnice.” (citirano po: Pine. 1973. Str. 33). To stališče, ko je povezano z dejstvom obstoja teoloških resnic, neizogibno vodi do priznanja D. in. in na obrambo teorije o hkratnem obstoju 2 nasprotujočih si resnic. Vendar Seager pri vprašanju resnice ne zavzema stališča primata filozofskega raziskovanja, ampak skuša nakazano dilemo razrešiti z zadržki. Tako je po Seagerju najvišja in končna resnica lahko le rezultat poznavanja vzrokov in principov v njih samih (per se), medtem ko jih filozofija spoznava izključno po njihovih rezultatih, torej z induktivnim sklepanjem. Zato lahko filozofsko znanje imenujemo resnično le pogojno, kot zanesljivo in z visoko stopnjo verjetnosti, ne pa tudi kot nezmotljivo. Doktrina resnice in teorija D. in. jih Seager v tem pristopu nadomesti z doktrino različne stopnje zanesljivost (3. metoda); Ob tem Seager trdi, da imajo najvišjo zanesljivost določbe vere, čeprav so razumu nedostopne, medtem ko imajo sodbe razuma omejeno zanesljivost zaradi omejitev znanja samega. Izkaže se, da filozofska razmišljanja za Seagerja niso potrebna, ampak možna, zato ne morejo nasprotovati potrebnim določbam krščanske vere.

Tako je za Seagerjevo stališče glede razmerja med filozofskimi in teološkimi resnicami značilna dvojnost in mobilnost. Po eni strani ni dvoma o njegovem zaupanju v filozofske metode proučevanja sveta in prepričanju o dosegljivosti resnice s tovrstnim raziskovanjem. Resnice filozofije ni preprosto prilagodil resnici teologije, ampak jo je presegel; tudi če se ji podredi kot manj zanesljivi, se za človeka izkaže za bolj prepričljivo. Po drugi strani pa Seeger v celoti sprejema Kristusa. poučevanja, filozofske poglede pa predstavlja le kot zgodovinske ilustracije, kot možne rešitve kompleksnih problemov. »Nihče ne bi smel poskušati z razumnimi argumenti raziskati tistega, kar je nad razumom ...« je zapisal v »Vprašanjih metafizike.« »Ker pa se lahko ne glede na to, kako velik filozof se v mnogih pogledih moti, nihče ne bi smel zavračati katoliške resnice ker za kakšen filozofski argument, tudi če se ne ve, kako ga ovreči« (Siger de Brabant. 1948. Str. 140). Takšna rešitev vprašanja o vlogi razuma v teologiji je harmonično povezana s tradicijo. patrističnega pristopa k tej temi in se izkaže, da je bližje pravoslavni Cerkvi. rešitev problema kot uradno sprejeto stališče v katolicizmu Tomaža Akvinskega, ki je razumu namenil večjo vlogo pri proučevanju teoloških resnic.

V "Vprašanjih za fiziko" se dotika D. doktrine in je indikativna za celotno zgodovino. problem večnosti sveta je Seager reševal na enak način kot Boecij: zaradi naravnih principov bi bilo bolj smiselno svet priznati za večnega (čeprav je to v strogem smislu nedokazljivo), a ker teologija razkriva da jo je ustvaril Bog in ima začetek svojega obstoja, ta resnica odtehta prepričljivost filozofskega razmišljanja. Seeger je večkrat izjavil, da verjame v ustvarjenost sveta: »Verjamem, da je vsaka ustvarjena stvar nova« (Monac. Clm. 9559. Fol. 18rb), »po veri je svet nov« (Ibid. Fol. 19rb) . Vendar je takoj določil, da filozofske utemeljitve tega dejstva vere ni mogoče podati: »Za to ni nobenega razloga, saj ko nekdo daje razlog, ne potrebuje vere. Navsezadnje vera ne more biti niti znanje niti mnenje ... v veri se nič ne dokazuje, ampak se izkazuje zaupanje v avtoriteto« (Ibidem). Seeger tu jasno nasprotuje veri tako znanju kot mnenju – slednja poteza je za Arabce netipična. in zap. Averoizem, kjer se vera identificira z mnenjem in se na tej podlagi postavlja pod vprašaj. Seeger očitno povezuje vero z zaupanjem, z neposrednim zaznavanjem resnice iz takega vira, v katerega resnico ni mogoče dvomiti.

Raznolikost Seagerjevih pristopov k problemu razmerja med resnicami vere in razuma otežuje odgovor na vprašanja, ali je zagovarjal teorijo D. in., ali je bil svobodomiseln filozof, ki se je skušal izogniti neposrednem spopadu s teologijo ali pa je preprosto iskal načine, ki bi lahko zagotovili nepristranskost filozofskega raziskovanja. Toda tudi če formalni razlogi za pripisovanje teorije D. in Seagerju. odsoten, ni nobenega dvoma o »vmesnem« položaju njegovega dela v splošni razvoj srednjeveški filozofije in notranje dvojnosti Seegerja je na eni strani skušal filozofiji ohraniti njeno avtonomno resnico, na drugi pa vero razlagati kot najvišjo gotovost zaupanja v Boga.

Čeprav je obsodba leta 1277 začasno končala široko razpravo tako o sami ideji neodvisnega filozofskega znanja (t.j. o zmehčani različici teorije D. in.), kot o celotnem kompleksu vprašanj, povezanih s »pariškim Averoizem«, obe liniji reševanja problematike razmerja teoloških in filozofskih resnic, izpostavljenih v konceptih Boethiusa in Seagerja (heterodoksna ideja o avtonomiji filozofije in ortodoksna ideja o pogojenosti resnic filozofija in brezpogojnost teoloških resnic), so se nadaljevale v kasnejši zgodovini sholastike. V delih takšnih titanov sholastične misli 13.-14. stoletja, kot so Tomaž Akvinski, Janez Duns Skot in Viljem Ockhamski, je vprašanje razmerja med filozofijo in teologijo postavljeno in rešeno na kvalitativno novi ravni. Skupno tem mislecem je stališče, da mora biti filozofija vedno podrejena teologiji, a ne po metodi ali načinu raziskovanja, temveč po vsebinskem rezultatu. Če je rezultat dela uma nekaj v nasprotju z razodetjem, potem se um moti. Filozofske resnice, ki imajo v procesu izpeljave metodološko avtonomijo, morajo biti kot končne določbe vedno združljive z resnicami teologije. Nobenega dvoma ni, da so ti misleci prevzeli idejo o ločevanju predmetnih področij filozofije in teologije, ki sega v čas »pariških averoistov«, najbolj togo pa jo je izvajal Janez Duns Skot, ki je probleme jasno razdelil na tiste, ki bi lahko imeli filozofske rešitve in tiste, ki so bile filozofsko nerešljive.in se je treba odločiti na podlagi Svetega pisma. Sveto pismo in cerkveno izročilo. Hkrati je obstoj k.-l. D. in. nemogoče, saj je na vsako vprašanje odgovor bodisi v okviru naravnofilozofskega znanja bodisi v okviru nadnaravnega teološkega znanja, nikoli pa v okviru obeh disciplin.

Toda poleg mislecev, ki so predlagali bistveno teološke rešitve, ki so reševale problem večnega življenja, so se v poznem srednjem veku pojavili tudi filozofi, ki so ta problem namenoma zaostrili in v okviru filozofije ponovno postavili probleme večnosti sveta, posameznika. nesmrtnost ipd., ki je bila iz nje že na videz izključena itd.. Ob vseh razlikah v reševanju posameznih vprašanj so skupni predstavniki tega filozofskega tabora, med katerimi izstopajo Jean Buridan (Ɨ 1358), Jean Jeandin (Ɨ 1328), Blaž iz Parme (Ɨ 1416), pa tudi neki Zgodnji filozofi padovanske šole so postopoma, previdno odstopili od sklicevanja na avtoriteto Aristotela in poskušali zgraditi neodvisen in objektiven sistem pogledov, ki temelji na na empirično pridobljenih naravoslovnih podatkih. Pri Jeandinu je mogoče najti razlago za Averroesovo razmišljanje, da so določila vere pogosto »daleč od resnice in človeškega razuma«. Čeprav je pojasnil, da te besede veljajo samo za islam in so napačne v odnosu do krščanstva, je sama ideja o religijah izmišljena in absurdna. nazori, ki so bili enkrat uvedeni, so se postopoma začeli širiti v krščanstvo in postajali vedno bolj vplivni v filozofskem okolju (glej: Pine. 1973. Str. 35). Tako je že Blaž iz Parme nedvoumno povedal, da mora filozof zavrniti Kristusa. veri, takoj ko je v nasprotju z rezultati njegovih raziskav (Ibidem). V nekaterih spisih je neposredno izrazil dvom o resničnosti številnih svetopisemskih pripovedi, zlasti zgodbe o potopu, namesto tega pa predlagal svoje fantastične koncepte (na primer o novem stvarjenju človeških duš iz materije po potopu), predstavljeni kot nujni »filozofski« predlogi. Še bolj bizaren in sovražen je Kristus. teologija, ki temelji na astroloških hobijih Vlaha, nauk o izvoru verstev. prepričanja, ki sledijo konjunkcije Jupitra z različnimi planeti. Krščanstvo je tu postavljeno v enako raven z različnimi verovanji in imenovano »sekta«: »Iz konjunkcije Jupitra z Merkurjem je nastala krščanska sekta« (Ibidem). Pod ostrimi kritikami Cerkve je Blaž pozneje obsodil svoja stališča, vendar je sama ideja o naravnem izvoru krščanstva igrala pomembno vlogo pri pripravi poganske renesanse.

V času renesanse izjemna osebnost, ki je dopolnila srednji vek. razvoj doktrine D. in je ital. filozof P. Pomponazzi (1462-1525). V njegovih spisih je neposredna izjava o filozofski resnici kot absolutni, ki temelji le na razumu in je razum ne ovrže. Vendar je Pomponazzi zapisal tudi drugače: »Človeška modrost se skoraj vedno zmoti in človek, ki temelji na povsem naravnih načelih, ne more doseči resnice, zlasti v božjih skrivnostih, zato se je treba držati navodil Cerkve, ki jih vodi Sveti Duh« (Pomponazzi. 1957. Str. 453). Med raziskovalci Pomponazzijevega dela se je vnela razprava o tem, ali je treba takšne pripombe šteti za avtorjeva resnična prepričanja ali pa niso nič drugega kot poskus preslepitve budnosti inkvizicije, ki je Pomponazzi večkrat poskušala obtožiti krivoverstva. Po pravični pripombi A. H. Gorfunkela po mnenju Pomponazzija, kljub pogostim zagotovilom o spoštovanju resnice vere, »ne obstajata dve resnici. Resnica, ki jo oznanja, je nedvoumna resnica racionalnega znanja, dokazna resnica filozofije« (Gorfunkel, 1973, str. 126).

Izhajajoč iz te brezpogojne filozofske resnice, je Pomponazzi zagovarjal nauk o smrtnosti duše, pri čemer je ponudil lastne in ne le argumente, izposojene od Aristotela, govoril je o univerzalnosti naravnih zakonov, ki veljajo tudi za tisto, kar običajno velja za nadnaravno (čudeži, znamenja, religije, razodetja). V verskih načelih Pomponazzi ni želel videti resnice, ampak je videl le »koristno prevaro«: »Nesmrtnost duše je bila izumljena v korist ljudi« (Pomponazzi. 1525. F. 139), »angeli in demoni so bili uvedeni zaradi množice, čeprav so tisti, ki so jih izumili, vedeli, da ne morejo obstajati« (Idem. 1556. F. 92 v.). Po Pomponazziju, če je cilj filozofije resnica kot taka, potem je cilj religij. zakon ni niti resničen niti lažen, ampak ljudem vceplja dobro in moralno vedenje (Pine. 1973. Str. 37). Filozofija s tem postane edina podlaga in porok resnice, medtem ko delež religije ostane le pri zagotavljanju družbene pravičnosti in osebne morale, zaradi česar je po Pomponazzijevem prepričanju mogoče prepoznati religije, ki v svojem bistvu niso prave. doktrine.

katoliški Cerkev je na V. lateranskem koncilu (1513) dokončno zavrnila možnost obrambe k.-l. stališča, ki nasprotujejo veri kot »resnični samo v filozofiji«. Bula papeža Leona X. »Apostolici regiminis«, potrjena na koncilu, je prepovedala sklicevanja na doktrino D. in., s čimer je potrdila enotnost resnice, ki jo vsebuje Cerkev: »Ker resnica sploh ni v nasprotju z resnico, , definiramo vsako izjavo, ki je v nasprotju z razsvetljujočo resnico vere, kot popolnoma napačno.« (Mansi. T. 32. Col. 842). Isti dokument svari pred pretirano vpetostjo v filozofska iskanja, ki lahko ne samo vodijo do resnice, ampak tudi od nje odpeljejo: »dolgotrajno preučevanje človeške filozofije ... brez luči razodete resnice pogosto bolj zapelje kot k razjasnitvi. resnice« (Ibid Col. 843). Vendar je glas katoliški. Cerkev je že izgubila nekdanjo avtoriteto - 3 leta kasneje Pomponazzi izda knjigo. »O nesmrtnosti duše«, kjer se navzven še naprej drži obsojene teorije D. in., češ da to vprašanje obravnava »znotraj naravnih meja, pri čemer pusti ob strani razodetja in čudeže« (Pomponazzi. 1954. Str. 36). ) in izpostavlja formalno podrejenost Cerkvi, medtem ko navznoter skuša prikazati cerkveni nauk, kot da ne vzdrži nobene preizkušnje razuma.

Filozofski in teološki pomen doktrine D. in.

Notranje protislovje med posvetno filozofijo in teologijo, ki je zgodovinsko pripeljalo do razvoja teorije diabolizma, je bilo spoznano že v srednjem veku. teološkega razmišljanja in je po natančni opredelitvi Janeza Duns Skota sestavljen iz tega, da »filozofi zagovarjajo popolnost narave in zavračajo nadnaravno popolnost, medtem ko teologi vedo za pomanjkanje narave, potrebo po milosti in nadnaravno popolnost« ( Ioan. D. Scot. Ordinatio. Prol .1.1.5). Če je naravno stanje človeka prepoznano kot popolno, potem je neizogibna posledica tega postulacija, da lahko človek obvlada polno resnico o svetu in o sebi samo s pomočjo lastnega razuma – in potem se vse teološke konstrukcije izkažejo za bolj ali manj verjetne »fikcije«, brez kakršnega koli pomena, razen etičnega in regulativnega. Tako se resnice teologije postopoma izpodrivajo v področje etike in se spreminjajo v moralne norme.

»Osvoboditev« razuma, to je potrditev njegove avtonomije in samozadostnosti, ki je potekala od začetka poganske renesanse in v celoti uresničena v sodobnem času, je omogočila, da sta filozofija in znanost postali resnično neodvisni od teologije. Razlog za to ni bil srednji vek. mišljenja, ki se je na različne načine poskušalo upreti temu destruktivnemu trendu, zavračalo pa je srednji vek. ideje enotnosti v korist ideje pluralizma in relativizma resnice. Tukaj ni D. in., ampak obstaja ena sama resnica človeškega uma, razdrobljena na številne zasebne utilitarne resnice, vsiljene svetu v procesu njegovega nepooblaščenega preoblikovanja. Ta razvoj filozofije je privedel do najgloblje krize filozofskega mišljenja, o kateri se je skozi 20. stol. Najprej so spregovorili filozofi sami. Kot alternativo brezbožni in nečloveški absolutizaciji razuma ponuja krščanstvo svoj nauk o načelu korelacije med resnicami filozofije in teologije, ki ju lahko pripelje do harmoničnega in obojestransko koristnega sodelovanja. Za kristjana je očitno, da če so rezultati, dobljeni v znanosti in filozofiji, v nasprotju z vero, potem so v nasprotju tudi z razumom, četudi slednjega protislovja sodobni časi ne morejo razkriti. znanstvena sredstva.

V patristiki in srednjem veku. dobe za kristjana je vedno ostala prednostna naloga teologije, saj za ver. zavesti je bila nedvomna prednost tega, kar je Bog razodel, pred »človeškim izumom«. Od renesanse dalje pa se je poudarek premaknil, saj se je mnogim zdelo, da lahko »natančno znanje« filozofije zagotovi takšno zagotovilo zanesljivosti in nezmotljivosti, takšno stopnjo predvidljivosti in uspeha, ki je vera nikoli ni zagotovila. Tu se pojavi ideja D. in., ki naj bi bila izumljena v srednjem veku, v resnici pa je svojo polno vsebino dobila šele z začetkom novega veka, ko je bila postavljena v službo, na podlagi umetno ustvarjenega “ protislovje med filozofijo in religijo« ter priznanje neznanstvenosti vere razglašajo sodbe religije za edino možne in verjetne, sodbe filozofije pa za splošno zavezujoče in potrebne. To je le en člen v splošni verigi "humanistične osvoboditve" človeka, izpolnitev njegove želje, da vidi v sebi osnovo svojega obstoja. Ta želja se sprevrže v nič drugega kot v izrivanje Boga iz človeškega življenja, v postulacijo človekove neodvisnosti od Boga in v svojem končnem razvoju v brezboštvo (ateizem) in boj proti Bogu.

V razmerah, ki vladajo v sodobnem času. nereligiozen V zavesti ideje o nezmožnosti presojanja resnice in relativnosti resnice krščanstvo odločno nasprotuje vsakršnim variacijam teorije dvojne ali večkratne resnice z evangeljskim naukom o enotnosti resnice, ki temelji na razumevanje, da je človekovo dojemanje resnice v osnovi ontološko, tj. odvisno od realnega (ustvarjenega) obstoja sveta in je dojemanje pomenov, ki jih je Bog vložil v svet ob stvarjenju. Resnica o Bogu kot Stvarniku, ki jo razumemo v teologiji, in resnica o svetu (človeku) kot stvarstvu, ki jo iščemo v filozofiji, si ne moreta nasprotovati, prav tako ne moreta biti druga od druge neodvisni, nasprotno, neločljivo sta povezani v sama Oseba Jezusa Kristusa, ki je v sebi združil ustvarjeno z neustvarjenim (»In Beseda je postala meso in se naselila med nami, polna milosti in resnice« – Janez 1,14) in ki se je dal ljudem kot edina Pot do edinega Resnica (prim. Janez 14,6), tj. polnost božjega in ustvarjenega obstoja, ki prebiva v njem (prim. Kol 2,9).

Vir: Chartularium Universitatis Parisiensis / Ed. H. Denifle in E. Châtelain. vol. 1. str., 1889; Pomponazzi P. Tractatus acutissimi. Benetke, 1525; idem. De naturalium effectum causis sive de incantationibus. Basel, 1556; idem. Tractatus de immortalitate animae. Bologna, 1954; idem. Libri quinque de fato, de libero arbitrio et de praedestinatione. Lugano, 1957; aka. O nesmrtnosti duše. O vzrokih naravnih pojavov ali o čarovništvu / Prev. iz latinščine, uvod. Art., opomba: A. Kh. Gorfunkel. M., 1990; Siger de Brabant. Questions sur la Métaphysique / Ed. C. A. Graiff. Louvain, 1948; idem. Questiones in tertium de anima. De anima intellectiva. De aeternitate mundi / ur. B. Bazan. Louvain; P., 1972; aka [Siger iz Brabanta]. Vprašanja o razumni duši / Trans. iz latinščine: G. Shevkina // Antologija svetovne filozofije. M., 1969. T. 1. Del 2. P. 812-823; Averroes. Kitâb Faşl al-Maqâl: Z dodatkom (Damîma) in izvlečkom iz Kitâb al-kashf fî al-manâhij al-adilla / Ed. G. E. Hourani. Leiden, 1959 (angleški prevod: Hourani G. F. (ur.) Averroes. O harmoniji religije in filozofije: prevod, z uvodom in ne. L., 1976; znan tudi kot [Averroes]. Zavrnitve ovržb. Sankt Peterburg; K ., 1999; Boetius Dacus. Tractatus de aeternitate mundi / Ed. G. Sajó. B., 19642; tudi [Boetij Danski]. O najvišjem dobrem. O večnosti sveta / Prevod: S. Silanyev, V. V. Bibikhin // VF. 1994. št. 5. Str. 123-141; tudi [Boetij iz Dakije]. O večnosti sveta // Boetij iz Dakije. Dela / Komp., prevod iz latinščine, uvod. Članek in komentar : A. V. Appolonov. M., 2001. P. 170-233; Ibn Sina. Navodila in navodila // He. Izbrana filozofska dela. M., 1980. P. 229-382; Ghazali al. Osvobajanje od zablod // Averroes. Zavrnitev zavrnitve K., 1999. 528-540.

Lit.: Renan E. Averroès et l"averroïsme. P., 1852; Mandonnet P. Siger de Brabant et l"averroïsme latin au XIIIme siècle. Louvain, 1908-19112. 2 zv.; Bentzend ö rfer W . Die Lehre von der zweifachen Wahrheit bei Petrus Pomponatius. Tüb., 1919; Muller J. p. Philosophie et foi chez Siger de Brabant: La Théorie de la double verité // StAnselm. 1938. Zv. 7/8. Str. 35-50; Saj ó G . (ur.) Un traité récemment découvert de Boèce de Dacie: De mundi aeternitate. Bdpst., 1954; Gilson E. Boèce de Dacie et la double vérité // Arch. d"Historie Doctrinale et Littéraire du Moyen Âge. 1955. T. 22. P. 81-99; tudi [Gilson E.] Razum in razodetje v srednjem veku // Teologija v kulturi srednjega veka. K., 1992 Str. 5 -48; Maurer A. Boetij iz Dakije in dvojna resnica // Medieval Stud. 1955. Zvezek 17. Str. 233-239; Steenberghen F., van. Filozofsko gibanje v XIII. stoletju Edinb. , 1955; idem . La philosophie au XIIIme siècle. Louvain, 1966; idem. Maître Siger de Brabant. Louvain, 1977; idem. Thomas Aquinas and Radical Aristotelianism. Wash., 1980; MacClintock S. Perversity and Error: Stud. on the "Averroist" John of Jandun. Bloomington (Indija), 1956; Kristeller P. O. Padovanski averoizem in aleksandrizem v luči nedavnih študij // Atti del XII Congr. Intern. di Filosofia. 1960. Vol. 9. P. 147-155 ; Wilpert P. Boethius von Dacien: Die Autonomie des Philosophien // Miscellanea Mediaevalia. 1963. Bd. 3: Beiträge zum Berufbewusstsein des mittelalterlichen Menchen. S. 135-152; Shevkina G. V. Seager iz Brabanta in pariški averroisti 13. stoletja. M., 1972; Gorfunkel A. X. Dve resnici Pietra Pomponazzija // SV. 1973. Zv. 36. Str. 109-128; Pine M. Dvojna resnica // Slovar zgodovine idej: V 5. zv. N.Y., 1973. Zv. 2. Str. 31-37; Wippel J. Obsodbe leta 1270 in 1277 v Parizu // JMRS. 1977. Zv. 7. Str. 169-201; idem. (ur.) Boetij iz Dacije: Razprave. Toronto, 1987; Bykhovski B. E. Siger iz Brabanta. M., 1979; Sokolov V. IN . Srednjeveška filozofija. M., 1979. S. 299-338; Saeed Sheikh M. Islamska filozofija. L., 1982; Dales R. C. Izvor doktrine dvojne resnice // Viator. 1984. Zv. 15. Str. 169-179; Taylor R. C. Vera in razum, religija in filozofija: štirje pogledi iz srednjeveškega islama in krščanstva // Filozofija in Abrahamov bog: Eseji v spomin na J. A. Weisheipla. Toronto, 1991, str. 217-233; idem. »Resnica ni v nasprotju z resnico«: Averroes in enotnost resnice // Topoi. 2000. Vol. 19. N 1. Str. 3-16; Grant E. Temelji moderne znanosti v srednjem veku: njihov verski, institucionalni in intelektualni kontekst. Camb., 1996; Appolonov A. IN . Boecij Dačan in latinski averoizem 13. stoletja // Boecij Dačan. Op. M., 2001. S. V-LIII; Bibihin V. IN . Boetij iz Dacije // Antologija srednjega veka. misli. Sankt Peterburg, 2002. T. 2. P. 252-254; Dobbs-Weinstein I. Judovska filozofija // The Cambridge Companion to Medieval Philosophy / Ed. A. S. McGrade. Camb., 2004. Str. 121-146; Cambridge Companion to Arabic Philosophy / Ed. P. Adamson, R. C. Taylor. Camb., 2005; Mowbray M. de. De Aeternitate Mundi Boecija iz Dacije in Pariška obsodba iz leta 1277 // Recherches de Theologie et Rhilosophie Médiévales. 2006. Vol. 73. N 2. P. 201-256.

D. V. Smirnov

Razvila se je v srednjem veku, ko je bilo ugotovljeno, da so nekatere določbe Aristotelove filozofije v nasprotju z dogmami krščanstva in islama. To težavo so skušali premagati s pomočjo doktrine o delitvi filozofij. in teološke resnice: kar je res v filozofiji, je lahko v teologiji napačno in obratno. Teorije D.i. ki so se ga držali Ibn Rushd (Averroes) in njegovi privrženci, nominalista I. Duns Scotus in W. Occam ter drugi.. Nauk o resničnosti določenih opisov v teologiji in njihovi napačnosti v filozofiji ali na drugih področjih znanja se je v renesansi močno razširil. (P. Pomponazzi, Averroisti itd.). V prizadevanju za razlikovanje znanstvenega od teološkega razmišljanja se je T. Galilei pozneje držal tega nauka.
Običajno je teorija D.I. se razlaga ozko, kot da se nanaša samo na medsebojne odnose resnic filozofije in teologije. Če jo razlagamo širše, velja ta teorija za vse opise, ne glede na področje znanja, na katerem so pridobljeni.

Filozofija: Enciklopedični slovar. - M.: Gardariki. Uredil A.A. Ivina. 2004 .

DVOJNA RESNICA

dvojna resnica, izraz, ki označuje nauk o ločitvi Filozof in teološke resnice, po katerih je lahko tisto, kar je res v filozofiji, v teologiji napačno in obratno. Doktrina D. in. nastala v Sre stoletja, v dobi širjenja Aristotelove filozofije, ko odkrili, da Filozof Določbe aristotelovskega sistema so v nasprotju z dogmami islama in krščanstva. Najvplivnejši mislec, ki se je opiral na doktrino D. in. v svoji polemiki z musliman teologi, je bil Ibn Rushd. Iz iste doktrine je prišlo francosko Averoizem 13 V. (Siger iz Brabanta in itd.) , predstavniki angleščina nominalizem (John Dune Scotus, W. Ockham). Razširjena doktrina D. in. prejel v času renesanse (Pomponazzi, padovanska šola averoistov in itd.) . Doktrina D. in. prispeval k razvoju racionalizma.

Filozofski enciklopedični slovar. - M.: Sovjetska enciklopedija. Pogl. urednik: L. F. Iljičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

DVOJNA RESNICA

možnost, da je ena in ista znanstvena predpostavka hkrati resnična ali napačna, odvisno od tega, na čem temelji. Doktrina dvojne resnice je igrala pomembno vlogo v srednjem veku, ko je nastala razumska potrditev verskih resnic. Averoizem je poskušal razrešiti to aporijo s trditvijo, da je nekaj lahko resnično s filozofskega vidika, vendar napačno s teološkega vidika. V filozofiji renesanse temeljni. Pietro je bil predstavnik doktrine dvojne resnice Pomponazzi.

Filozofski enciklopedični slovar. 2010 .

DVOJNA RESNICA

(ali dvojna resnica) je izraz, ki označuje nauk o delitvi filozofije. in teološke resnice, po katerih je lahko tisto, kar je res v filozofiji, v teologiji napačno in obratno. Doktrina D. in. je nastal v srednjem veku, v dobi širjenja Aristotelove filozofije, ko je bilo odkrito, da številne filozofije. Določbe Aristotelovega sistema so v nasprotju z načeli muslimanov. in kristus. religije. Predpisi o D. in. razkril srednji vek. svetovni nazor – med znanstvenimi težnjami in vero. Najvplivnejši. mislec, ki se je opiral na nauk D. in. v svoji polemiki z muslimani. teologov, je bil Ibn Rošd (Averroes). Iz iste doktrine je prišlo. Averoizem 13. stol (njen vodja na pariški univerzi je bil Siger iz Brabanta), predstavniki angl. nominalizem (Duns Scotus, William of Ockham). Pariz. Škof Tampier je 7. marca 1277 obsodil doktrino D. in., saj si je zadal cilj ponižati teologijo in zavrniti Kristusa. učenja. Razširjena doktrina D. in. prejel v času renesanse (Pomponazzi, padovanska šola averoistov itd.). V novi obliki je doktrina D. in. je obnovil Kant, katerega cilj ni bil več zaščititi znanosti pred religijo, temveč, nasprotno, zaščititi religijo pred znanostjo. »Moral sem omejiti polje znanja, da bi dal vero« (Kant, Kritika čistega razuma, Sankt Peterburg, 1915, str. 18). Moderno reakcija buržoazen nadalje razvija to tradicijo v doktrini D. in.

Lit.: Axelrod L., Filozofski eseji, 4. izd., M.–L., 1925; Maywald M., Die Lehre von der zweifachen Wahrheit, V., 1871; Mandonnet P., Siger de Brabant, Fribourg (Suisse), 1899 (str. CLXIV–CLXXI).

A. Rubin. Moskva.

Filozofska enciklopedija. V 5 zvezkih - M.: Sovjetska enciklopedija. Uredil F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

Oglejte si, kaj je "DUAL TRUTH" v drugih slovarjih:

Glej teorijo dveh resnic... Veliki enciklopedični slovar

Glej teorijo dveh resnic. * * * DVOJNA RESNICA DVOJNA RESNICA, glej Teorija dveh resnic (glej DVE RESNICE) ... enciklopedični slovar

Dvojna resnica, izraz, ki označuje nauk o ločevanju filozofskih in teoloških resnic, po katerem je lahko tisto, kar je v filozofiji res, v teologiji napačno in obratno. Doktrina D. in. je nastal v srednjem veku, v dobi širjenja ... ...

DVOJNA RESNICA- [dvojna resnica, teorija »dveh resnic«], izraz za označevanje v srednjem veku nastalega nauka o hkratni resničnosti ali medsebojni neodvisnosti številnih določb filozofije in teologije, ki prihajajo v navidezno nasprotje ... . .. Pravoslavna enciklopedija

- (latinsko scholastica, iz grščine scholastikós šola, znanstvenik, schole̅́ učen pogovor, šola) vrsta religiozne filozofije, za katero je značilna temeljna podrejenost primatu teologije, kombinacija dogmatičnih premis z racionalističnimi... Velika sovjetska enciklopedija

- (r. 26. 2. 1932) special. v regiji Filozof vero in social filozofija; dr. filozof znanosti, prof. rod v Habarovsku. Diplomiral iz filozofije. ft Moskovska državna univerza (1953), asp. AON (1968). Delal je kot učitelj na šoli v Moskvi (1952 1959), vodja. oddelek w. "Znanost in vera" (1961 ... Velika biografska enciklopedija

I Italija (Italia) Italijanska republika (La Repubblica Italiana). I. Splošni podatki I. je država v južni Evropi v osrednjem delu Sredozemlja. Obale I. umivajo morja: v Z. Ligurskem in Tirenskem, v J. ... ... Velika sovjetska enciklopedija