Napredek se nanaša na smer razvoja. Pojem družbenega napredka in njegovi kriteriji

2. Politični proces.

3. "Na gospodarsko življenje vplivajo vsi vidiki družbenega življenja in posledično vpliva nanje." Razširite to izjavo s posebnimi primeri in družbenimi situacijami.

1. Bistvenega pomena je ugotoviti, v katero smer se giblje družba, ki je v stanju nenehnega razvoja in sprememb.

Spodaj napredek razume smer razvoja, za katero je značilno progresivno gibanje družbe od nižjih in preprostejših oblik družbene organizacije k višjim in kompleksnejšim. Koncept "napredka" je nasproten konceptu "regresije", za katerega je značilno obratno gibanje - od višjega do nižjega, degradacija, vrnitev k že zastarelim strukturam in odnosom. Zamisel o razvoju družbe kot progresivnem procesu se je pojavila že v starih časih, dokončno pa se je oblikovala v delih francoskih razsvetljencev (A. Turgot, M. Condorcet itd.). Merila za napredek so videli v razvoju človeškega uma in v širjenju razsvetljenstva. Tako optimističen pogled na zgodovino se je v 19. stoletju spremenil. bolj zapletene ideje. Tako je marksizem videl napredek v prehodu iz ene družbenoekonomske formacije v drugo – višjo. Nekateri sociologi so verjeli, da je bistvo napredka v vse večji kompleksnosti družbena struktura, naraščajoča družbena heterogenost. V sodobni sociologiji je zgodovinski napredek povezan s procesom modernizacije, torej s prehodom iz agrarne družbe v industrijsko in nato v postindustrijsko. Nekateri misleci zavračajo idejo o napredku v družbenem razvoju, bodisi gledajo na zgodovino kot na ciklični cikel z nizom vzponov in padcev (G. Vico), napovedujejo skorajšnji »konec zgodovine« bodisi potrjujejo ideje o multilinearni, neodvisni druga od druge, vzporedno gibanje različnih družb (N J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Tako je A. Toynbee, ki je opustil tezo o enotnosti svetovne zgodovine, identificiral 21 civilizacij, od katerih je v razvoju vsake ločil faze nastanka, rasti, zloma, zatona in propada. O »propadu Evrope« je pisal tudi O. Spengler. Posebej presenetljiv je »antiprogresizem« K. Popperja. Ker je napredek razumel kot gibanje proti kateremu koli cilju, se mu je zdel možen le posameznik, ne pa tudi zgodovina. Slednje lahko razložimo tako kot progresivni proces kot kot regresijo.

Očitno je, da progresivni razvoj družbe ne izključuje povratnih gibanj, nazadovanja, civilizacijskih slepih ulic in celo zlomov. In sam razvoj človeštva verjetno ne bo imel nedvoumno linearnega značaja, v njem so možni pospešeni skoki naprej in povratki. Poleg tega lahko napredek na enem področju družbenih odnosov povzroči nazadovanje na drugem. Razvoj orodij, tehnične in tehnološke revolucije so jasen dokaz gospodarskega napredka, a so pripeljale svet na rob. okoljska katastrofa, izčrpan Naravni viri Zemlja. Sodobna družba Očitajo jim padec morale, družinsko krizo in pomanjkanje duhovnosti. Visoka je tudi cena napredka: udobje mestnega življenja na primer spremljajo številne »bolezni« urbanizacije. Včasih so stroški napredka tako visoki, da se postavlja vprašanje, ali je sploh mogoče govoriti o napredku človeštva?

Francoski razsvetljenci so videli merilo v razvoju razuma, v stopnji racionalnosti družbene strukture. Nekateri misleci (na primer A. Saint-Simon) so gibanje naprej ocenili s stanjem javne morale, njenim pristopom k zgodnjim krščanskim idealom. G. Hegel je povezal napredek s stopnjo zavesti svobode. Marksizem je predlagal tudi univerzalni kriterij napredka - razvoj produktivnih sil. Ker je K. Marx bistvo gibanja naprej videl v vse večji podrejenosti naravnih sil človeku, je družbeni razvoj reduciral na napredek v proizvodni sferi. Za napredne je imel le tiste socialni odnosi, ki je ustrezal stopnji produktivnih sil, je odprl prostor za razvoj človeka (kot glavne produktivne sile). Uporabnost takega kriterija je v sodobnem družboslovju sporna. Stanje ekonomske osnove ne določa narave razvoja vseh drugih sfer družbe. Cilj in ne sredstvo vsakega družbenega napredka je ustvarjanje pogojev za celovit in skladen razvoj človeka.

Zato bi moralo biti merilo napredka mera svobode, ki jo je družba sposobna zagotoviti posamezniku za maksimalen razvoj njegovih potencialov. Stopnjo progresivnosti določenega družbenega sistema je treba oceniti po pogojih, ustvarjenih v njem za zadovoljevanje vseh potreb posameznika, za svoboden razvoj človeka (ali, kot pravijo, po stopnji humanosti družbenega sistema) .

Obstajata dve obliki družbenega napredka - revolucija in reforma.

revolucija - To je popolna ali kompleksna sprememba vseh ali večine vidikov družbenega življenja, ki vpliva na temelje obstoječega družbenega sistema.

Veliko pogosteje so se spremembe v družbi zgodile kot posledica reform. reforma -to je preobrazbareorganizacija sprememba katerega koli vidika splošnegadružbenega življenja, ne da bi porušili temelje obstoječe družbene strukture in prepustili oblast v rokah prejšnjega vladajočega razreda.

2. Beseda »politika« (grško roNShsa) pomeni »državne zadeve«, »umetnost vladanja«.

Politika ni vedno obstajala. Vzroki za njen nastanek so bili polarizacija družbe, nastanek družbenih nasprotij in konfliktov, ki jih je bilo treba reševati, pa tudi povečana stopnja kompleksnosti in pomembnosti upravljanja družbe, ki je zahtevala oblikovanje posebnih organov, ločenih od ljudi. Pojav politične in državne oblasti je najpomembnejši predpogoj za politiko.

Znanost ponuja različne definicije razumem tia "politika".

1. Politika so odnosi med državami, razredi, družbenimi skupinami, narodi, ki nastanejo glede prevzema, izvajanja in zadrževanja politične oblasti v družbi, ter odnosi med državami v mednarodnem prostoru.

2. 1. Politika je dejavnost državnih organov, političnih strank, javnih združenj na področju odnosov med družbenimi skupinami (razredi, narodi, države), katerih cilj je povezovanje njihovih prizadevanj z namenom krepitve ali pridobitve politične moči.

2 . Politika- področje delovanja skupin, strank, posameznikov, države, povezanih z izvajanjem splošno pomembnih interesov s pomočjo politične moči.

Spodaj politične funkcije razume celoto procesov, ki izražajo njen namen v družbi. Med funkcijami politike so:

1) izražanje pomembnih interesov vseh skupin in sektorjev družbe;

2) povezovanje različnih družbenih slojev, ohranjanje celovitosti družbe;

3) zagotavljanje nadaljnjega razvoja družbe;

4) upravljanje in usmerjanje družbenih procesov, reševanje konfliktov in nasprotij;

5) politična socializacija posameznika (t.j. proces posameznikove asimilacije družbenopolitičnih znanj, norm, vrednot in veščin, zaradi česar prevzame določeno politično vlogo).

Avtor: obsega razlikovati med lokalno, regionalno, nacionalno in mednarodno politiko ter glede na izvedbene roke - trenutni, dolgoročni in dolgoročni.

Subjekti politike - to so posamezniki, družbene skupine, plasti, organizacije, neposredno ali posredno vključeni v proces izvajanja politične oblasti ali vplivanja nanjo. Subjekti politike so lahko: a) družbene skupnosti (razredi, narodi itd.); b) razne organizacije in združenja (države, stranke, gibanja, cerkve itd.); c) politične elite (privilegirane skupine, ki zasedajo vodilne položaje v vladnih strukturah in so neposredno vključene v vladno odločanje); d) posamezniki (vključno s političnimi voditelji). Stopnja in meje političnega delovanja političnih subjektov so odvisne od:

Socialna struktura družbe, prisotnost ali odsotnost socialnih ovir (kvalifikacije, kaste, nacionalne, verske, razredne in druge omejitve);

Socialni status določenega sloja, osebnosti, družbene institucije;

Subjektivni dejavniki (osebne lastnosti osebe, število in vrednostni sistem političnih gibanj in strank itd.);

Druge okoliščine (na primer politične razmere v državi).

Predmeti politike(tj. družbeni odnosi, sfere javno življenje, ki jim je politika namenjena) so različni. Notranja politika ureja odnose, ki izhajajo iz izvajanja politične oblasti znotraj družbe, zunanja politika pa ureja odnose med državami v mednarodnem prostoru. in itd.

Politika ima kot vsaka zavestna dejavnost določene cilje. Lahko so dolgoročni in aktualni, relevantni in nepomembni, resnični in neresnični.

3. Družba je kompleksen dinamičen sistem, ki kot podsisteme vključuje več sfer družbenega življenja. Gospodarska sfera je najpomembnejši med njimi, igra pomembno vlogo v obstoju družbe: zagotavlja samo možnost življenja ljudi (proizvodnja potrebnih dobrin), možnost »neekonomske« človekove dejavnosti (znanstvene, kulturne itd. ), tako ali drugače udeležba vsakega člana družbe v njenem gospodarskem življenju (gospodinjsko delo, potrošnja industrijskih izdelkov itd.). Kot je zapisal eden od sodobnih filozofov: »Ta sfera ni samo zgodovinsko prva, je tudi »pradomovina« vseh drugih sfer družbenega življenja - družbene, politične, duhovne, okoljske. Ekonomska sfera je tista, ki kot osnova povezuje vse druge podsisteme družbe v celovitost.«

Na gospodarstvo pa vplivajo tudi druga področja družbenega življenja. Tako so z vidika nemškega sociologa M. Weberja verske vrednote protestantizma igrale izjemno vlogo pri razvoju gospodarstva kapitalistične družbe. Po njegovem mnenju je prav protestantizem, ki je moralno utemeljil bogastvo in poslovni uspeh, odprl priložnost za širok razvoj podjetniške dejavnosti - "motorja" nove ekonomije.

Tako je delovanje družbe nemogoče brez kompleksno organiziranega medsebojnega delovanja glavnih sfer družbenega življenja, ne da bi te opravljale določene funkcije. Samo usklajeno delovanje vseh področij družbenega življenja omogoča doseganje stanja samozadostnosti.

Bistvenega pomena je ugotoviti, v katero smer se giblje družba, ki je v stanju nenehnega razvoja in sprememb.

Napredek razumemo kot smer razvoja, za katero je značilno progresivno gibanje družbe od nižjih in preprostejših oblik javna organizacija do višjih in kompleksnejših. Koncept napredka je nasproten konceptu regresija, za katero je značilno obratno gibanje - od višje k nižjemu, degradacija, vračanje k že zastarelim strukturam in odnosom. Zamisel o razvoju družbe kot progresivnem procesu se je pojavila v antiki, vendar se je dokončno oblikovala v delih francoskih razsvetljencev (A. Turgot, M. Condorcet itd.). Merila za napredek so videli v razvoju človeškega uma in v širjenju razsvetljenstva. Tako optimističen pogled na zgodovino se je v 19. stoletju spremenil. bolj zapletene ideje. Marksizem tako vidi napredek v prehodu iz ene družbenoekonomske formacije v drugo, višjo. Nekateri sociologi so menili, da je bistvo napredka zapletanje družbene strukture in rast družbene heterogenosti. V sodobni sociologiji. zgodovinski napredek je povezan s procesom modernizacije, to je prehodom iz agrarne družbe v industrijsko in nato v postindustrijsko -

Nekateri misleci zavračajo idejo o napredku v družbenem razvoju, bodisi gledajo na zgodovino kot na ciklični cikel z nizom vzponov in padcev (G. Vico), napovedujejo skorajšnji »konec zgodovine« bodisi potrjujejo ideje o multilinearni, neodvisni druga od druge, vzporedno gibanje različnih družb (N J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Tako je A. Toynbee, ki je opustil tezo o enotnosti svetovne zgodovine, identificiral 21 civilizacij, od katerih je v razvoju vsake ločil faze nastanka, rasti, zloma, zatona in propada. O »propadu Evrope« je pisal tudi O. Spengler. Posebej presenetljiv je »antiprogresizem« K. Popperja. Ker je napredek razumel kot gibanje proti kateremu koli cilju, se mu je zdel možen le posameznik, ne pa tudi zgodovina. Slednje lahko razložimo tako kot progresivni proces kot kot regresijo.

Očitno je, da progresivni razvoj družbe ne izključuje povratnih gibanj, nazadovanja, civilizacijskih slepih ulic in celo zlomov. In sam razvoj človeštva verjetno ne bo imel nedvoumno linearnega značaja, v njem so možni pospešeni skoki naprej in povratki. Poleg tega lahko napredek na enem področju družbenih odnosov povzroči nazadovanje na drugem. Razvoj orodij, tehnična in tehnološka revolucija so jasen dokaz gospodarskega napredka, vendar so svet pripeljali na rob okoljske katastrofe in izčrpali naravne vire Zemlje. Sodobni družbi očitajo padec morale, družinsko krizo in pomanjkanje duhovnosti. Visoka je tudi cena napredka: udobje mestnega življenja na primer spremljajo številne »bolezni urbanizacije«. Včasih so stroški napredka tako visoki, da se postavlja vprašanje, ali je sploh mogoče govoriti o napredku človeštva?

Pri tem je aktualno vprašanje kriterijev za napredek. Tudi tu med znanstveniki ni soglasja. Francoski razsvetljenci so videli merilo v razvoju razuma, v stopnji racionalnosti družbene strukture. Številni misleci (npr. A. Saint-Simon) so gibanje naprej ocenili glede na stanje javne morale in njen pristop k zgodnjim krščanskim idealom. G. Hegel je povezal napredek s stopnjo zavesti svobode. Marksizem je predlagal tudi univerzalni kriterij napredka - razvoj produktivnih sil. Ker je K. Marx bistvo gibanja naprej videl v vse večji podrejenosti naravnih sil človeku, je družbeni razvoj reduciral na napredek v proizvodni sferi. Za progresivne je štel le tiste družbene odnose, ki so ustrezali ravni produktivnih sil in so odpirali prostor za razvoj človeka (kot glavne produktivne sile). Uporabnost takega kriterija je v sodobnem družboslovju sporna. Stanje ekonomske osnove ne določa narave razvoja vseh drugih sfer družbe. Cilj in ne sredstvo vsakega družbenega napredka je ustvarjanje pogojev za celovit in skladen razvoj človeka.

Zato bi moralo biti merilo napredka mera svobode, ki jo je družba sposobna zagotoviti posamezniku za maksimalen razvoj njegovih potencialov. Stopnjo progresivnosti določenega družbenega sistema je treba oceniti po pogojih, ustvarjenih v njem za zadovoljevanje vseh potreb posameznika, za svoboden razvoj človeka (ali, kot pravijo, po stopnji humanosti družbenega sistema) .

Obstajata dve obliki družbenega napredka: revolucija in reforma.

Revolucija - Gre za popolno ali celovito spremembo vseh ali večine vidikov družbenega življenja, ki vpliva na temelje obstoječega družbenega sistema. Do nedavnega so na revolucijo gledali kot na univerzalni »zakon prehoda« iz ene družbeno-ekonomske formacije v drugo. Toda znanstveniki nikoli niso mogli odkriti znakov družbene revolucije med prehodom iz primitivnega komunalnega sistema v razrednega. Koncept revolucije je bilo treba toliko razširiti, da je bil primeren za kakršenkoli formacijski prehod, kar pa je pripeljalo do maskulacije prvotne vsebine pojma. »Mehanizem« prave revolucije je bilo mogoče odkriti šele v družbenih revolucijah sodobnega časa (na prehodu iz fevdalizma v kapitalizem).

Po marksistični metodologiji je socialna revolucija razumljena kot radikalna revolucija v življenju družbe, ki spreminja njeno strukturo in pomeni kvalitativni preskok v njenem progresivnem razvoju. Najpogostejši, globoko zakoreninjen razlog za nastop dobe socialne revolucije je konflikt med rastočimi produktivnimi silami in obstoječim sistemom družbenih odnosov in institucij. Zaostrovanje gospodarskih, političnih in drugih nasprotij v družbi na tej objektivni podlagi vodi v revolucijo.

Revolucija vedno predstavlja aktivno politično delovanje množic in ima prvi cilj prenos vodenja družbe v roke novega razreda. Družbena revolucija se od evolucijskih preobrazb razlikuje po tem, da je skoncentrirana v času in množice neposredno delujejo v njej.

Dialektika pojmov "reforma - revolucija" je zelo zapletena. Revolucija kot globlje delovanje navadno »vsrka« reformo: delovanje »od spodaj« se dopolni z delovanjem »od zgoraj«.

Danes številni znanstveniki pozivajo k opustitvi pretiravanja v zgodovini vloge družbenega pojava, imenovanega "družbena revolucija", in k razglasitvi tega obveznega vzorca pri reševanju perečih zgodovinskih problemov, saj revolucija ni bila vedno glavna oblika družbene transformacije. Veliko pogosteje so se spremembe v družbi zgodile kot posledica reform.

reforma - to je preoblikovanje, reorganizacija, sprememba katerega koli vidika družbenega življenja, ki ne uniči temeljev obstoječe družbene strukture in pusti oblast v rokah prejšnjega vladajočega razreda. V tem smislu je pot postopnega preoblikovanja obstoječih odnosov postavljena v nasprotje z revolucionarnimi eksplozijami, ki do tal pometejo stari red, stari sistem. Marksizem je imel za evolucijski proces, ki je ohranil za dolgo časa mnogi relikti preteklosti so za ljudi preveč boleči. In trdil je, da ker reforme vedno izvajajo »od zgoraj« sile, ki že imajo oblast in se od nje nočejo ločiti, je rezultat reform vedno nižji od pričakovanega: preobrazbe so polovičarske in nedosledne.

Prezirljiv odnos do reform kot oblike družbenega napredka je pojasnjeval tudi znameniti položaj V. I. Uljanova-Lenina o reformah kot »stranskem proizvodu revolucionarnega boja«. Pravzaprav je že K. Marx ugotavljal, da »družbene reforme nikoli niso pogojene s šibkostjo močnih, temveč jih mora in bo uresničila moč »šibkih«. Zanikanje možnosti, da bi imel »vrh« spodbudo za začetek preobrazb, je okrepil njegov ruski privrženec: »Pravi motor zgodovine je revolucionarni boj razredov; reforme so stranski produkt tega boja, stranski produkt, ker izražajo neuspešne poskuse oslabitve, ugasnitve tega boja.« Tudi v primerih, ko reforme očitno niso bile posledica množičnih uporov, so jih sovjetski zgodovinarji razlagali z željo vladajočih razredov, da preprečijo kakršne koli posege v vladajoči sistem v prihodnosti. Reforme so bile v teh primerih posledica potencialne grožnje revolucionarnega gibanja množic.

Postopoma so se ruski znanstveniki osvobodili tradicionalnega nihilizma v zvezi z evolucijskimi preobrazbami, pri čemer so najprej priznali enakovrednost reform in revolucij, nato pa, zamenjali predznake, z ostro kritiko napadli revolucije kot izjemno neučinkovite, krvave, polne stroškov in vodijo v diktaturo. .

Danes so velike reforme (tj. revolucije »od zgoraj«) prepoznane kot enake družbene anomalije kot velike revolucije. Oba načina reševanja družbenih nasprotij sta v nasprotju z normalno, zdravo prakso »trajne reforme v samoregulativni družbi«. Dilemo »reforma - revolucija« nadomešča razčiščevanje razmerja med trajno ureditvijo in reformo. V tem kontekstu tako reforma kot revolucija »zdravita« že napredovalo bolezen (prva s terapevtskimi metodami, druga s kirurškim posegom), trajno in morebitno zgodnja preventiva. Zato se v sodobnem družboslovju poudarek premakne z antinomije »reforma - revolucija« na »reforma - inovacija«. Inovacijo razumemo kot običajno, enkratno izboljšavo, povezano s povečanjem prilagoditvenih sposobnosti družbenega organizma v danih razmerah.


| |

3. stopnja - postindustrijska (D. Bell) ali tehnotronska (A. Toffler) ali tehnološka (Z. Brzezinski).

Na prvi stopnji je glavno področje gospodarske dejavnosti kmetijstvo, na drugi - industrija, na tretji - storitveni sektor. Vsaka stopnja ima svoje posebne oblike družbene organizacije in svojo družbeno strukturo.

Čeprav so bile te teorije, kot je bilo že omenjeno, v okviru materialističnega razumevanja procesov družbenega razvoja, so se bistveno razlikovale od pogledov Marxa in Engelsa. Po marksističnem konceptu je bil prehod iz ene družbenoekonomske formacije v drugo izveden na podlagi družbene revolucije, ki je bila razumljena kot radikalna kvalitativna revolucija v celotnem sistemu družbenega življenja. Kar zadeva teorije industrijske in postindustrijske družbe, so v okviru gibanja, imenovanega socialni evolucionizem: po njih tehnološke revolucije, ki se dogajajo v gospodarstvu, čeprav vključujejo revolucije na drugih področjih družbenega življenja, ne spremljajo družbeni konflikti in družbene revolucije.

3. Formacijski in civilizacijski pristopi k preučevanju družbe

V ruski zgodovinski in filozofski znanosti sta najbolj razvita pristopa k razlagi bistva in značilnosti zgodovinskega procesa formacijski in civilizacijski.

Prvi med njimi pripada marksistični družboslovni šoli. Njegov ključni koncept je kategorija "socialno-ekonomska formacija".

Formacija je bila razumljena kot zgodovinsko specifična vrsta družbe, obravnavana v organskem medsebojnem odnosu vseh njenih vidikov in področij, ki izhajajo iz določenega načina proizvodnje materialnih dobrin. V strukturi vsake formacije sta se razlikovali gospodarska baza in nadgradnja. Osnova (sicer so jo imenovali produkcijski odnosi) je skupek družbenih odnosov, ki se razvijejo med ljudmi v procesu proizvodnje, distribucije, menjave in potrošnje materialnih dobrin (glavna med njimi so lastniška razmerja produkcijskih sredstev) . Nadstavbo smo razumeli kot skupek političnih, pravnih, ideoloških, verskih, kulturnih in drugih pogledov, institucij in razmerij, ki jih osnova ne zajema. Kljub relativni samostojnosti je vrsto nadgradnje določala narava baze. Predstavljala je tudi formacijsko osnovo, ki je določala formacijsko pripadnost posameznemu društvu. Proizvodni odnosi (ekonomska osnova družbe) in produktivne sile so sestavljali način proizvodnje, ki se pogosto razume kot sinonim za družbeno-ekonomsko formacijo. Pojem »produktivne sile« je vključeval ljudi kot proizvajalce materialnih dobrin s svojim znanjem, veščinami in delovnimi izkušnjami ter produkcijska sredstva: orodja, predmete, sredstva za delo. Produktivne sile so dinamičen, nenehno razvijajoč se element produkcijske metode, medtem ko so produkcijski odnosi statični in togi ter se stoletja ne spreminjajo. Na določeni stopnji nastane konflikt med produktivnimi silami in produkcijskimi odnosi, ki se razreši med družbeno revolucijo, zlomom stare osnove in prehodom na novo stopnjo družbenega razvoja, v novo družbeno-ekonomsko formacijo. Stare produkcijske odnose nadomeščajo novi, ki odpirajo prostor za razvoj produktivnih sil. Tako marksizem zgodovinski proces razume kot naravno, objektivno določeno, naravnozgodovinsko spreminjanje družbenoekonomskih formacij.

V nekaterih delih samega K. Marxa sta identificirani samo dve veliki formaciji - primarna (arhaična) in sekundarna (ekonomska), ki vključuje vse družbe, ki temeljijo na Zasebna last. Tretjo formacijo bo predstavljal komunizem. V drugih delih klasike marksizma se družbeno-ekonomska formacija razume kot posebna stopnja razvoja proizvodnega načina z ustrezno nadgradnjo. Na njihovi podlagi se je v sovjetskem družboslovju leta 1930 oblikovala tako imenovana »petčlanska skupina«, ki je dobila značaj nesporne dogme. Po tem konceptu gredo vse družbe v svojem razvoju izmenično skozi pet družbenoekonomskih formacij: primitivno, sužnjelastniško, fevdalno, kapitalistično in komunistično, katerih prva faza je socializem. Formacijski pristop temelji na več postulatih:

1) ideja zgodovine kot naravnega, notranje določenega, progresivnega, svetovnozgodovinskega in teleološkega (usmerjenega k cilju - izgradnje komunizma) procesa. Formacijski pristop je tako rekoč zanikal nacionalno posebnost in izvirnost posameznih držav in se osredotočal na skupno vsem družbam;

2) odločilna vloga materialne proizvodnje v življenju družbe, ideja o ekonomskih dejavnikih kot temeljnih za druge družbene odnose;

3) potreba po uskladitvi proizvodnih odnosov s produktivnimi silami;

4) neizogibnost prehoda iz ene družbenoekonomske formacije v drugo.

Na sedanji stopnji razvoja družboslovja pri nas teorija družbeno-ekonomskih formacij doživlja očitno krizo, mnogi avtorji poudarjajo civilizacijski pristop k analizi zgodovinskega procesa.

Koncept "civilizacije" je eden najbolj zapletenih v moderna znanost: Predlaganih je bilo veliko definicij. Sam izraz izhaja iz latinske besede za "civil". V širšem smislu civilizacijo razumemo kot stopnjo, stopnjo razvoja družbe, materialne in duhovne kulture, ki sledi barbarstvu in divjaštvu. Ta koncept se uporablja tudi za označevanje niza edinstvenih manifestacij družbenih redov, ki so lastni določeni zgodovinski skupnosti. V tem smislu je civilizacija označena kot kvalitativna posebnost (izvirnost materialnega, duhovnega, socialno življenje) določena skupina držav ali ljudstev na določeni stopnji razvoja. Slavni ruski zgodovinar M. A. Barg je civilizacijo opredelil takole: »...To je način, kako določena družba rešuje svoje materialne, družbeno-politične in duhovno-etične probleme.« Različne civilizacije se med seboj bistveno razlikujejo, saj ne temeljijo na podobnih proizvodnih tehnikah in tehnologiji (kot družbe iste formacije), temveč na nezdružljivih sistemih družbenih in duhovnih vrednot. Vsako civilizacijo ne zaznamuje toliko njena proizvodna baza, kot njen specifičen način življenja, vrednostni sistem, vizija in načini medsebojnega povezovanja z zunanjim svetom.

IN sodobna teorija Civilizacije vključujejo koncepte linearne stopnje (v katerih se civilizacija razume kot določena stopnja svetovnega razvoja v nasprotju z "neciviliziranimi" družbami) in koncepti lokalnih civilizacij. Obstoj prvih je razložen z evropocentrizmom njihovih avtorjev, ki predstavljajo svetovni zgodovinski proces kot postopno uvajanje barbarskih ljudstev in družb v zahodnoevropski sistem vrednot in postopno napredovanje človeštva proti enotni svetovni civilizaciji, ki temelji na na te iste vrednosti. Zagovorniki druge skupine konceptov uporabljajo izraz "civilizacija". množina in izhajajo iz ideje o raznolikosti razvojnih poti za različne civilizacije.

Različni zgodovinarji so identificirali številne lokalne civilizacije, ki lahko sovpadajo z mejami držav (kitajska civilizacija) ali pokrivajo več držav (starodavna, zahodnoevropska civilizacija). Sčasoma se civilizacije spreminjajo, vendar njihovo »jedro«, po katerem se ena civilizacija razlikuje od druge, ostaja. Edinstvenosti vsake civilizacije ne bi smeli absolutizirati: vse gredo skozi stopnje, ki so skupne svetovnemu zgodovinskemu procesu. Običajno je celotna raznolikost lokalnih civilizacij razdeljena na dve veliki skupini - vzhodno in zahodno. Prvi so značilni visoka stopnja odvisnost posameznika od narave in geografsko okolje, tesna povezanost človeka z njegovimi družbena skupina, nizka socialna mobilnost, prevlada tradicije in običajev med regulatorji družbenih odnosov. Nasprotno pa so za zahodne civilizacije značilni težnja po podreditvi narave človekovi moči, prednost pravic in svoboščin posameznika pred družbenimi skupnostmi, visoka družbena mobilnost, demokratičen politični režim in pravna država.

Če torej formacija osredotoča pozornost na univerzalno, splošno, ponavljajoče se, potem se civilizacija osredotoča na lokalno-regionalno, edinstveno in posebno. Ti pristopi se med seboj ne izključujejo. V sodobnem družboslovju poteka iskanje v smeri njihove medsebojne sinteze.

4. Družbeni napredek in njegovi kriteriji

Bistvenega pomena je ugotoviti, v katero smer se giblje družba, ki je v stanju nenehnega razvoja in sprememb.

Napredek razumemo kot smer razvoja, za katero je značilno postopno gibanje družbe od nižjih in enostavnejših oblik družbene organizacije k višjim in kompleksnejšim. Koncept napredka je v nasprotju s konceptom regresije, za katerega je značilno obratno gibanje - od višjega k nižjemu, degradacija, vračanje k že zastarelim strukturam in odnosom. Zamisel o razvoju družbe kot progresivnem procesu se je pojavila v antiki, vendar se je dokončno oblikovala v delih francoskih razsvetljencev (A. Turgot, M. Condorcet itd.). Merila za napredek so videli v razvoju človeškega uma in v širjenju razsvetljenstva. Tako optimističen pogled na zgodovino se je v 19. stoletju spremenil. bolj zapletene ideje. Marksizem tako vidi napredek v prehodu iz ene družbenoekonomske formacije v drugo, višjo. Nekateri sociologi so menili, da je bistvo napredka zapletanje družbene strukture in rast družbene heterogenosti. V sodobni sociologiji. zgodovinski napredek je povezan s procesom modernizacije, to je prehodom iz agrarne družbe v industrijsko in nato v postindustrijsko -

Nekateri misleci zavračajo idejo o napredku v družbenem razvoju, bodisi gledajo na zgodovino kot na ciklični cikel z nizom vzponov in padcev (G. Vico), napovedujejo skorajšnji »konec zgodovine« bodisi potrjujejo ideje o multilinearni, neodvisni druga od druge, vzporedno gibanje različnih družb (N J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Tako je A. Toynbee, ki je opustil tezo o enotnosti svetovne zgodovine, identificiral 21 civilizacij, od katerih je v razvoju vsake ločil faze nastanka, rasti, zloma, zatona in propada. O »propadu Evrope« je pisal tudi O. Spengler. Posebej presenetljiv je »antiprogresizem« K. Popperja. Ker je napredek razumel kot gibanje proti kateremu koli cilju, se mu je zdel možen le posameznik, ne pa tudi zgodovina. Slednje lahko razložimo tako kot progresivni proces kot kot regresijo.

Očitno je, da progresivni razvoj družbe ne izključuje povratnih gibanj, nazadovanja, civilizacijskih slepih ulic in celo zlomov. In sam razvoj človeštva verjetno ne bo imel nedvoumno linearnega značaja, v njem so možni pospešeni skoki naprej in povratki. Poleg tega lahko napredek na enem področju družbenih odnosov povzroči nazadovanje na drugem. Razvoj orodij, tehnična in tehnološka revolucija so jasen dokaz gospodarskega napredka, vendar so svet pripeljali na rob okoljske katastrofe in izčrpali naravne vire Zemlje. Sodobni družbi očitajo padec morale, družinsko krizo in pomanjkanje duhovnosti. Visoka je tudi cena napredka: udobje mestnega življenja na primer spremljajo številne »bolezni urbanizacije«. Včasih so stroški napredka tako visoki, da se postavlja vprašanje, ali je sploh mogoče govoriti o napredku človeštva?

Pri tem je aktualno vprašanje kriterijev za napredek. Tudi tu med znanstveniki ni soglasja. Francoski razsvetljenci so videli merilo v razvoju razuma, v stopnji racionalnosti družbene strukture. Številni misleci (npr. A. Saint-Simon) so gibanje naprej ocenili glede na stanje javne morale in njen pristop k zgodnjim krščanskim idealom. G. Hegel je povezal napredek s stopnjo zavesti svobode. Marksizem je predlagal tudi univerzalni kriterij napredka - razvoj produktivnih sil. Ker je K. Marx bistvo gibanja naprej videl v vse večji podrejenosti naravnih sil človeku, je družbeni razvoj reduciral na napredek v proizvodni sferi. Za progresivne je štel le tiste družbene odnose, ki so ustrezali ravni produktivnih sil in so odpirali prostor za razvoj človeka (kot glavne produktivne sile). Uporabnost takega kriterija je v sodobnem družboslovju sporna. Stanje ekonomske osnove ne določa narave razvoja vseh drugih sfer družbe. Cilj in ne sredstvo vsakega družbenega napredka je ustvarjanje pogojev za celovit in skladen razvoj človeka.