domov delo

Navodila Serafima Sarovskega. Vsak človek

O Bogu

Bog je ogenj, ki greje in vžiga srca in trebuhe. Torej, če čutimo mraz v naših srcih, ki je od hudiča, kajti hudič je hladen, potem bomo poklicali Gospoda in prišel bo in ogrel naša srca s popolno ljubeznijo ne samo do njega, ampak tudi do naših sosed. In z obraza topline bo pregnala hladnost dobrosovražnika.

Očetje so zapisali, ko so jih prosili: iščite Gospoda, a ne preskušajte, kje živi.

Kjer je Bog, tam ni zla. Vse, kar prihaja od Boga, je miroljubno in blagodejno ter vodi človeka v ponižnost in samoobsojanje.

Bog nam ne izkazuje svoje ljubezni do človeštva le, ko delamo dobro, ampak tudi, ko ga užalimo in jezimo. Kako potrpežljivo prenaša naše krivice! In ko kaznuje, kako sočutno kaznuje!

Ne kličite Boga pravično, pravi sv. Izak, kajti njegova pravičnost ni vidna v tvojih dejanjih. Če ga je David imenoval pravičnega in poštenega, nam je njegov Sin pokazal, da je bolj dober in usmiljen. Kje je njegova pravičnost? Bili smo grešniki in Kristus je umrl za nas (Izak Sirski, f. 90).

V kolikor se človek izpopolnjuje pred Bogom, v kolikor mu sledi; v pravi dobi mu Bog razkrije svoje obličje. Kajti pravični, kolikor vstopijo v kontemplacijo Njega, vidijo podobo kot v ogledalu in tam vidijo manifestacijo resnice.

Če ne poznaš Boga, potem je nemogoče, da bi se v tebi vzbudila ljubezen do Njega; in Boga ne moreš ljubiti, če ga ne vidiš. Vizija Boga izhaja iz spoznanja o njem: kajti kontemplacija o njem ni pred spoznanjem o njem.

Ne bi smeli govoriti o božjih delih po polnem trebuhu, kajti v polnem trebuhu ni videnja božjih skrivnosti.

O razlogih za prihod Jezusa Kristusa na svet.

Razlogi za prihod na svet Jezusa Kristusa, Božjega sina, so:

1) Božja ljubezen do človeške rase: kajti Bog je vzljubil svet, ko je dal svojega edinorojenega Sina (Janez 3:16).

2) Obnova božje podobe in podobnosti v padlem človeku, kot o tem poje sveta Cerkev (1. kanon o rojstvu evangelija I. hvalnica): Uničena s prestopkom v božji podobi tega, kar je bilo, vsa pokvarjenost kar obstaja, najboljše padlo Božansko življenje, ponovno obnavlja modrega Stvarnika.

3) Rešitev človeških duš: Bog ni poslal svojega Sina na svet, da bi sodil svet, ampak je pustil, da je svet odrešen po njem (Jn 3,17).

Torej, sledimo cilju našega Odrešenika, Gospoda Jezusa Kristusa, moramo živeti v skladu z njegovim božanskim naukom, da bi po tem lahko prejeli odrešenje za naše duše.

O veri v Boga.

Najprej je treba verjeti v Boga, saj On tudi nagrajuje tiste, ki ga iščejo (Heb 11,6).

Vera, po nauku sv. Antioha, je začetek naše zedinjenosti z Bogom: pravi vernik je kamen božjega templja, pripravljen za zgradbo Boga Očeta, dvignjen v višave z močjo Jezusa Kristusa, to je križa, z pomoč vrvi, to je milost Svetega Duha.

Vera brez del je mrtva (Jakob 2:26); in dela vere so: ljubezen, mir, potrpežljivost, usmiljenje, ponižnost, nošenje križa in življenje v duhu. Samo takšna vera se pripisuje resnici. Prave vere ne more biti brez del: kdor resnično veruje, ima dela.

O upanju.

Vsi, ki imajo trdno upanje v Boga, so povzdignjeni k njemu in obsijani s sijem večne luči.

Če človek sploh nima skrbi zase zaradi ljubezni do Boga in dela kreposti, saj ve, da Bog skrbi zanj, je takšno upanje resnično in modro. Če pa človek sam skrbi za svoje zadeve in se obrne k Bogu v molitvi šele, ko ga že doletijo neizogibne težave, in v svoji moči ne vidi sredstev, da bi jih preprečil, in začne upati na Božjo pomoč, je takšno upanje zaman in lažno. Resnično upanje išče edino Božje kraljestvo in je prepričano, da bo vse zemeljsko, kar je potrebno za začasno življenje, nedvomno dano. Srce ne more imeti miru, dokler ne pridobi tega upanja. Pomirila ga bo in napolnila z veseljem. O tem upanju so govorila častitljiva in presveta usta: Pridite k meni vsi, ki ste trudni in obremenjeni, in jaz vam bom dal počitek (Mt 11,28), to je, zaupajte vame in se potolažite od truda in strahu. .

Evangelij po Luku pravi o Simeonu: in ne da bi mu Sveti Duh obljubil, da ne bo videl smrti, še preden je videl Kristusa Gospoda (Lk 2,26). In ni ubil svojega upanja, ampak je čakal na hrepenečega Odrešenika sveta in ga veselo sprejel v naročje, rekel: Zdaj me pustiš, Gospod, da grem v tvoje kraljestvo, hrepenel po meni, ker sem prejel moje upanje - Kristusa Gospoda.

O božji ljubezni.

Kdor je pridobil popolno ljubezen do Boga, obstaja v tem življenju, kot da ne bi obstajal. Kajti ima se za tujca vidnemu, ki potrpežljivo čaka na nevidno. Popolnoma se je spremenil v ljubezen do Boga in pozabil na vsako drugo ljubezen.

Kdor ljubi samega sebe, ne more ljubiti Boga. In kdor ne ljubi samega sebe zaradi ljubezni do Boga, ljubi Boga.

Kdor resnično ljubi Boga, se ima za tujca in neznanca na tej zemlji; kajti z dušo in umom v svojem stremljenju k Bogu premišljuje samo Njega.

Duša, napolnjena z Božjo ljubeznijo, se med izstopom iz telesa ne bo bala princa zraka, ampak bo letela z angeli, kakor iz tuje dežele v domovino.

Proti pretirani negi.

Pretirana skrb za življenjske stvari je značilna za nevernega in strahopetnega človeka. In gorje nam, če sami zase ne upamo v Boga, ki skrbi za nas! Če mu ne pripisujemo vidnih koristi, ki jih uživamo v sedanji dobi, kako lahko potem pričakujemo od njega tiste koristi, ki so obljubljene v prihodnosti? Ne bodimo tako nezvesti, ampak raje iščimo najprej Božje kraljestvo in vse to se nam bo dodalo po Odrešenikovi besedi (Mt 6,33).

Bolje je, da preziramo tisto, kar ni naše, to je začasno in minljivo, in da želimo svoje, to je neminljivost in nesmrtnost. Kajti ko bomo neminljivi in nesmrtni, takrat bomo vredni vidnega premišljevanja Boga, kakor apostoli pri presveti preobrazbi, in bomo deležni višje duševne edinosti z Bogom, kakor nebeški umi. Kajti mi bomo kakor angeli in Božji sinovi, ki smo vstajenje sinov (Lk 20,36).

O skrbi za dušo.

Človekovo telo je kot prižgana sveča. Sveča mora dogoreti in človek mora umreti. Duša pa je nesmrtna, zato naj skrbimo bolj za dušo kot za telo: kaj pomaga človeku, če pridobi ves svet, svojo dušo pa izgubi, ali če kdo izda za svojo dušo (Marko 8 :36; Mt 16, 26), za katerega, kot veste, nič na svetu ne more biti odkupnina? Če je ena sama duša dragocenejša od celega sveta in kraljestva tega sveta, potem je nebeško kraljestvo neprimerno dragocenejše. Dušo najbolj dragoceno častimo iz razloga, kot pravi Makarij Veliki, ker se Bog ni udovolil komunicirati s čimer koli in se združiti s svojo duhovno naravo, ne z nobenim vidnim bitjem, ampak z eno osebo, ki jo je ljubil bolj kot vse svoje. bitja (Makarij Veliki. Beseda o svobodi duha. 32. poglavje).

Bazilij Veliki, Gregor Teolog, Janez Zlatousti, Ciril Aleksandrijski, Ambrož Milanski in drugi so bili device od mladosti do konca življenja; vse življenje je bilo posvečeno skrbi za dušo in ne za telo. Tako bi se morali tudi mi potruditi glede duše; krepiti telo le tako, da prispeva h krepitvi duha.

S čim mora biti duša oskrbljena?

Duša mora biti oskrbljena z Božjo besedo: kajti Božja beseda je, kot pravi Gregor Teolog, angelski kruh, s katerim se hranijo duše, lačne Boga. Predvsem pa je treba vaditi branje Nove zaveze in Psalterja, kar naj počne tisti, ki je vreden. Iz tega prihaja razsvetljenje v umu, ki se spremeni z božansko spremembo.

Morate se usposobiti tako, da se zdi, da vaš um lebdi v Gospodovem zakonu, po katerem bi morali, če ste vodeni, urediti svoje življenje.

Zelo koristno je, če se v samoti ukvarjamo z branjem Božje besede in razumno beremo celotno Sveto pismo. Za eno takšno vajo, poleg drugih dobrih del, Gospod ne bo pustil človeka s svojim usmiljenjem, ampak ga bo napolnil z darom razumevanja.

Ko človek oskrbi svojo dušo z Božjo besedo, se napolni z razumevanjem, kaj je dobro in kaj zlo.

Božjo besedo je treba brati v samoti, da se ves um bralca poglobi v resnice Svetega pisma in prejme od te topline, ki v samoti povzroča solze; od teh se človek popolnoma ogreje in napolni z duhovnimi darovi, razveseljuje razum in srce bolj kot katera koli beseda.

Telesno delo in telovadba v božjih spisih, uči Rev. Izak Sirski, varuj čistost.
Dokler človek ne sprejme Tolažnika, potrebuje božanske spise, da se mu vtisne v um spomin na dobre stvari in da se bo zaradi nenehnega branja v njem obnovila želja po dobrem in zaščitila njegovo dušo pred subtilnimi potmi greh (Izak Sirski. Sl. 58).

Prav tako je treba dušo opremiti z znanjem o Cerkvi, o tem, kako se je ohranila od začetka in do danes, kaj je nekoč prestala – da tega ne bi vedela zato, da bi hotela nadzorovati ljudi, ampak v primeru morebitnih vprašanj.

Predvsem pa je treba to storiti zase, da bi pridobil duševni mir, po naukih psalmista, mir za mnoge, ki ljubijo tvojo postavo, o Gospod (Ps 119,165).

O duhovnem svetu.

Nič ni boljšega od miru v Kristusu, v katerem je uničeno vsako bojevanje zraka in zemeljskih duhov: kajti naš boj ni proti krvi in mesu, ampak proti vladarjem in oblastem in vladarjem teme tega sveta, proti duhovni hudobiji. v nebeških krajih (Efež. 6:12).

Znak razumne duše, ko človek potopi svoj um vase in ima dejanje v srcu. Takrat ga božja milost obsenči in je v mirnem razpoloženju in s tem tudi v posvetnem stanju: v mirnem stanju, to je s čisto vestjo, v posvetnem stanju, kajti um v sebi premišljuje milost Svetega Duha, po Božji besedi: v miru je njegovo mesto (Ps 75,3).

Ali je mogoče videti sonce s čutnimi očmi in se ne veseliti? Toda koliko bolj veselo je, ko um s svojim notranjim očesom vidi Sonce Kristusove resnice. Takrat se resnično veseli z veseljem angelov; o tem je apostol rekel: naše življenje je v nebesih (Flp 3,20).

Ko nekdo hodi v mirni dispenziji, tako rekoč z žlico vleče duhovne darove.

Sveti očetje, ki so živeli mirno in obsenjeni z Božjo milostjo, so živeli dolgo.

Ko človek pride do mirne dispenzacije, potem lahko iz sebe in na druge izlije luč razsvetljenja razuma; najprej mora človek ponoviti te besede prerokinje Ane: Naj ne pride veličastnost iz tvojih ust (1 Samuelova 2,3) in Gospodove besede: Hinavec, najprej odstrani desko s svojih las : in potem pazi, da odstraniš iver z bratovih las (Mt 7,5).

Ta svet je kot neprecenljiv zaklad zapustil naš Gospod Jezus Kristus svojim učencem pred smrtjo z besedami: Mir vam zapuščam, svoj mir vam dajem (Jn 14,27). O njem govori tudi apostol: In Božji mir, ki presega vsak um, naj varuje vaša srca in vaše misli o Kristusu Jezusu (Fil 4,7).

Če človek ne skrbi za posvetne potrebe, potem ne more imeti miru v duši.

Duševni mir se pridobi z žalostjo. Sveto pismo pravi: Šel sem skozi ogenj in vodo in nas pripeljal do počitka (Ps. 65,12). Za tiste, ki hočejo ugoditi Bogu, pot vodi skozi mnoge žalosti.

K notranjemu miru nič ne pripomore tako kot tišina in, kolikor je le mogoče, nenehno pogovarjanje s samim seboj in redki pogovori z drugimi.

Zato moramo osredotočiti vse svoje misli, želje in dejanja, da bi prejeli Božji mir in vedno vzklikati s Cerkvijo: Gospod, naš Bog! daj nam mir (Iz 26,12).

O ohranjanju duhovnega miru.

Takšna vaja lahko prinese tišino v človeško srce in ga naredi za bivališče samega Boga.

Primer takšnega pomanjkanja jeze vidimo pri Gregorju Čudodelniku, od katerega je na javnem mestu žena neke vlačuge zahtevala podkupnino, domnevno za greh, storjen z njo; on pa, prav nič jezen nanjo, je krotko rekel nekemu svojemu prijatelju: hitro ji daj ceno, ki jo zahteva. Ženo, ki je pravkar sprejela nepravično podkupnino, je napadel demon; Svetnik je z molitvijo odgnal demona od nje (Cheti Menaion, 17. november, v njegovem življenju).

Če je nemogoče ne biti ogorčen, potem je treba vsaj poskušati zadržati jezik, v skladu s psalmistovim glagolom: zmeden in brez besed (Ps 76,5).

V tem primeru si lahko za vzor vzamemo sv. Spyridon Trimifuntsky in sv. Efraim Sirski. Prvi (Ch. Min., 12. december, v svojem življenju) je utrpel žalitev na ta način: ko je na prošnjo grškega kralja vstopil v palačo, je eden od služabnikov, ki so bili v kraljevi sobi, glede na njega berača, se mu smejal, ga ni spustil v sobo in ga nato udaril po licu; sv. Spiridon, ki je dobrosrčen, po besedi

Gospod, drugega je obrnil k njemu (Mt 5,39).

Rev. Efraimu (Ch. Min., 28. januarja v življenju), ki se je postil v puščavi, je bil učenec prikrajšan za hrano na ta način: učenec, ki mu je prinesel hrano, je na poti nejevoljno razbil posodo. Menih, videč žalostnega učenca, mu reče: ne žalosti se, brat, če nočemo, da pride hrana k nam, tedaj bomo šli k njej; in šel je ter se usedel k razbiti posodi in nabral hrane ter jo jedel; tako je bil brez jeze.

In kako premagati jezo, je to razvidno iz življenja velikega Pajzija (Ch. Min., 19. junija, v njegovem življenju), ki je prosil Gospoda Jezusa Kristusa, ki se mu je prikazal, da ga osvobodi jeze; in Kristus mu je rekel: Če hočeš premagati jezo in srd, ne hrepeni po ničemer, sovraži nikogar ali ga zaničuj.

Ko ima človek veliko pomanjkanje stvari, potrebnih za telo, je težko premagati malodušje. A to bi seveda moralo veljati za šibke duše.

Da bi ohranili duševni mir, se moramo izogibati tudi obsojanju drugih na vse možne načine. Z neobsojanjem in tišino se ohranja duhovni mir: ko je človek v takem razodetju, prejme Božja razodetja.

Da bi ohranili duševni mir, morate pogosteje vstopati vase in se vprašati: kje sem? Obenem je treba zagotoviti, da telesna čutila, zlasti vid, služijo notranjemu človeku in ne zabavajo duše s čutnimi predmeti: kajti milosti polne darove prejemajo le tisti, ki imajo notranjo dejavnost in bdijo nad svojo dušo.

Sveti Serafim Sarovski je eden najbolj čaščenih svetnikov v Rusiji. Ime tega velikega asketa, čudodelnika in zdravilca je znano vsakemu pravoslavcu. Naša knjiga vsebuje pisna navodila očeta Serafima, podaja njegovo kratko biografijo in pogovore, ki so bili posneti različni ljudje ki je prišel k Serafimu Sarovskemu po nasvet in blagoslov. Nauke boste lahko brali Sveti Serafim o Bogu, o duši, o ljubezni in upanju, o molitvi, postu in kesanju, pa tudi o mnogih drugih neprecenljivih nasvetih svetega starešine. Navodila Serafima Sarovskega so veliko duhovno znanje, ki nam bo vsem pomagalo postati prijaznejši, srečnejši in modrejši. Za oblikovanje naslovnice je uporabljen fragment ikone sv. Serafima Sarovskega (Katedrala samostana sv. Janeza Krstnika).

serija: Večne resnice (Phoenix)

* * *

podjetje liters.

Navodila svetega Serafima Sarovskega

Očetje so zapisali, ko so jih prosili: iščite Gospoda, a ne preskušajte, kje živi.

Kjer je Bog, tam ni zla. Vse, kar prihaja od Boga, je miroljubno in blagodejno ter vodi človeka v ponižnost in samoobsojanje.

Bog nam ne izkazuje svoje ljubezni do človeštva le, ko delamo dobro, ampak tudi, ko ga užalimo in jezimo. Kako potrpežljivo prenaša naše krivice! In ko kaznuje, kako sočutno kaznuje!

Če ne poznaš Boga, potem je nemogoče, da bi se v tebi vzbudila ljubezen do Njega; in Boga ne moreš ljubiti, če ga ne vidiš. Vizija Boga izvira iz poznavanja Njega: kajti kontemplacija Njega ni pred spoznanjem Njega.

Ne bi smeli govoriti o božjih delih po polnem trebuhu, kajti v polnem trebuhu ni videnja božjih skrivnosti.

O razlogih za prihod Jezusa Kristusa na svet

Razlogi za prihod na svet Jezusa Kristusa, Božjega sina, so:

1. Božja ljubezen do človeškega rodu: »Bog je namreč svet tako vzljubil, da je dal svojega edinorojenega Sina, da bi se nihče, kdor vanj veruje, ne pogubil, ampak bi imel večno življenje« (Jn 3,16).

2. Obnova božje podobe in podobnosti v padlem človeku, kot o tem poje sveta Cerkev (1. kanon za Gospodovo rojstvo, I. spev): »Uničen zaradi zločina Božja podoba prvo, ves razpad, ki obstaja, najboljše padlo božansko življenje, je znova prenovil modri Stvarnik.”

3. Odrešenje človeških duš: »Bog namreč ni poslal svojega Sina na svet, da bi svet obsodil, ampak da bi bil svet po njem zveličan« (Jn 3,17).

In tako moramo mi, ki sledimo cilju našega Odrešenika, Gospoda Jezusa Kristusa, živeti v skladu z njegovim božanskim naukom, da bi po tem lahko prejeli odrešenje za naše duše.

O veri v Boga

Najprej je treba verjeti v Boga, »kajti kdor pride k Bogu, mora verovati, da obstaja in da nagrajuje tiste, ki ga marljivo iščejo« (Heb 11,6).

»Vera brez del je mrtva« (Jak 2,26); in dela vere so: ljubezen, mir, potrpežljivost, usmiljenje, ponižnost, nošenje križa in življenje v duhu. Samo takšna vera se pripisuje resnici. Prave vere ne more biti brez del: kdor resnično veruje, ima dela.

O upanju

Vsi, ki imajo trdno upanje v Boga, so povzdignjeni k njemu in obsijani s sijem večne luči.

Če človek sploh nima skrbi zase zaradi ljubezni do Boga in dela kreposti, saj ve, da Bog skrbi zanj, je takšno upanje resnično in modro. Če pa človek sam skrbi za svoje zadeve in se obrne k Bogu v molitvi šele, ko ga že doletijo neizogibne težave, in v svoji moči ne vidi sredstev, da bi jih preprečil, in začne upati na Božjo pomoč, je takšno upanje zaman in lažno. Resnično upanje išče združeno Božje kraljestvo in je prepričano, da bo vse zemeljsko, kar je potrebno za začasno življenje, nedvomno dano. Srce ne more imeti miru, dokler ne pridobi tega upanja. Pomirila ga bo in napolnila z veseljem. O tem upanju so govorila častitljiva in presveta usta: »Pridite k meni vsi, ki se trudite in ste obremenjeni, in jaz vam bom dal počitek« (Mt 11,28), to je, zaupajte vame in se potolažite od truda. in strah.

Evangelij po Luku pravi o Simeonu: »Sveti Duh mu je napovedal, da ne bo videl smrti, dokler ne bo videl Kristusa Gospoda« (Lk 2,26). In ni ubil svojega upanja, ampak je čakal na hrepenečega Odrešenika sveta in ga veselo sprejel v naročje, rekel: Zdaj me pustiš, Gospod, da grem v tvoje kraljestvo, hrepenel po meni, ker sem prejel moje upanje - Kristusa Gospoda.

O božji ljubezni

Kdor ljubi samega sebe, ne more ljubiti Boga. In kdor ne ljubi samega sebe zaradi ljubezni do Boga, ljubi Boga.

Kdor resnično ljubi Boga, se ima za tujca in neznanca na tej zemlji; kajti z dušo in umom v svojem stremljenju k Bogu premišljuje samo Njega.

Duša, napolnjena z Božjo ljubeznijo, se med izstopom iz telesa ne bo bala princa zraka, ampak bo letela z angeli, kakor iz tuje dežele v domovino.

Proti pretirani negi

Pretirana skrb za življenjske stvari je značilna za nevernega in strahopetnega človeka. In gorje nam, če sami zase ne upamo v Boga, ki skrbi za nas! Če mu ne pripisujemo vidnih koristi, ki jih uživamo v sedanji dobi, kako lahko potem pričakujemo od njega tiste koristi, ki so obljubljene v prihodnosti? Ne bodimo tako brez vere, ampak raje iščimo najprej Božje kraljestvo in njegovo pravičnost, in vse to nam bo dodano po Odrešenikovi besedi (Mt 6,33).

Bolje je, da preziramo tisto, kar ni naše, to je začasno in minljivo, in da želimo svoje, to je neminljivost in nesmrtnost. Kajti ko bomo neminljivi in nesmrtni, takrat bomo vredni vidnega premišljevanja Boga, kakor apostoli pri presveti preobrazbi, in bomo deležni višje duševne edinosti z Bogom, kakor nebeški umi. »... in ne morejo več umreti, kajti enaki so angelom in so Božji sinovi, saj so sinovi vstajenja« (Lk 20,36).

O skrbi za dušo

Človekovo telo je kot prižgana sveča. Sveča mora dogoreti in človek mora umreti. Toda duša je nesmrtna in zato bi morala biti naša skrb bolj za dušo kot za telo: »Kaj koristi človeku, če pridobi ves svet, svoji duši pa pogubi? ali kakšno odkupnino bo dal človek za svojo dušo?« (Mr 8,36; Matej 16,26), za katerega, kot veste, nič na svetu ne more biti odkupnina? Če je ena sama duša dragocenejša od celega sveta in kraljestva tega sveta, potem je nebeško kraljestvo neprimerno dragocenejše. Dušo najbolj dragoceno častimo iz razloga, kot pravi Makarij Veliki, ker se Bog ni udovolil komunicirati s čimer koli in se združiti s svojo duhovno naravo, ne z nobenim vidnim bitjem, ampak z eno osebo, ki jo je ljubil bolj kot vse svoje. bitja (Makarij Veliki. Beseda o svobodi duha. 32. poglavje).

S čim mora biti duša oskrbljena?

Duša mora biti oskrbljena z Božjo besedo: kajti Božja beseda je, kot pravi Gregor Teolog, angelski kruh in z njo se hranijo duše, lačne Boga. Predvsem pa je treba vaditi branje Nove zaveze in Psalterja, kar naj počne tisti, ki je vreden. Iz tega prihaja razsvetljenje v umu, ki se spremeni z božansko spremembo.

Izuriti se morate tako, da se zdi, da vaš um lebdi v Gospodovem zakonu, po katerem morate organizirati svoje življenje.

Ko človek oskrbi svojo dušo z Božjo besedo, se napolni z razumevanjem, kaj je dobro in kaj zlo.

Telesno delo in telovadba v božjih spisih, uči Rev. Izak Sirski, varuj čistost.

Dokler ne sprejme Tolažnika, človek potrebuje božanske spise, da se mu vtisne v spomin dobre stvari in da se od nenehnega branja v njem obnovi želja po dobrem in zaščiti njegovo dušo pred subtilnimi potmi greha ( Izak Sirski (Sl. 58).

Predvsem pa je treba to storiti zase, da bi pridobili duševni mir, po naukih psalmista »velik mir imajo tisti, ki ljubijo tvojo postavo, in zanje ni spotike« (Ps. 119: 165).

O duhovnem miru

Nič ni boljšega od miru v Kristusu, v katerem je uničeno vsako bojevanje zračnih in zemeljskih duhov: »kajti naš boj ni proti krvi in mesu, ampak proti poglavarstvom, proti oblastem, proti vladarjem teme tega sveta, proti duhovna hudobija na višavah« (Efež. 6:12).

Ko nekdo hodi v mirni dispenziji, tako rekoč z žlico vleče duhovne darove.

Sveti očetje, ki so živeli mirno in obsenjeni z Božjo milostjo, so živeli dolgo.

Ko človek pride do mirne dispenzacije, potem lahko iz sebe in na druge izlije luč razsvetljenja razuma; najprej mora človek ponoviti te besede prerokinje Ane: »Ne množi ošabnih govorov; Predrzne besede naj ne pridejo iz tvojih ust« (1 Sam 2,3) in Gospodove besede: »Hinavec! Najprej vzemi brid iz svojega očesa in tedaj boš videl, kako izvleči iver iz očesa svojega brata« (Mt 7,5).

Ta svet je kot neprecenljiv zaklad zapustil naš Gospod Jezus Kristus svojim učencem pred smrtjo z besedami: »Mir vam zapuščam, svoj mir vam dajem« (Jn 14,27). Apostol tudi govori o njem: "in Božji mir, ki presega vsak um, bo varoval vaša srca in vaše misli v Kristusu Jezusu" (Fil 4,7).

Če človek ne skrbi za posvetne potrebe, potem ne more imeti miru v duši.

Duševni mir se pridobi z žalostjo. Sveto pismo pravi: »Šli smo v ogenj in v vodo in ti si nas izpeljal na svobodo« (Ps. 65,12). Za tiste, ki hočejo ugoditi Bogu, pot vodi skozi mnoge žalosti.

K notranjemu miru nič ne pripomore tako kot tišina in, kolikor je le mogoče, nenehno pogovarjanje s samim seboj in redki pogovori z drugimi.

Zato moramo osredotočiti vse svoje misli, želje in dejanja, da bi prejeli Božji mir in vedno vzklikati s Cerkvijo: »Gospod! Ti nam daješ mir; kajti ti nam tudi urejaš vse naše zadeve« (Iz 26,12).

O ohranjanju duhovnega miru

Takšna vaja lahko prinese tišino v človeško srce in ga naredi za bivališče samega Boga.

Če je nemogoče, da ne bi bili ogorčeni, potem moramo vsaj poskušati držati jezik za zobmi, kot pravi psalmistov glagol: »Pretresen sem in ne morem govoriti« (Ps 77,5).

V tem primeru si lahko za vzor vzamemo sv. Spyridon Trimifuntsky in sv. Efraim Sirski. Prvi je takole utrpel žalitev: ko je na prošnjo grškega kralja vstopil v palačo, se mu je eden od služabnikov, ki so bili v kraljevi sobi, ker ga je imel za berača, smejal in ga ni spustil v komoro, nato pa ga udaril po licu; sv. Spyridon, ki je bil prijazen, po Gospodovi besedi, je drugega spremenil k njemu (Mt 5,39).

Rev. Efraimu, ki se je postil v puščavi, je učenec takole prikrajšal hrano: učenec, ki mu je prinesel hrano, je med potjo nejevoljno razbil posodo. Menih, videč žalostnega učenca, mu reče: ne žalosti se, brat, če nočemo, da pride hrana k nam, tedaj bomo šli k njej; in šel je ter se usedel k razbiti posodi in nabral hrane ter jo jedel; tako je bil brez jeze.

In kako premagati jezo, to je razvidno iz življenja velikega Pajzija, ki je prosil Gospoda Jezusa Kristusa, ki se mu je prikazal, naj ga osvobodi jeze; in Kristus mu je rekel: Če hočeš premagati jezo in srd, ne hrepeni po ničemer, sovraži nikogar ali ga zaničuj.

Ko ima človek veliko pomanjkanje stvari, potrebnih za telo, je težko premagati malodušje. A to bi seveda moralo veljati za šibke duše.

O ohranjanju srca

Svoje srce moramo budno varovati pred nespodobnimi mislimi in vtisi, po besedah Pritočnika: »Varujte svoje srce z vsem, kar varujete, kajti iz njega izvira življenje« (Pregovori 4,23).

Iz budnega varovanja srca se v njem rodi čistost, za katero je na voljo Gospodovo videnje, po zagotovilu večne resnice: »Blagor čistim v srcu, kajti oni bodo Boga videli« (Matej 5:5). 8).

Kar je najboljšega, je priteklo v srce, tega ne smemo izlivati po nepotrebnem; kajti takrat je le zbrano lahko varno pred vidnimi in nevidnimi sovražniki, ko se hrani kot zaklad v notranjosti srca.

Srce le takrat vre, ko ga razžiga božanski ogenj, ko je v njem živa voda; ko se vse izlije, postane hladno in človek zmrzne.

O mislih in telesnih gibih

Nečistih misli moramo biti čisti, še posebej, ko molimo k Bogu, kajti med smradom in vonjem ni soglasja. Kjer so misli, so tudi dodatki. Zato moramo odbiti prvi napad grešnih misli in jih pregnati iz zemlje svojega srca. Medtem ko so babilonski otroci, to je zle misli, še dojenčki, jih je treba razbiti in zdrobiti ob kamen, ki je Kristus; zlasti tri glavne strasti: požrešnost, denaroljubje in nečimrnost, s katerimi je hudič skušal premamiti celo našega Gospoda ob koncu svojega podviga v puščavi.

Hudič »preži na skrivnih krajih kakor lev v brlogu; čaka” (Ps. 9:30) in nam na skrivaj postavlja zanke nečistih in hudobnih misli. Torej, takoj, ko vidimo, jih moramo raztopiti s pobožnim premišljevanjem in molitvijo.

Zahteva podvig in veliko čuječnost, da je med psalmodijo naš um v harmoniji s srcem in ustnicami, da se v naši molitvi ne pomeša smrad s kadilom. Kajti Gospod se gnusi srce z nečistimi mislimi.

Nenehno, dan in noč, s solzami stopajmo pred obličje Božje dobrote, naj On očisti naša srca vsake hude misli, da bomo lahko vredno hodili po poti svojega poklica in mu s čistimi rokami prinašali darove svojih. storitev.

Če se ne strinjamo z zlimi mislimi, ki jih je vsadil hudič, potem delamo dobro. Nečisti duh vpliva le na strastne močan vpliv; ampak napada tiste, ki so bili očiščeni strasti samo od zunaj ali navzven.

Ali je mogoče, da mlad človek ne bi bil ogorčen nad mesenimi mislimi? Moramo pa moliti Gospoda Boga, da bi iskra hudobnih strasti ugasnila že na začetku. Potem se plamen strasti v človeku ne bo okrepil.

O prepoznavanju delovanja srca

Ko človek prejme nekaj božjega, se njegovo srce veseli; in ko je hudičevo, je v zadregi.

Krščansko srce, ko je sprejelo nekaj božjega, ne zahteva ničesar drugega s strani prepričanja, ali je to resnično od Gospoda; toda prav s tem dejanjem se prepriča, da je nebeško: kajti v sebi čuti duhovne sadove: »ljubezen, veselje, mir, potrpežljivost, dobrotljivost, dobrota, vera« (Gal 5,22).

Nasprotno, tudi če bi se hudič spremenil v angela luči (2 Kor 11,14) ali bi si zamislil verjetne misli; srce pa še vedno čuti nekakšno nejasnost in vznemirjenost v mislih. Ob razlagi tega je sv. Makarij Egiptovski pravi: »Tudi če bi si (satan) predstavljal svetla videnja, nikakor ne bi bilo mogoče dobro delovanje davka: skozi katerega se pojavi določeno znamenje njegovih dejanj« (Homilija 4, 13. poglavje).

Torej, iz teh različnih dejanj srca se lahko človek nauči, kaj je božje in kaj hudičevo, kot je sv. Gregor Sinait: »iz tega dejanja boš lahko spoznal sijočo luč v svoji duši, ali obstaja Bog ali Satan« (Philokalia, I. del, Gregor Sinait. O molku).

O kesanju

Kdor se hoče rešiti, mora imeti vedno srce nagnjeno k kesanju in skesanosti, kot pravi psalmist: »Daritev Bogu je skesani duh; Ne boš zaničeval strtega in ponižnega srca, o Bog« (Ps 50,19). V takem skesanem duhu lahko človek udobno in udobno preide zvijačne spletke ponosnega hudiča, katerega ves trud je vznemiriti človekovega duha in zasejati njegovo ljuljko v ogorčenosti, po besedah evangelija: »Ko služabniki prišli domači, so mu rekli: Gospodar! ali nisi posejal dobrega semena na svoji njivi? od kod prihaja ljuljka? Rekel jim je: »To je storil sovražnik človeka« (Mt 13,27–28).

Ko človek poskuša imeti ponižno srce in nemoteno, a mirno misel, potem so vse sovražnikove spletke neučinkovite, kajti kjer je mir misli, tam počiva sam Gospod Bog - Njegovo mesto je na svetu (Ps. 76:3).

Začetek kesanja je iz strahu božjega in pozornosti, kot pravi mučenik Bonifacij: »strah božji je oče pozornosti, pozornost pa je mati notranjega miru, saj rodi vest, ki to počne, in duša, kot v kakšni čisti in nemoteni vodi, rodi svojo grdoto in tako se rodijo začetki in korenine kesanja.

Skozi življenje s svojimi grehi žalimo Božje veličastvo, zato se moramo vedno ponižati pred njim in prositi za odpuščanje naših dolgov.

Ali je možno, da blažena oseba po padcu vstane?

Možno je, kot pravi psalmist: »Močno so me potisnili, da sem padel, a Gospod me je podpiral« (Ps. 118,13), kajti ko je prerok Natan obsodil Davida njegovega greha, se je ta takoj pokesal. prejel odpuščanje (2 Sam., 12:13).

Primer tega je ta puščavnik, ki je, ko je šel po vodo k izviru, padel v greh s svojo ženo in se vrnil v svojo celico, ko je spoznal svoj greh, spet začel voditi asketsko življenje, kot prej, ne da bi se oziral na nasvet sovražnika, ki mu je naložil breme greha in ga odvrnil od asketskega življenja. Bog je ta dogodek razodel nekemu očetu in naročil njegovemu bratu, ki je zapadel v greh, naj mu ugaja za zmago nad hudičem.

Ko se iskreno pokesamo svojih grehov in se z vsem srcem obrnemo k našemu Gospodu Jezusu Kristusu, se nas razveseli, ustanovi praznik in zanj skliče sile, ki so mu drage, in jim pokaže drahmo, ki jo je ponovno pridobil, tj. kraljeva podoba in podoba. Izgubljeno ovco položi na svoje rame in jo pelje k svojemu Očetu. V bivališčih vseh, ki se veselijo, Bog postavi dušo skesanega skupaj s tistimi, ki niso pobegnili od njega.

Zato se ne obotavljajmo, da se hitro obrnemo k svojemu milostljivemu Učitelju in se ne vdajmo malomarnosti in obupu zavoljo svojih težkih in neštetih grehov. Obup je najpopolnejša radost za hudiča. To je greh v smrt, kot pravi Sveto pismo (1 Janez 5:16).

Mimogrede, kesanje greha je v tem, da ga ne storimo več.

Kakor obstaja zdravilo za vsako bolezen, tako obstaja kesanje za vsak greh.

Zato se nedvomno približajte kesanju in posredovalo bo za vas pred Bogom.

O molitvi

Tisti, ki se resnično odločijo služiti Gospodu Bogu, morajo vaditi spomin na Boga in nenehno moliti Jezusa Kristusa, govoreč v mislih: "Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika."

S takšno vajo, ob varovanju pred motnjami in ohranjanju miru vesti, se lahko približamo Bogu in združimo z njim. Kajti po besedah sv. Izaka Sirija, razen z neprekinjeno molitvijo se ne moremo približati Bogu (Beseda 69).

Podoba molitve je zelo pristajala sv. Simeon Novi Teolog (Philokalia, I. del). Njegovo dostojanstvo je zelo dobro prikazal sv. Krizostom: veličina, pravi, je orožje molitve, zaklad je neskončen, bogastvo se nikoli ne porabi, zatočišče je brez skrbi, vino tišine in tema dobrote je korenina, vir in mati (Sk. 5 .O nerazumljivem).

V cerkvi je koristno stati v molitvi z zaprtimi očmi v notranji pozornosti; odprite oči samo takrat, ko postanete malodušni ali vas spanec teži in vas mika, da bi zadremali; potem bi morali oči obrniti na sliko in svečo, ki gori pred njo.

Če te v molitvi zgodi, da te um zapelje v ropanje misli, se moraš ponižati pred Gospodom Bogom in prositi odpuščanja, rekoč: »Grešil sem, Gospod, v besedi, dejanju, misli in z vsem svojim čustva.”

Zato se je treba vedno truditi, da se ne predajamo razpršenim mislim, kajti s tem se duša po hudičevem delovanju odmika od spomina na Boga in njegovo ljubezen, kakor sv. Makarij pravi: ves ta trud je, da našega nasprotnika odvrnemo od spomina na Boga ter od strahu in ljubezni (Sk. 2, pogl. 15).

Ko sta um in srce združena v molitvi in misli duše niso razpršene, takrat je srce ogreto z duhovno toplino, v kateri sije Kristusova luč, ki napolnjuje celotno notranjost človeka z mirom in veseljem.

Vsi svetniki in menihi, ki so se odpovedali svetu, so vse življenje jokali v upanju na večno tolažbo, po zagotovilu Odrešenika sveta: »Blagor žalujočim, kajti potolaženi bodo« (Mt 5,4) .

Zato bi morali jokati za odpuščanje naših grehov. Naj nas o tem prepričajo besede: »Kdor joka seme, se povrne z veseljem, nosi svoje snope« (Ps 125,6) in besede sv. Izak Sirski: »Z jokom si zmoči oči, da se Sveti Duh spusti nate in te opere umazanije tvoje zlobe. Poteši svojega Gospoda s solzami, da pride k tebi« (Sk. 68. O odrekanju svetu).

Ko v molitvi jočemo in takoj poseže smeh, je to posledica hudičeve zvitosti. Težko je razumeti skrivna in subtilna dejanja našega sovražnika.

Komur tečejo solze nežnosti, njegovo srce obsijejo žarki sonca resnice – Kristusa Boga.

O Kristusovi luči

Da bi sprejeli in videli Kristusovo luč v srcu, se je treba čim bolj odvrniti od vidnih predmetov. Po čiščenju duše s kesanjem in dobrimi deli in zapiranju telesnih oči z vero v Križanega, je treba um potopiti v srce in klicati z imenom našega Gospoda Jezusa Kristusa; in takrat, v skladu z vnemo in gorečnostjo duha do Ljubljenega, človek najde zadovoljstvo v priklicanem imenu, kar vzbudi željo po iskanju višjega razsvetljenja.

Ko se s tako vajo dotakne um v srcu, bo zasijala Kristusova luč, ki bo osvetlila tempelj duše s svojim božanskim sijajem, kot pravi prerok Malahija: »Toda za vas, ki častite moje ime, sonce pravičnosti bo vzšlo in ozdravilo v njegovih žarkih« (Mal., 4:2).

Ta luč je tudi življenje po evangeljski besedi: »V njem je bilo življenje in življenje je bilo luč ljudi« (Jn 1,4).

Ko človek notranje premišljuje večno luč, je njegov um čist in nima nobenih čutnih idej, toda ko je popolnoma potopljen v kontemplacijo neustvarjene dobrote, pozabi na vse čutno in noče premišljevati samega sebe; ampak se hoče skriti v osrčje zemlje, da ne bi bil prikrajšan za to pravo dobro – Boga.

O pozornosti sebi

Tisti, ki hodijo po poti pozornosti, naj ne verjamejo samo v svoje srce, ampak morajo svoja srčna dejanja in svoje življenje zaupati Božji postavi in dejavnemu življenju asketov pobožnosti, ki so prestali tak podvig. S tem sredstvom se lahko lažje znebite hudobnega in jasneje vidite resnico.

Um pozornega človeka je kot postavljeni stražar ali budni varuh notranjega Jeruzalema. Stoječ na vrhuncu duhovnega premišljevanja gleda z očesom čistosti na nasprotujoče si sile, ki hodijo okoli in napadajo njegovo dušo, kot pravi psalmist: »in moje oko je gledalo moje sovražnike« (Ps 53,9).

Hudič ni skrit pred njegovimi očmi, rjove kot lev in išče koga, da bi ga požrl (1 Pt 5,8), in »hudobni so napeli lok, nataknili puščico na tetivo, da streljajo v temo. pri pravičnih v srcu« (Ps. 10). :2).

Zato bo taka oseba, po nauku božanskega Pavla, prevzela vso Božjo bojno opremo, da bi se uprla hudobnemu dnevu in, ko je vse premagala, obstala (Efež. 6,13) in s tem orožjem, s pomočjo božje milosti odbija vidne napade in premaga nevidne bojevnike.

Tisti, ki hodijo po tej poti, naj ne poslušajo tujih govoric, od katerih se lahko glava napolni z praznimi in praznimi mislimi in spomini; vendar morate biti pozorni nase.

Še posebej na tej poti je treba paziti, da se ne obračamo na tuje zadeve, da ne razmišljamo in ne govorimo o njih, kot pravi psalmist: »V stvareh ljudi, po besedi tvojih ust, sem se varoval pred pota zatiralca« (Ps. 16,4) , in moli Gospoda: »Očisti me mojih skrivnosti in zadrži svojega služabnika spletk« (Ps. 18,13-14).

Človek naj bo pozoren na začetek in konec svojega življenja, ravnodušen pa naj bo do sredine, kjer se zgodi sreča ali nesreča. Da bi ohranili pozornost, se morate umakniti vase, po Gospodovem glagolu: »Nikogar ne pozdravljaj na cesti« (Lk 10,4), torej ne govoriti po nepotrebnem, razen če kdo teče za teboj, da bi slišati kaj koristnega od tebe.

O strahu božjem

Človek, ki si je zadal hoditi po poti notranje pozornosti, mora imeti najprej strah pred Bogom, ki je začetek modrosti.

Te preroške besede naj bodo vedno vtisnjene v njegov um: »Služite Gospodu s strahom in veselite se pred njim s trepetom« (Ps 2,11).

Po tej poti mora hoditi skrajno previdno in spoštljivo do vsega svetega in ne brezskrbno. V nasprotnem primeru moramo biti previdni, da se zanj ne nanaša ta božji ukaz: »Preklet, kdor malomarno opravlja delo Gospodovo« (Jer 48,10).

Tukaj je potrebna spoštljiva previdnost, ker je to morje, to je srce s svojimi mislimi in željami, ki jih je treba očistiti s pozornostjo, veliko in prostrano, tam so plazilci, ki jih je nešteto, to je veliko nečimrnih, napačnih. in nečiste misli, generiranje zlih duhov.

Boj se Boga, pravi Modri, in izpolnjuj njegove zapovedi (Prid. 12,13). In z izpolnjevanjem zapovedi boš močan v vsem, kar delaš, in tvoje delo bo vedno dobro. Kajti, boječ se Boga, boš vse dobro delal iz ljubezni do njega. Toda ne bojte se hudiča; Kdor se Boga boji, bo premagal hudiča: zanj je hudič nemočen.

Dve vrsti strahu: če nočeš delati zla, potem se boj Gospoda in ne delaj tega; in če hočeš delati dobro, potem se boj Gospoda in delaj to.

Toda nihče si ne more pridobiti strahu pred Bogom, dokler ni osvobojen vseh življenjskih skrbi. Ko je um nepreviden, ga žene strah pred Bogom in ga pritegne ljubezen do Božje dobrote.

O odrekanju svetu

Strah pred Bogom se pridobi, ko se človek, ki se je odpovedal svetu in vsemu na svetu, osredotoči vse svoje misli in občutke v eno samo predstavo o Božjem zakonu in se popolnoma potopi v kontemplacijo Boga in občutenje Boga. blaženost, obljubljena svetnikom.

Ne morete se odpovedati svetu in priti v stanje duhovne kontemplacije, medtem ko ostanete v svetu. Kajti dokler se strasti ne umirijo, je nemogoče doseči duševni mir. A strasti se ne bodo polegle, dokler bomo obkroženi s predmeti, ki burijo strasti. Da bi dosegli popolno brezstrastnost in dosegli popolno tišino duše, si morate veliko prizadevati za duhovno razmišljanje in molitev. Toda kako se je mogoče popolnoma in mirno potopiti v premišljevanje Boga in se učiti iz njegove postave ter se z vso dušo povzpeti k njemu v goreči molitvi, ostati sredi nenehnega hrupa vojskujočih se strasti v svetu? Svet leži v zlu.

Ne da bi se osvobodila sveta, duša ne more iskreno ljubiti Boga. Za vsakdanje stvari je po sv. Antiohija, tam je tako rekoč tančica zanjo.

Če mi, pravi isti učitelj, živimo v tujem mestu in je naše mesto daleč od tega mesta, in če svoje mesto poznamo, zakaj se potem obotavljamo v tujem mestu in si v njem pripravljamo polja in bivališča? In kako bomo peli pesem Gospodovo v tuji deželi? Ta svet je kraljestvo drugega, to je knez tega veka (Sl. 15).

O aktivnem in špekulativnem življenju

Človek je sestavljen iz telesa in duše, zato mora biti njegova življenjska pot sestavljena iz telesnih in duševnih dejanj – iz delovanja in kontemplacije.

Pot dejavnega življenja sestavljajo: post, vzdržnost, bdenje, klečanje, molitev in druga telesna dela, ki sestavljajo ozko in žalostno pot, ki po božji besedi vodi v večno življenje (Mt 7,14). ).

Pot kontemplativnega življenja je v povzdigovanju uma h Gospodu Bogu, v srčni pozornosti, umski molitvi in premišljevanju s takimi vajami duhovnih stvari.

Kdor hoče izkusiti duhovno življenje, mora začeti z dejavnim življenjem in nato priti do kontemplativnega življenja: kajti brez dejavnega življenja ni mogoče priti do kontemplativnega življenja.

Dejavno življenje nam služi za očiščenje grešnih strasti in nas povzdigne na stopnjo dejavne popolnosti; in nam s tem utira pot v kontemplativno življenje. Kajti samo tisti, ki so bili očiščeni strasti in izpopolnjeni, lahko začnejo to življenje, kot je to razvidno iz besed Svetega pisma: »Blagor čistim v srcu, kajti oni bodo Boga videli« (Mt 5,8) in iz besede sv. Gregor Teolog (v pridigi o sveti velikonoči): samo tisti, ki so najbolj izkušeni v svojih izkušnjah, lahko varno začnejo kontemplacijo.

K špekulativnemu življenju je treba pristopiti s strahom in trepetom, s skesanim srcem in ponižnostjo, z mnogimi preizkusi Svetega pisma in, če je mogoče, pod vodstvom kakšnega izkušenega starešine, ne pa z drznostjo in samovšečnostjo: drzno in pronicljivo. , po Gregoriju Sinaiti (O blodnjah in mnogih drugih pretvezah. Filokalija, I. del), ki je z arogantnostjo iskala svoje dostojanstvo, ga je prisiljena doseči pred časom. In če nekdo sanja o visokih dosežkih z mnenjem, željo satana in ni pridobil resnice, hudič to priročno ujame s svojimi zankami, kot njegov služabnik.

Če ni mogoče najti mentorja, ki bi nas lahko vodil v kontemplativno življenje, potem nas mora v tem primeru voditi Sveto pismo, kajti Gospod sam nam naroča, naj se učimo iz Svetega pisma, rekoč: »Preiskujte Sveto pismo. , kajti po njih mislite, da imate večno življenje« (Jn 5,39).

Prizadevati si je treba tudi za branje očetovih spisov in poskušati, kolikor je mogoče, po svojih močeh izvrševati, kar učijo, in se tako postopoma povzpeti od dejavnega življenja do popolnosti kontemplativnega življenja.

Kajti po besedah sv. Gregorja Bogoslovca (Beseda za sveto veliko noč), je najlepše, ko vsak zase dosežemo popolnost in darujemo Bogu, ki nas kliče, živo žrtev, sveto in vedno v vsem posvečeno.

Dejavnega življenja ne smemo opustiti niti takrat, ko je človek v njem uspel in je že prišel do kontemplativnega življenja: kajti to prispeva h kontemplativnemu življenju in ga povzdiguje.

Ko hodimo po poti notranjega in kontemplativnega življenja, ne smemo oslabeti in je zapustiti, ker nas ljudje, ki se oklepajo videza in čutnosti, presenečajo z nasprotovanjem svojih mnenj samemu občutku našega srca in na vse možne načine poskušajo odvrniti nas preprečuje, da bi prehodili notranjo pot in nam na njej postavljale različne ovire: kajti po besedah cerkvenih učiteljev (blaženi Teodoret. Razlaga Pesmi pesmi) je kontemplacija duhovnih stvari boljša od poznavanja čutnih stvari.

Zato se ne sme obotavljati po tej poti, pri čemer smo v tem primeru potrjeni na božjo besedo: »Ne imejte zarota vsega, kar imenuje to ljudstvo zarota; in ne bojte se tega, kar se on boji, in ne bojte se.

Gospod nad vojskami - sveto ga častite in on je vaš strah in on je vaš trepet! (Iz 8,12–13).

O samoti in tišini

Predvsem pa se je treba krasiti s tišino; kajti Ambrož Milanski pravi: Videl sem mnoge rešene z molkom, a ne enega z mnogimi besedami. In spet eden od očetov pravi: molk je zakrament prihodnje dobe, besede pa so orodje tega sveta (Philokalia, II. del, 16. poglavje).

Preprosto sediš v svoji celici v tišini in pozornosti ter se na vse načine poskušaš približati Gospodu in Gospod te je pripravljen spremeniti iz človeka v angela: »Toda tega bom gledal: ponižen in skesan v duhu in tisti, ki trepeta pred mojo besedo« (Iz. ., 66:2).

Ko ostanemo v tišini, takrat sovražnik, hudič, nima časa, da bi dosegel skrito osebo srca: to je treba razumeti glede tišine v umu.

Tisti, ki se podvrže takemu podvigu, mora vse svoje zaupanje položiti na Gospoda Boga, po nauku apostola: »Vse svoje skrbi preložite nanj, kajti on skrbi za vas« (1 Pt 5,7). V tem podvigu mora biti stalen, po tem primeru po zgledu sv. Janeza tihega in puščavnika, ki je bil pri hoji po tej poti potrjen s temi Božjimi besedami: »Nikoli te ne bom zapustil in te ne bom zapustil« (Heb 13,5).

Če ni vedno mogoče ostati v samoti in tišini, živeti v samostanu in opravljati pokorščine, ki jih je dodelil opat; potem, čeprav je treba nekaj časa, ki ostane od pokorščine, posvetiti samoti in tišini, in za ta majhen čas Gospod Bog ne bo pustil, da bi vam poslal svoje bogato usmiljenje.

Iz samote in tišine se rodita nežnost in krotkost; delovanje tega slednjega v človekovem srcu lahko primerjamo s tiho Siloamsko vodo, ki teče brez hrupa in zvoka, kot o tem govori prerok Izaija: Siloamska voda, ki tiho teče (8,6).

Bivanje v celici v tišini, telovadbi, molitvi in poučevanju božje postave podnevi in ponoči naredi človeka pobožnega: kajti po besedah sv. očetov, meniška celica je babilonska jama, v kateri so trije mladeniči našli božjega sina (Philokalia, III. del, Peter Damaščanski, 1. knjiga).

Menih po besedah Efraima Sirca ne bo dolgo ostal na enem mestu, če najprej ne vzljubi tišine in vzdržnosti. Kajti tišina uči tišine in stalne molitve, vzdržnost pa naredi misli nezabavne. Končno čaka mirna država tiste, ki to pridobijo (zv. II).

O besednosti

Že samo besedičenje s tistimi, ki imajo nasprotno moralo od nas, je dovolj, da vznemiri notranjost pozornega človeka.

Najbolj žalostno pa je, da lahko to ugasne tisti ogenj, ki ga je naš Gospod Jezus Kristus prišel prinesti na zemljo v srcih ljudi: kajti nič ne more ugasniti ognja, ki ga Sveti Duh vdihne v srce meniha za posvečenje duša, kot pogovor in besednost in pogovor (Isaac Sirin, Sl. 8).

Konec uvodnega odlomka.

* * *

Podan uvodni del knjige Nauki Serafima Sarovskega (E. A. Eletskaya, 2012) priskrbel naš knjižni partner -

Očetje so zapisali, ko so jih prosili: iščite Gospoda, a ne preskušajte, kje živi.

Kjer je Bog, tam ni zla. Vse, kar prihaja od Boga, je miroljubno in blagodejno ter vodi človeka v ponižnost in samoobsojanje.

Bog nam ne izkazuje svoje ljubezni do človeštva le, ko delamo dobro, ampak tudi, ko ga užalimo in jezimo. Kako potrpežljivo prenaša naše krivice! In ko kaznuje, kako sočutno kaznuje!

Ne bi smeli govoriti o božjih delih po polnem trebuhu, kajti v polnem trebuhu ni videnja božjih skrivnosti.

2. O razlogih za prihod Jezusa Kristusa na svet

Razlogi za prihod na svet Jezusa Kristusa, Božjega sina, so:

1. Božja ljubezen do človeškega rodu: kajti Bog je vzljubil svet, ko je dal svojega edinorojenega Sina (Jn 3,16).

2. Obnova božje podobe in podobnosti v padlem človeku, kot o tem poje sveta Cerkev (1. kanon o rojstvu evangelija I. hvalnica): Uničen s pregreho v božji podobi tega, kar je bilo, vsa pokvarjenost, ki obstaja, najboljše padlo Božansko življenje, ponovno obnavlja modrega Stvarnika.

3. Rešitev človeških duš: Bog ni poslal svojega Sina na svet, da bi sodil svet, ampak je pustil, da je svet odrešen po njem (Jn 3,17).

Torej, sledimo cilju našega Odrešenika, Gospoda Jezusa Kristusa, moramo živeti v skladu z njegovim božanskim naukom, da bi po tem lahko prejeli odrešenje za naše duše.

3. O veri v Boga

Najprej je treba verjeti v Boga, saj On tudi nagrajuje tiste, ki ga iščejo (Heb 11,6).

4. O upanju

Vsi, ki imajo trdno upanje v Boga, so povzdignjeni k njemu in obsijani s sijem večne luči.

5. O božji ljubezni

Kdor ljubi samega sebe, ne more ljubiti Boga. In kdor ne ljubi samega sebe zaradi ljubezni do Boga, ljubi Boga.

Kdor resnično ljubi Boga, se ima za tujca in neznanca na tej zemlji; kajti z dušo in umom v svojem stremljenju k Bogu premišljuje samo Njega.

Duša, napolnjena z Božjo ljubeznijo, se med izstopom iz telesa ne bo bala princa zraka, ampak bo letela z angeli, kakor iz tuje dežele v domovino.

6. Proti pretirani negi

Pretirana skrb za življenjske stvari je značilna za nevernega in strahopetnega človeka. In gorje nam, če sami zase ne upamo v Boga, ki skrbi za nas! Če mu ne pripisujemo vidnih koristi, ki jih uživamo v sedanji dobi, kako lahko potem pričakujemo od njega tiste koristi, ki so obljubljene v prihodnosti? Ne bodimo tako brez vere, ampak raje iščimo najprej Božje kraljestvo in vse to se nam bo dodalo po Odrešenikovi besedi (Mt 6,33).

7. O skrbi za dušo

Človekovo telo je kot prižgana sveča. Sveča mora dogoreti in človek mora umreti. Toda duša je nesmrtna, zato naj skrbimo bolj za dušo kot za telo: kaj pomaga človeku, če pridobi ves svet, svojo dušo pa izgubi, ali če človek daje v zameno za svojo dušo (Mark. 8:36; Matej 16:26), za katerega, kot veste, nič na svetu ne more biti odkupnina? Če je ena sama duša dragocenejša od celega sveta in kraljestva tega sveta, potem je nebeško kraljestvo neprimerno dragocenejše. Dušo najbolj dragoceno častimo iz razloga, kot pravi Makarij Veliki, ker se Bog ni udovolil komunicirati s čimer koli in se združiti s svojo duhovno naravo, ne z nobenim vidnim bitjem, ampak z eno osebo, ki jo je ljubil bolj kot vse svoje. bitja (Makarij Veliki. Beseda o svobodi duha. 32. poglavje).

8. S čim mora biti duša oskrbljena?

Morate se usposobiti tako, da se zdi, da vaš um lebdi v Gospodovem zakonu, po katerem bi morali, če ste vodeni, urediti svoje življenje.

Ko človek oskrbi svojo dušo z Božjo besedo, se napolni z razumevanjem, kaj je dobro in kaj zlo.

Telesno delo in telovadba v božjih spisih, uči Rev. Izak Sirski, varuj čistost.

Dokler človek ne sprejme Tolažnika, potrebuje božanske spise, da se mu vtisne v um spomin na dobre stvari in da se bo zaradi nenehnega branja v njem obnovila želja po dobrem in zaščitila njegovo dušo pred subtilnimi potmi greh (Izak Sirski. Sl. 58).

Predvsem pa je treba to storiti zase, da si pridobi duševni mir, po nauku psalmista, mir za mnoge, ki ljubijo tvojo postavo, o Gospod (Ps 119,165).

9. O duhovnem miru

Ko nekdo hodi v mirni dispenziji, tako rekoč z žlico vleče duhovne darove.

Sveti očetje, ki so živeli mirno in obsenjeni z Božjo milostjo, so živeli dolgo.

Ko človek pride do mirne dispenzacije, potem lahko iz sebe in na druge izlije luč razsvetljenja razuma; najprej mora človek ponoviti te besede prerokinje Ane: Naj ne pride veličastnost iz tvojih ust (1 Sam 2,3) in Gospodove besede: Hinavec, najprej odstrani desko s svojega lasje: in takrat boš videl, da odstraniš iver z las svojega brata (Mt 7,5).

Če človek ne skrbi za posvetne potrebe, potem ne more imeti miru v duši.

Duševni mir se pridobi z žalostjo. Sveto pismo pravi: Šel si skozi ogenj in vodo in nas pripeljal do počitka (Ps. 65,12). Za tiste, ki hočejo ugoditi Bogu, pot vodi skozi mnoge žalosti.

K notranjemu miru nič ne pripomore tako kot tišina in, kolikor je le mogoče, nenehno pogovarjanje s samim seboj in redki pogovori z drugimi.

Zato moramo osredotočiti vse svoje misli, želje in dejanja, da bi prejeli Božji mir in vedno vzklikati s Cerkvijo: Gospod, naš Bog! daj nam mir (Iz 26,12).

10. O ohranjanju duhovnega miru

Takšna vaja lahko prinese tišino v človeško srce in ga naredi za bivališče samega Boga.

Če je nemogoče ne biti ogorčen, potem je treba vsaj poskušati zadržati jezik, v skladu s psalmistovim glagolom: zmeden in brez besed (Ps 77,5).

Ko ima človek veliko pomanjkanje stvari, potrebnih za telo, je težko premagati malodušje. A to bi seveda moralo veljati za šibke duše.

11. O ohranjanju srca

Svoje srce moramo skrbno varovati pred nespodobnimi mislimi in vtisi, po besedi Pritočnika: z vso skrbjo varuj svoje srce pred tem, kar prihaja iz trebuha (Pregovori 4:23).

Iz budnega varovanja srca se v njem rodi čistost, za katero je na voljo Gospodovo videnje, po zagotovilu večne resnice: Blagor tistim, ki so čistega srca, kajti oni bodo videli Boga (Matej 5: 8).

Kar je najboljšega, je priteklo v srce, tega ne smemo izlivati po nepotrebnem; kajti takrat je le zbrano lahko varno pred vidnimi in nevidnimi sovražniki, ko se hrani kot zaklad v notranjosti srca.

Srce le takrat vre, ko ga razžiga božanski ogenj, ko je v njem živa voda; ko se vse izlije, postane hladno in človek zmrzne.

12. O mislih in mesenih gibih

Hudič, kot lev, ki se skriva v svoji ogradi (Ps 9,30), nam na skrivaj postavlja mreže nečistih in nečistih misli. Torej, takoj, ko vidimo, jih moramo raztopiti s pobožnim premišljevanjem in molitvijo.

Zahteva podvig in veliko čuječnost, da je med psalmodijo naš um v harmoniji s srcem in ustnicami, da se v naši molitvi ne pomeša smrad s kadilom. Kajti Gospod se gnusi srce z nečistimi mislimi.

Če se ne strinjamo z zlimi mislimi, ki jih je vsadil hudič, potem delamo dobro. Nečisti duh ima močan vpliv samo na strastnega; ampak napada tiste, ki so bili očiščeni strasti samo od zunaj ali navzven.

13. O prepoznavanju delovanja srca

Ko človek prejme nekaj božjega, se njegovo srce veseli; in ko je hudičevo, je v zadregi.

Krščansko srce, ko je sprejelo nekaj božjega, ne zahteva ničesar drugega s strani prepričanja, ali je to resnično od Gospoda; toda prav s tem delovanjem se prepriča, da je nebeško: kajti v sebi čuti duhovne sadove: ljubezen, veselje, mir, potrpežljivost, prijaznost, usmiljenje, vero, krotkost, samoobvladanje (Gal 5,22).

Nasprotno, tudi če je bil hudič preoblikovan v angela luči (2 Kor 11,14) ali si je zamislil verjetne misli; srce pa še vedno čuti nekakšno nejasnost in vznemirjenost v mislih. Ob razlagi tega je sv. Makarij iz Egipta pravi: tudi če bi si (satan) predstavljal svetla videnja, nikakor ne bi bilo mogoče dobro delovanje davka: skozi katerega se zgodi določeno znamenje njegovih dejanj (Homilija 4, 13. poglavje).

Torej, iz teh različnih dejanj srca se lahko človek nauči, kaj je božje in kaj hudičevo, kot je sv. Gregor Sinajski: iz tega dejanja boš lahko spoznal sijočo luč v svoji duši, ali je Božja ali Satanova (Philokalia, I. del, Gregor Sinajski. O molku).

14. O kesanju

Kdor hoče biti zveličan, mora imeti vedno srce nagnjeno k kesanju in skesanosti, kot pravi psalmist: daritev Bogu je strt duh, skesanega in ponižnega srca Bog ne bo preziral (Ps 50,19). V takem skesanem duhu lahko človek udobno preide zvijačne spletke prevzetnega hudiča, katerega ves trud je vznemiriti človekovega duha in zasejati njegovo ljuljko v ogorčenosti po besedah evangelija: Gospod, ali nisi sejal dobro seme v vaši vasi? Od kod nam ljuljka? Rekel je: to je sovražnik ljudi (Mt 13,27-28).

Začetek kesanja izvira iz strahu božjega in pozornosti, kot pravi mučenik Bonifacij (Ch. Min., 19. december v svojem življenju): strah božji je oče pozornosti in pozornost je mati notranjega mir, za tistega, ki rodi vest, ki to počne, Da, duša kot v kakšni čisti in nemoteni vodi vidi svojo grdoto in tako se rodijo zametki in korenine kesanja.

Skozi življenje s svojimi grehi žalimo Božje veličastvo, zato se moramo vedno ponižati pred njim in prositi za odpuščanje naših dolgov.

Ali je možno, da blažena oseba po padcu vstane?

Možno je po psalmistu: Obrnil sem se k pastirju in Gospod me je sprejel (Ps. 118,13), kajti ko je prerok Natan obsodil Davida njegovega greha, je ta, ko se je pokesal, takoj prejel odpuščanje (2 Sam. 12 :13).

Primer tega je ta puščavnik, ki je, ko je šel po vodo, padel v greh s svojo ženo pri izviru in se vrnil v svojo celico, spoznal svoj greh, začel voditi asketsko življenje, kot prej, ne da bi upošteval nasvete sovražnika, ki mu je predstavljal težo greha in ki ga je oddaljil od asketskega življenja. Bog je ta dogodek razodel nekemu očetu in naročil njegovemu bratu, ki je zapadel v greh, naj mu ugaja za zmago nad hudičem.

Mimogrede, kesanje greha je v tem, da ga ne storimo več.

Kakor obstaja zdravilo za vsako bolezen, tako obstaja kesanje za vsak greh.

Zato se nedvomno približajte kesanju in posredovalo bo za vas pred Bogom.

15. O molitvi

Tisti, ki se resnično odločijo služiti Gospodu Bogu, morajo vaditi spomin na Boga in nenehno molitev k Jezusu Kristusu, govoreč v mislih: Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika.

Podoba molitve je zelo pristajala sv. Simeon Novi Teolog (Dobrot., I. del). Njegovo dostojanstvo je zelo dobro prikazal sv. Krizostom: veličina, pravi, je orožje molitve, zaklad je neskončen, bogastvo se nikoli ne porabi, zatočišče je brez skrbi, vino tišine in tema dobrote je korenina, vir in mati (Marg. ff). 5, O nerazumljivem).

V cerkvi je koristno stati v molitvi z zaprtimi očmi v notranji pozornosti; odprite oči samo takrat, ko postanete malodušni ali vas spanec teži in vas mika, da bi zadremali; potem je treba obrniti oči na podobo in na svečo, ki gori pred njo.

Če te v molitvi zgodi, da te um zapelje v ropanje misli, se moraš ponižati pred Gospodom Bogom in prositi odpuščanja, rekoč: Grešil sem, Gospod, v besedi, dejanju, misli in z vsemi svojimi občutki. .

16. O solzah

Vsi svetniki in menihi, ki so se odpovedali svetu, so vse življenje jokali v upanju na večno tolažbo, po zagotovilu Odrešenika sveta: blagor žalujočim, kajti potolaženi bodo (Mt 5,4).

Zato bi morali jokati za odpuščanje naših grehov. O tem naj nas prepričajo besede Porfirjevega: tisti, ki hodijo in jokajo, odvržejo svoje seme: tisti, ki bodo prišli, bodo prišli z veseljem, prijeli za roke (Ps. 126,6), in besede sv. . Izaka Sirijaca: z objokanimi očmi si zmoči lica, da se Sveti Duh spusti nate in te opere umazanije tvoje zlobe. Poteši svojega Gospoda s solzami, da pride k tebi (Sk. 68, O odrekanju svetu).

Ko v molitvi jočemo in takoj poseže smeh, je to posledica hudičeve zvitosti. Težko je razumeti skrivna in subtilna dejanja našega sovražnika.

Komur tečejo solze nežnosti, njegovo srce obsijejo žarki sonca resnice – Kristusa Boga.

17. O luči Kristusovi

Ko se s tako vajo dotakne um v srcu, takrat zasije Kristusova luč, ki osvetli tempelj duše s svojim božanskim sijajem, kot pravi prerok Malahija: in sonce pravičnosti bo vzšlo vam, ki se bojite. Moje ime (Mal 4,2).

Ta luč je tudi življenje po evangeljski besedi: Življenje je in življenje je luč človeka (Jn 1,4).

»Pogovor sv. Serafima Sarovskega z N.A. Motovilov." Umetnik - Svetlana Ivleva

18. O pozornosti do sebe

Tisti, ki hodijo po poti pozornosti, naj ne verjamejo samo v svojem srcu, ampak morajo svoja srčna dejanja in svoje življenje zaupati božji postavi in dejavnemu življenju asketov pobožnosti, ki so prestali tak podvig. S tem sredstvom se lahko lažje znebite hudobnega in jasneje vidite resnico.

Hudič ni skrit pred njegovimi očmi, kakor rjoveč lev, ki išče koga, da bi ga požrl (1 Pt 5,8), in tisti, ki napenjajo svoj lok, da streljajo v temi, so pokončnega srca (Ps 10,2).

Zato tak človek po nauku Božjega Pavla sprejme vsa Božja orožja, da bi se mogel upreti v dnevu krutosti (Efež. 6,13) in s tem orožjem ob pomoči milosti Boga, odbija vidne napade in premaga nevidne bojevnike.

Tisti, ki hodijo po tej poti, naj ne poslušajo tujih govoric, od katerih se lahko glava napolni z praznimi in praznimi mislimi in spomini; vendar morate biti pozorni nase.

Še posebej na tej poti moramo paziti, da se ne obračamo na stvari drugih ljudi, da ne razmišljamo in ne govorimo o njih, po psalmistu: moja usta ne bodo govorila o človeških stvareh (Ps 16,4), ampak moliti k Gospod: očisti me mojih skrivnosti in prizanesi svojemu služabniku tujcem (Ps 18,13-14).

Človek naj bo pozoren na začetek in konec svojega življenja, ravnodušen pa naj bo do sredine, kjer se zgodi sreča ali nesreča. Da bi ohranili pozornost, se morate umakniti vase, po Gospodovem glagolu: nikogar na poti ne poljubljajte (Lk 10,4), to je, ne govorite brez potrebe, razen če kdo teče za vami v da bi od vas slišal kaj koristnega.

19. O strahu božjem

Človek, ki si je zadal hoditi po poti notranje pozornosti, mora imeti najprej strah pred Bogom, ki je začetek modrosti.

Te preroške besede naj bodo vedno vtisnjene v njegov um: delajte za Gospoda s strahom in veselite se ga s trepetom (Ps 2,11).

Po tej poti mora hoditi skrajno previdno in spoštljivo do vsega svetega in ne brezskrbno. V nasprotnem primeru je treba paziti, da ta božji ukaz ne velja zanj: preklet bodi človek, ki malomarno opravlja Gospodovo delo (Jeremija 48,10).

Tukaj je potrebna spoštljiva previdnost, ker je to morje, to je srce s svojimi mislimi in željami, ki jih je treba očistiti s pozornostjo, veliko in prostrano, tam so plazilci, ki jim ni števila, to je veliko nečimrnih, napačnih. in nečiste misli, generiranje zlih duhov.

Dve vrsti strahu: če nočeš delati zla, potem se boj Gospoda in ne delaj tega; in če hočeš delati dobro, potem se boj Gospoda in delaj to.

Toda nihče si ne more pridobiti strahu pred Bogom, dokler ni osvobojen vseh življenjskih skrbi. Ko je um nepreviden, ga žene strah pred Bogom in ga pritegne ljubezen do Božje dobrote.

20. O odrekanju svetu

Ne morete se odpovedati svetu in priti v stanje duhovne kontemplacije, medtem ko ostanete v svetu. Kajti dokler se strasti ne umirijo, je nemogoče doseči duševni mir. Toda strasti ni mogoče pomiriti, dokler smo obkroženi s predmeti, ki strasti burijo. Da bi dosegli popolno brezstrastnost in dosegli popolno tišino duše, si morate veliko prizadevati za duhovno razmišljanje in molitev. Toda kako se je mogoče popolnoma in mirno potopiti v premišljevanje Boga in se učiti iz njegove postave ter se z vso dušo povzpeti k njemu v goreči molitvi, ostati sredi nenehnega hrupa vojskujočih se strasti v svetu? Svet leži v zlu.

Ne da bi se osvobodila sveta, duša ne more iskreno ljubiti Boga. Za vsakdanje stvari je po sv. Antiohija, tam je tako rekoč tančica zanjo.

Če mi, pravi isti učitelj, živimo v tujem mestu in je naše mesto daleč od tega mesta, in če svoje mesto poznamo, zakaj se potem obotavljamo v tujem mestu in si v njem pripravljamo polja in bivališča? In kako bomo peli pesem Gospodovo v tujih deželah? Ta svet je kraljestvo drugega, to je knez tega veka (Sl. 15).

21. O aktivnem in špekulativnem življenju

Človek je sestavljen iz telesa in duše, zato mora biti njegova življenjska pot sestavljena iz telesnih in duševnih dejanj – iz delovanja in kontemplacije.

Pot dejavnega življenja sestavljajo: post, vzdržnost, bdenje, klečanje, molitev in druga telesna dela, ki sestavljajo ozko in žalostno pot, ki po božji besedi vodi v večni trebuh (Mt 7,14). ).

Pot kontemplativnega življenja je v povzdigovanju uma h Gospodu Bogu, v srčni pozornosti, umski molitvi in premišljevanju s takimi vajami duhovnih stvari.

Dejavno življenje nam služi za očiščenje grešnih strasti in nas povzdigne na stopnjo dejavne popolnosti; in nam s tem utira pot v kontemplativno življenje. Kajti samo tisti, ki so bili očiščeni strasti in izpopolnjeni, lahko začnejo to življenje, kot je to razvidno iz besed Svetega pisma: blagor čistih v srcu: kajti videli bodo Boga (Mt 5,8) in iz besed sv. Gregor Teolog (v pridigi o sveti velikonoči): samo tisti, ki so najbolj izkušeni v svojih izkušnjah, lahko varno začnejo kontemplacijo.

K špekulativnemu življenju je treba pristopiti s strahom in trepetom, s skesanim srcem in ponižnostjo, z mnogimi preizkusi Svetega pisma in, če je mogoče, pod vodstvom kakšnega izkušenega starešine, ne pa z drznostjo in samovšečnostjo: drzno in pronicljivo. , po Gregoriju Sinaiti (O blodnjah in mnogih drugih pretvezah. Dobrot., I. del), ki je z arogantnostjo iskala več kot samo dostojanstvo, je prisiljena priti pred svojim časom. In še enkrat: če kdo sanja o visokih dosežkih s svojim mnenjem, željo Satana, in ne pridobi resnice, se hudič tega priročno ujame s svojimi zankami, kot njegov služabnik.

Če ni mogoče najti mentorja, ki bi lahko vodil kontemplativno življenje, potem nas mora v tem primeru voditi Sveto pismo, kajti sam Gospod nam naroča, naj se učimo iz Svetega pisma, rekoč: poskusite Sveto pismo, če mislite, da imate v njih večno življenje (Jn 5,39).

Kajti po besedah sv. Gregorja Bogoslovca (Beseda za sveto veliko noč), je najlepše, ko vsak zase dosežemo popolnost in darujemo Bogu, ki nas kliče, živo žrtev, sveto in vedno v vsem posvečeno.

Dejavnega življenja ne smemo opustiti niti takrat, ko je človek v njem uspel in je že prišel do kontemplativnega življenja: kajti to prispeva h kontemplativnemu življenju in ga povzdiguje.

Ko hodimo po poti notranjega in kontemplativnega življenja, je ne smemo oslabiti in zapustiti, ker nas ljudje, ki se oklepajo videza in čutnosti, presenečajo z nasprotnostjo svojih mnenj do samega srca in skušajo na vse možne načine odvrniti. da ne gremo po notranji poti in nam na njej postavlja različne ovire. : kajti po besedah cerkvenih učiteljev (blaženi Teodoret. Komentar k Pesmi pesmi) je kontemplacija duhovnih stvari boljša od poznavanja svetih stvari.

Zato se ne smemo obotavljati, da bi sledili tej poti s kakršnim koli nasprotovanjem, v tem primeru bi morali biti potrjeni v Božji besedi: vendar se ne bomo bali njihovega strahu in se ne bomo vznemirjali, kajti Bog je z nami. Posvečujmo Gospoda, našega Boga, v srčnem spominu na njegovo božje ime in izpolnjevanje njegove volje, in on bo v našem strahu (Izaija 8:12-13).

22. O samoti in tišini

Preprosto sedite v svoji celici v tišini in pozornosti ter se na vse načine poskušajte približati Gospodu in Gospod vas bo pripravljen spremeniti iz človeka v angela: na koga, pravi, naj gledam, razen na krotke in tiho in trepetajoče od mojih besed (Izaija 66:2).

Ko ostanemo v tišini, takrat sovražnik, hudič, nima časa, da bi dosegel skrito osebo srca: to je treba razumeti glede tišine v umu.

Tisti, ki se podvrže takemu podvigu, mora vse svoje zaupanje položiti na Gospoda Boga, po nauku apostola: vso svojo žalost zvrni na Nan, ker mu je mar zate (1 Pt 5,7). V tem podvigu mora biti stalen, po tem primeru po zgledu sv. Janez tihi in puščavnik (Ch. Min., 3. december, v njegovem življenju), ki je bil na prehodu te poti potrjen s temi božanskimi besedami: Ne bom ti zapustil imama, niti imam ne bo odšel od tebe. (Heb 13:5).

Iz samote in tišine se rodita nežnost in krotkost; delovanje tega slednjega v človekovem srcu lahko primerjamo s tihimi vodami Siloama, ki tečejo brez hrupa in zvoka, kot o tem pravi prerok Izaija: tekoče vode Siloama (8, 6).

Bivanje v celici v tišini, telovadbi, molitvi in poučevanju božje postave podnevi in ponoči naredi človeka pobožnega: kajti po besedah sv. očetov, menihova celica je babilonska jama, v kateri so trije mladeniči našli božjega sina (Dobrot., III. del, Peter Damaščanski, 1. knjiga).

23. O besednosti

Že samo besedičenje s tistimi, ki imajo nasprotno moralo od nas, je dovolj, da vznemiri notranjost pozornega človeka.

Posebej se je treba varovati ravnanja z ženskim spolom: kajti, kot voščena sveča, čeprav ne prižgan, a postavljen med prižgane, se stopi, zato se menihu iz intervjuja z ženskim spolom srce neopazno sprosti, saj sv. Izidor Pelusiot pravi tole: če (pravim svetim spisom) nekateri hudobni pogovori kvarijo dobre navade: potem bo pogovor z ženami dober, drugače je močan notranji človek na skrivaj kvariti s hudobnimi mislimi in čisto telo bo ostalo oskrunjeno. : kajti kaj je trše od kamna , da so vode mehkejše, sicer stalna pridnost in narava zmaguje; Če se uboga narava, ki se komaj premika, bori in od tiste stvari, ki nima nobene vrednosti, trpi in se zmanjšuje, potem zato, ker človeška volja, tudi če je lahko omajana, še dolgo ne bo premagana in spremenjena iz navade ( Isid. Pelus. pisanje. 84 in četrtkova min., 4. februarja, v njegovem življenju).

Zato je treba, da bi ohranili notranjega človeka, poskušati ohraniti jezik pred besedičenjem: človek, ki je moder, vodi v tišini (Preg. 11, 12), in kdor varuje svoja usta, varuje svojo dušo (Preg. 13: 3) in se spominja Jobovih besed: položil je zavezo pred svoje oči, moje, naj ne mislim zoper devico (31,1) in besed našega Gospoda Jezusa Kristusa: vsak, kdor pogleda žensko in jo poželi. je že prešuštvoval z njo v svojem srcu (Mt 5,28).

Ne bi smeli odgovarjati, če o nobeni temi niste slišali od nekoga prvič: kajti kdor odgovori na besedo, preden jo sliši, je zanj neumnost in sramota (Preg. 18,13).

24. O tišini

Rev. Barsanufij uči: dokler je ladja na morju, prenaša težave in napade vetrov, in ko pride v tiho in mirno zavetje, se ne boji več težav in žalosti in napadov vetrov, ampak ostane v tišini. . Torej ti, menih, dokler ostaneš med ljudmi, pričakuj žalosti in težave in boj duševnih vetrov; in ko vstopiš v tišino, se nimaš česa bati (Vars. Answer. 8, 9).

Popolna tišina je križ, na katerega se mora človek križati z vsemi svojimi strastmi in poželenji. Toda pomislite, koliko graje in žalitve je naš Gospod Kristus pretrpel vnaprej, nato pa se je povzpel na križ. Torej ne moremo priti v popolno tišino in upati na sveto popolnost, če ne trpimo s Kristusom. Apostol namreč pravi: če z njim trpimo, bomo z njim poveličani. Ni druge poti (Vars. Odgovor 342).

Kdor je prišel v tišino, se mora nenehno spominjati, zakaj je prišel, da mu srce ne skrene k čem drugemu.

25. O postu

Naš junak in Odrešenik, Gospod Jezus Kristus, se je okrepil z dolgim postom, preden se je podal na podvig odrešenja človeškega rodu. In vsi asketi, ki so začeli delati za Gospoda, so se oborožili s postom in stopili na pot križa ne drugače kot s podvigom posta. Svoje največje uspehe v askezi so merili z uspehi v postu.

Post ni sestavljen samo iz tega, da jemo redko, ampak da jemo malo; in ne v tem, da bi jedel enkrat, ampak v tem, da ne bi jedel veliko. Nerazumen je tisti postec, ki čaka na določeno uro, ob uri obroka pa se popolnoma prepusti nenasitnemu prehranjevanju, tako v telesu kot v duhu. Pri razpravljanju o hrani je treba tudi paziti, da ne ločimo med okusno in neokusno hrano. Ta stvar, značilna za živali, pri razumnem človeku ni vredna hvale. Zavračamo prijetno hrano, da bi pomirili vojskujoče se člene mesa in dali svobodo dejanjem duha.

Pravi post ni samo izčrpavanje mesa, ampak tudi dajanje tistega dela kruha, ki bi ga sami želeli jesti, lačnim.

Sveti ljudje niso nenadoma začeli s strogim postom, temveč so se postopoma in malo po malo lahko zadovoljili z najmanjšo hrano. Rev. Dorotej, ki je svojega učenca Dositeja navadil na post, ga je postopoma oddaljil od mize, tako da se je s štirih funtov mera njegove dnevne hrane končno zmanjšala na osem lotov kruha.

Kljub vsemu pa sveti postniki na presenečenje drugih niso poznali sprostitve, ampak so bili vedno vedri, močni in pripravljeni na akcijo. Bolezni med njima so bile redke, njuna življenja pa izjemno dolga.

V kolikor postane meso postnika tanko in rahlo, pride duhovno življenje do popolnosti in se razkrije s čudovitimi pojavi. Takrat duh izvaja svoja dejanja kot v breztelesnem telesu. Zunanji čuti so kot zaprti, um, ki se odreče zemlji, se dvigne v nebesa in je popolnoma potopljen v kontemplacijo duhovnega sveta.

Vendar, da bi si vsilili strogo pravilo abstinence v vsem, ali da bi se prikrajšali za vse, kar lahko služi za lajšanje slabosti, tega ne more vsakdo sprejeti. Kdor more zadržati, naj zadrži (Matej 19,12).

Vsak dan je treba zaužiti toliko hrane, da bo telo, okrepljeno, prijatelj in pomočnik duše pri doseganju kreposti; Sicer se lahko zgodi, da ko oslabi telo, oslabi duša.

Ob petkih in sredah, zlasti v času štirih postov, jejte hrano po zgledu očetov enkrat na dan in angel Gospodov se vas bo prilepil.

26. O podvigih

Ne smemo se lotevati čezmernih podvigov, ampak poskušati zagotoviti, da je naš prijatelj - naše meso - zvest in sposoben ustvarjati vrline.

Slediti moramo srednji poti, ne da bi zašli na desno stran ali stran (Preg. 4:27); duhu dati duhovne stvari, telesu pa telesne stvari, ki so potrebne za ohranitev začasnega življenja. Niti ne sme javno življenje zavrniti, kar zakonito zahteva od nas, po besedah Svetega pisma: Vrnite cesarju, kar je cesarjevega, in bogovom, kar je Božjega (Mt 22,21).

Prav tako moramo biti prizanesljivi do svoje duše v njenih slabostih in nepopolnostih ter tolerirati svoje pomanjkljivosti, tako kot toleriramo pomanjkljivosti svojih bližnjih, ne smemo pa postati leni in se nenehno spodbujati k boljšemu.

Ali ste pojedli veliko hrane ali storili kaj drugega, kar je podobno človeški slabosti, ne bodite ogorčeni zaradi tega, ne dodajajte škode škodi; ampak, ko ste se pogumno premaknili v popravek, poskusite ohraniti duševni mir, po besedi apostola: blaženi se ne obsojajte, zaradi njega je skušan (Rim 14,22).

Telo, izčrpano od podvigov ali bolezni, je treba krepiti z zmernim spanjem, hrano in pijačo, ne da bi se sploh pazili na čas. Jezus Kristus je po tem, ko je Jairovo hčer obudil od smrti, takoj ukazal, naj ji dajo hrano (Lk 8,55).

Če samovoljno izčrpavamo svoje telo do te mere, da je izčrpan naš duh, potem bo taka potrtost nerazumna, tudi če je to storjeno za pridobitev kreposti.

Do petintridesetega leta, to je do konca zemeljskega življenja, je dosežen velik podvig, da se človek ohrani, in mnogi se v teh letih ne naveličajo kreposti, ampak so zavedeni s prave poti na svojo lastne želje, kot o tem sv. Bazilij Veliki pričuje (v pogovoru na zač. preg.): Mnogi so v mladosti veliko zbirali, a sredi življenja, ko so jih skušali duhovi hudobije, niso mogli prenesti navdušenja in so izgubili. vse.

In zato, da ne bi doživeli takšne preobrazbe, se je treba postaviti tako rekoč na merilo preizkušanja in skrbnega opazovanja samega sebe, po naukih sv. Izak Sirski: kot da je po standardu primerno zaznamovati svoje življenje (Sk. 40).

Vsak uspeh v čemerkoli moramo pripisati Gospodu in reči s prerokom: ne nam, Gospod, ne nam, ampak svojemu imenu daj slavo (Ps. 113,9).

27. O biti buden proti skušnjavam

Vedno moramo biti pozorni na napade hudiča; kajti ali smemo upati, da nas bo zapustil brez skušnjave, ko pa ni zapustil našega Junaka in Začetnika naše vere in Dovršitelja samega Gospoda Jezusa Kristusa? Gospod sam je rekel apostolu Petru: Simona! Simone! Glej, satan te prosi, naj te poseje kakor pšenico (Lk 22,31).

Zato moramo vedno ponižno klicati Gospoda in moliti, da ne dovoli, da bi nas nadletele skušnjave, ki presegajo naše moči, ampak da nas reši hudega.

Kajti ko Gospod človeka prepusti samemu sebi, tedaj ga je hudič pripravljen zmleti, kakor mlinski kamen zmelje pšenično zrno.

28. O žalosti

Ko se hudobni duh žalosti polasti duše, jo napolni z žalostjo in neprijetnostjo, ji ne dovoli, da bi skrbno molila, ji preprečuje brati Sveto pismo z ustrezno pozornostjo, jo prikrajša za krotkost in samozadovoljstvo v ravnanju. s svojimi brati in povzroča odpor do kakršnega koli pogovora. Kajti duša, polna žalosti, ki postane kot nora in ponorela, ne more mirno niti sprejeti dobrih nasvetov niti ponižno odgovoriti na zastavljena vprašanja. Beži pred ljudmi kot krivci za njeno zmedo in ne razume, da je vzrok bolezni v njej. Žalost je črv srca, ki grize mater, ki jo rodi.

Žalosten menih ne usmeri svojega uma v premišljevanje in nikoli ne more opraviti čiste molitve.

Kdor je premagal strasti, je premagal tudi žalost. In tisti, ki ga premagajo strasti, ne bo ušel sponom žalosti. Tako kot je bolan človek viden po svoji polti, tako se tisti, ki ima strast, razkrije po svoji žalosti.

Kdor ljubi svet, si ne more pomagati, da ne bi bil žalosten. In svet, ki prezira, je vedno vesel.

Kakor ogenj očisti zlato, tako žalost za Bogom očisti grešno srce (Ant. Sl. 25).

29. O dolgočasju in malodušju

Dolgčas je neločljivo povezan z duhom žalosti. Po besedah očetov napade meniha okoli poldneva in v njem povzroči tako strašno tesnobo, da mu postanejo nevzdržni tako kraj bivanja kot bratje, ki živijo z njim, pri branju pa se zbuja nekakšen gnus in pogosto zehanje. in močan pohlep. Ko je trebuh poln, demon dolgčasa menihu vcepi misli, da bi zapustil svojo celico in se z nekom pogovoril, pri čemer si predstavlja, da je edini način, da se znebiš dolgčasa, tako da se nenehno pogovarjaš z drugimi. In menih, ki ga premaga dolgčas, je kot zapuščen grmičevje, ki se bodisi malo ustavi, potem pa spet pridrvi z vetrom. Je kot oblak brez vode, ki ga poganja veter.

Ta demon, če ne more odstraniti meniha iz njegove celice, potem začne zabavati njegov um med molitvijo in branjem. To, pravi mu misel, ni prav in tega ni tukaj, to je treba spraviti v red, in to naredi vse, da bi um postal brezdelen in brezploden.

To bolezen ozdravi molitev, vzdržnost praznega govorjenja, uresničljivo ročno delo, branje božje besede in potrpežljivost; ker se rodi iz strahopetnosti in brezdelja in praznega govorjenja (Ant. verz 26, Isa. Sir. 212).

Nekdo, ki začne samostansko življenje, se ji težko izogne, saj je prva na udaru njega. Zato se je treba najprej zavarovati s strogim in brezpogojnim izpolnjevanjem vseh nalog, ki so dodeljene novincu. Ko bo tvoj študij prišel v pravi red, potem dolgčas ne bo našel mesta v tvojem srcu. Dolgčas je le tistim, ki jim ne gre. Torej, poslušnost je najboljše zdravilo proti temu nevarna bolezen.

Ko te premaga dolgčas, tedaj si reci, po navodilih sv. Izak Sirec: spet si želiš nečistosti in sramotnega življenja. In če ti tvoja misel pravi: velik greh je, če se ubiješ, ji rečeš: ubijam se, ker ne morem nečisto živeti. Umrl bom tukaj, da ne bi videl resnične smrti - moje duše v odnosu do Boga. Bolje mi je, da umrem tukaj za čistost, kot da živim hudobno življenje na svetu. To smrt sem imel raje kot svoje grehe. Ubil se bom, ker sem grešil proti Gospodu in ga ne bom več jezil. Zakaj bi moral živeti stran od Boga? Pretrpel bom to grenkobo, da ne izgubim nebeškega upanja. Kaj ima Bog v mojem življenju, če živim slabo in ga jezim (Sk. 22)?

Drugo je dolgčas in drugo je otopelost duha, imenovana malodušje. Včasih je človek v takšnem duševnem stanju, da se mu zdi, da bi bilo lažje, če bi bil uničen ali ostal brez občutka ali zavesti, kot da bi ostal dlje v tem nezavedno bolečem stanju. Moramo pohiteti, da pridemo iz tega. Varujte se duha malodušja, kajti iz njega se rodi vse zlo (Vars. Rep. 73, 500).

Obstaja naravna malodušnost, uči sv. Barsanufij, iz nemoči, je malodušje demona. Ali želite to vedeti? Preizkusite takole: demonsko pride pred časom, v katerem bi si morali privoščiti počitek. Kajti ko nekdo nekaj predlaga, preden je opravljena tretjina ali četrtina naloge, ga to prisili, da zapusti nalogo in vstane. Potem vam ga ni treba poslušati, ampak morate moliti in potrpežljivo sedeti v službi.

In sovražnik, ko vidi, da zato moli, odide, ker noče dati razloga za molitev (Vars. odgovor 562, 563, 564, 565).

Ko je Bogu všeč, pravi sv. Izak Sirski, ki je človeka pahnil v veliko žalost, mu dovoli, da pade v roke strahopetnosti. V njem vzbudi močno silo malodušja, v katerem doživlja duhovno tesnost in to je predokus gehene; Posledica tega je duh blaznosti, iz katerega izhaja na tisoče skušnjav: zmedenost, bes, bogokletje, pritoževanje nad svojo usodo, izprijene misli, selitev iz kraja v kraj in podobno. Če vprašate: kaj je razlog za to? tedaj bom rekel: vaša malomarnost, ker se niste potrudili, da bi jim poiskali zdravila. Za vse to je namreč samo eno zdravilo, s pomočjo katerega človek kmalu najde tolažbo v svoji duši. In kakšno zdravilo je to? Ponižnost srca. Z ničemer drugim človek ne more uničiti trdnjave teh razvad, ampak nasprotno, ugotovi, da te prevladujejo nad njim (Izak Sirski. Sl. 79).

Potrtost v St. Očetje včasih imenujejo brezdelje, lenoba in lenoba.

30. O obupu

Tako kot Gospod skrbi za naše odrešenje, tako morilec, hudič, skuša človeka spraviti v obup.

Obup je po nauku sv. Janeza Klimakusa, se rodi bodisi iz zavesti mnogih grehov, obupa vesti in neznosne žalosti, ko duša, pokrita z mnogimi razjedami, iz njihove neznosne bolečine pahne v globino obupa, bodisi iz ponosa in ošabnosti, ko nekdo meni, da si ni vreden greha, v katerega je padel. Prva vrsta obupa vleče človeka brez razlike v vse slabosti, z drugo vrsto obupa pa se človek še vedno oklepa svojega podviga, ki po besedah sv. Janez Klimak, in ne skupaj z razumom. Prvo ozdravi z vzdržnostjo in dobrim upanjem, drugo pa s ponižnostjo in neobsojanjem bližnjega (Lest. korak. 26).

Visoka in močna duša ne obupa pred nesrečami, ne glede na vse. Juda, izdajalec, je bil strahopeten in neizkušen v vojskovanju, zato ga je sovražnik, ko je videl njegov obup, napadel in ga prisilil, da se je obesil; Peter pa, trden kamen, ko je padel v velik greh, kakor spreten v boju, ni obupal in ni izgubil duha, ampak točil je bridke solze iz toplega srca, in sovražnik, videč jih, je kakor ogenj gorel v njegovih očeh. , je z bolečim krikom zbežala daleč stran od njega.

Tako, bratje, uči vlč. Antioh, ko nas napade obup, se mu ne bomo podredili, ampak bomo okrepljeni in zaščiteni z lučjo vere z velikim pogumom rekli hudemu duhu: kaj nam in tebi, Bogu odtujeni, ubežnik iz nebes in zlobni služabnik? Ne upate nam nič narediti.

Kristus, Božji Sin, ima oblast nad nami in nad vsem. Po njem smo grešili in po njem bomo opravičeni. In ti, pogubni, pojdi stran od nas. Okrepljeni z Njegovim častnim križem teptamo tvojo kačo po glavi (Ant. verz 27).

31. O boleznih

Telo je suženj duše, duša je kraljica in zato je to Gospodovo usmiljenje, ko je telo izčrpano zaradi bolezni; kajti od tega strasti oslabijo in človek pride k sebi; in sama telesna bolezen se včasih porodi iz strasti.

Odstranite greh in bolezni ne bo; saj so v nas od greha, kakor sv. Bazilij Veliki (Beseda, da Bog ni vzrok zla): od kod prihajajo bolezni? Od kod telesne poškodbe? Gospod je ustvaril telo, ne bolezni; duša, ne greh. Kaj je najbolj koristno in potrebno? Povezanost z Bogom in komunikacija z njim skozi ljubezen. Z izgubo te ljubezni odpademo od Njega in z odpadom smo izpostavljeni najrazličnejšim boleznim.

Kdor bolezen prenaša s potrpežljivostjo in hvaležnostjo, se ji pripiše namesto podviga ali celo več.

Neki starešina, ki je trpel zaradi vodne bolezni, je rekel bratom, ki so prišli k njemu z željo, da bi ga zdravili: očetje, molite, da moj notranji človek ne bo podvržen podobni bolezni; in glede prave bolezni prosim Boga, da me ne osvobodi nenadoma od nje, kajti medtem ko naš zunanji človek propada, se notranji človek obnavlja (2 Kor 4,16).

Če Gospod Bog hoče, da človek doživi bolezen, mu bo dal tudi moč potrpežljivosti.

Naj torej bolezni ne prihajajo od nas samih, ampak od Boga.

32. O potrpežljivosti in ponižnosti

Vedno moramo vse prenašati, ne glede na to, kaj se zgodi, za božjo voljo, s hvaležnostjo. Naše življenje je ena minuta v primerjavi z večnostjo; in zato so po apostolovih besedah strasti sedanjega časa nevredne, da bi se v nas pojavila želja po slavi (Rim 8,18).

Žalitve drugih moramo prenašati brezbrižno in se navaditi na takšno stanje duha, kot da njihove žalitve zadevajo druge in ne nas.

V tišini prenašaj, ko te sovražnik žali in tedaj odpri svoje srce edinemu Gospodu.

Vedno se moramo ponižati pred vsemi po nauku sv. Izak Sirski: ponižaj se in glej Božjo slavo v sebi (Sk. 57).

Ne obstajam v luči, ves sem mračen in brez ponižnosti ni v človeku nič drugega kot samo tema. Zato ljubimo ponižnost in glejmo Božjo slavo; Kjer izteka ponižnost, tam izteče Božja slava.

Tako kot vosek, ki ni segret in zmehčan, ne more sprejeti pečata, ki je na njem, tako tudi duša, ki je ne skušajo napori in slabosti, ne more sprejeti pečata božje kreposti. Ko je hudič zapustil Gospoda, so prišli angeli in mu služili (Mt 4,11). Torej, če se med skušnjavami Božji angeli nekoliko oddaljijo od nas, potem nedaleč in kmalu pridejo in nam služijo z božanskimi mislimi, nežnostjo, veseljem in potrpežljivostjo. Duša po trdem delu pridobi druge popolnosti. Zakaj sv. Prerok Izaija pravi: tisti, ki prenašajo Gospoda, bodo spremenili svojo moč, zakrilili bodo kakor orli, tekli bodo in se ne bodo utrudili, hodili bodo in ne bili lačni (Iz 40,31).

Tako je zdržal najkrotkiji David: kajti ko ga je Šimej zmerjal in metal vanj kamenje, rekoč: pojdi proč, hudobnež, se ni razjezil; in ko mu je Abišaj, ogorčen nad tem, rekel: Zakaj ta mrtev pes preklinja mojega Gospoda kralja? mu je prepovedal z besedami: Pusti ga in me tako preklinjaj, kajti Gospod bo videl in mi povrnil z dobrim (2 Sam 16,7-12).

Zakaj je potem pel: »Pretrpel sem Gospoda, uslišal me je in uslišal mojo molitev« (Ps 39,2).

Kakor otrok ljubeči oče, ko vidi, da njegov sin živi neurejeno, ga kaznuje; in ko vidi, da je strahopeten in težko prenaša svojo kazen, tedaj se potolaži: tako nam dela naš dobri Gospod in Oče, ki po svoji ljubezni do človeštva uporablja vse v našo korist, tako tolažbo kot kazen. In zato se moramo, ko smo v žalosti, kot lepo vzgojeni otroci zahvaljevati Bogu. Kajti če se mu začnemo zahvaljevati samo v blaginji, potem bomo podobni nehvaležnim Judom, ki so se, ko so se nasitili čudovitega obroka v puščavi, rekli, da je Kristus res prerok, želeli vzeti in ga postaviti za kralja. , in ko jim je rekel: Ne delajte hudega, ki mineva, ampak hitro ostane v večnem življenju, tedaj so mu rekli: Kakšno znamenje delaš? Naši očetje so jedli mano v puščavi (Jn 6,27-31). Beseda pade naravnost na take ljudi: priznal se ti bo, kadarkoli mu boš naredil dobro, in takšen ne bo niti videl luči do konca (Ps 49,19-20).

Zato nas apostol Jakob uči: imejte vse veselje, bratje moji, kadarkoli padete v razne skušnjave, vedoč, da skušnjava vaše vere deluje s potrpežljivostjo: a potrpežljivost je popolna stvar, in dodaja: blagor človeku. kdor zdrži skušnjavo: kdor je bil spreten, bo prejel venec življenja (Jak 1,2-4, 12).

33. O miloščini

Do bednih in tujcev je treba biti usmiljen; Veliki svetilniki in cerkveni očetje so za to zelo skrbeli.

V zvezi s to krepostjo se moramo na vse načine truditi izpolniti naslednjo Božjo zapoved: Bodite usmiljeni, kakor je usmiljen vaš Oče (Lk 6,36) in tudi: Usmiljenja hočem, ne žrtve (Mt 9,13). ).

Modri upoštevajo te zveličavne besede, neumni pa ne; zato tudi nagrada ni enaka, kakor se pravi: kdor seje z revščino, bo z revščino tudi žel; Kdor pa seje za blagoslov, bo blagoslov tudi žel (2 Kor 9,6).

Primer Petra Peka (Ch. Min., 22. september), ki je za kos kruha, danega beraču, prejel odpuščanje vseh svojih grehov, kot se mu je pokazalo v videnju, naj nas spodbudi k bodi usmiljen do bližnjih: kajti že majhna miloščina veliko prispeva k pridobitvi nebeškega kraljestva.

Miloščino moramo dajati z duhovno naravnanostjo, po naukih sv. Izak Sirski: če kaj daš nekomu, ki zahteva, naj bo veselje tvojega obraza pred tvojim dejanjem in tolaži njegovo žalost z dobrimi besedami (Sk. 89).

34. Kako ravnati z družino in prijatelji?

S sosedi je treba ravnati prijazno, brez videza žalitve. V odnosu do bližnjih moramo biti čisti, tako v besedi kot v mislih, in enaki v vsem, sicer bomo naredili svoje življenje neuporabno. V srcu ne sme biti zlobe ali sovraštva do sovražnega bližnjega, ampak ga je treba poskušati ljubiti po Gospodovih naukih: "Ljubite svoje sovražnike, delajte dobro tistim, ki vas sovražijo."

Zakaj obsojamo svoje brate? Ker se ne trudimo spoznati. Kdor se ukvarja s spoznavanjem samega sebe, nima časa, da bi opazil druge. Obsojajte se in potem nehate obsojati druge. Sebe moramo imeti za najbolj grešne od vseh in bližnjemu odpustiti vsako hudo dejanje, sovražiti pa le hudiča, ki ga je zavedel.

Tiho prenašaj, ko te sovražnik žali, in odpri svoje srce Gospodu. Za žalitev, kakršna koli nam je že zadeta, se ne le ne smemo maščevati, ampak, nasprotno, tudi odpustiti iz srca, tudi če se ji upira, in jo prepričati s prepričanjem božje besede: »Če ljudem ne odpustite njihovih grehov, vam Oče ne bo odpustil vaših nebesnih grehov.

35. Kako naj kristjan ravna z neverniki?

Ko se znajdete med ljudmi na svetu, ne bi smeli govoriti o duhovnih zadevah, še posebej, če ni želje, da bi jih poslušali. Ko se pojavi potreba ali pride bistvo, takrat je treba odkrito delovati v božjo slavo po glagolu: »Poveličal bom tistega, ki mene poveličuje«, ker se je pot že odprla. Z duhovno osebo se je treba pogovarjati o človeških stvareh, z osebo, ki ima duhovni um, pa o nebeških stvareh.

Človek ne bi smel po nepotrebnem odpirati svojega srca drugemu - izmed tisoč se lahko najde le eden, ki bi ohranil njegovo skrivnost. Če ga sami ne ohranimo v sebi, kako naj upamo, da ga lahko ohranijo drugi? Kar je najboljše, je priteklo v srce, tega ne smemo izlivati po nepotrebnem, saj je takrat le zbrano lahko varno pred vidnimi in nevidnimi sovražniki, ko je shranjeno v notranjosti srca. Ne razkrivajte skrivnosti svojega srca vsem.

Na vsak način poskušajte skriti zaklad talentov v sebi, sicer ga boste izgubili in ga nikoli ne boste našli. Kajti po izkušenem izreku svetega Izaka Sirskega: "Bolje je imeti pomoč iz shrambe kot pomoč iz dejanj."

Mora biti usmiljen do ubogih in tujcev - za to so zelo skrbeli najrazličnejši duhovniki in cerkveni očetje. Na vse možne načine se moramo truditi izpolniti Božjo besedo: »Bodite usmiljeni, kakor je usmiljen vaš Oče«. Ko se od človeka odvrnemo ali ga užalimo, se nam tako rekoč položi kamen na srce.

»Ko sta um in srce,« je rekel, »združena v molitvi in misli niso razpršene, tedaj se srce ogreje z duhovno toplino, v kateri bo zasijala Kristusova luč, ki bo napolnila mir in veselje celotne notranje osebe. .”

Včasih je bil starec, ko je stal v molitvi, potopljen v dolgotrajno miselno premišljevanje Boga: stal je pred sveto ikono, ne da bi bral molitev ali se priklonil, ampak samo z mislijo v srcu premišljeval Gospoda.

Zato se morate vedno truditi, da se ne prepustite razpršenim mislim; kajti s tem se duša odmika od spomina na Boga in Njegovo ljubezen, preko delovanja Hudiča.

V vsakem predmetu, v vsaki dejavnosti je asket videl svoj intimni odnos do duhovnega življenja in se iz tega učil. Tu so bili opaženi tovrstni pojavi. Oče Serafim, ko je opravljal neko delo na vrtu, ali v čebelnjaku ali v gozdu, ga je sam neopazno za nekaj časa prekinil; delovno orodje jim je padlo iz rok; roke so padle; oči so dale obrazu čudovit videz; starejši se je potopil z vso svojo dušo, z umom je šel v nebesa in se dvignil v kontemplacijo Boga. Nihče si ni upal motiti njegove sladke tišine v teh sladkih trenutkih; Vsi so s spoštovanjem pogledali starešino in tiho izginili iz njegovih oči.
Serafim Sarovski o Kundalini

Srce le vre, razžgano od božanskega ognja, ko je v njem živa voda; ko se ta izlije, se ohladi in človek zmrzne.

Ko človek sprejme nekaj božanskega, se njegovo srce veseli, ko pa je diabolično, mu je nerodno.

Ko je prišel Sveti Duh, da bi nas rešil, klical Njega, Tolažnika, bi morali prenehati moliti v templjih svoje duše, bi morali biti v popolni tišini, slišati jasno in razumljivo vse besede večnega življenja, ki jih On nato poželi. razglasiti.

»Pravi cilj našega krščanskega življenja je pridobiti Svetega Božjega Duha ... Pridobiti si milost Svetega Duha in vse druge kreposti zaradi Kristusa, trgovati z njimi duhovno, trgovati s tistimi izmed njih, ki ti dajejo večji dobiček. Zberi kapital milosti polnih presežkov božje dobrote, daj jih v večno božjo zastavljalnico iz nematerialnih obresti in ne štiri ali šest na sto, ampak sto na duhovni rubelj, pa še to neštetokrat več. Približno: daje vam več milosti Božja molitev in bedite, bdite in molite; Post daje veliko Božjega Duha, post; miloščine dajaj več, delaj miloščino in tako razmišljaj o vsaki kreposti, ki je storjena zaradi Kristusa ... V pridobitvi tega Božjega Duha je torej pravi cilj našega krščanskega življenja, in molitev, bdenje, post, miloščina in drugo kreposti zaradi Kristusa so le sredstva za pridobitev Božjega Duha.«

Naj opozorimo, da je pridobitev Svetega Duha, o kateri govori Serafim, presenetljivo podobna opisu procesa prebujanja Kundalini, kot so o tem govorili indijski svetniki.

Navodila

Z duhom žalosti, je pozneje povedal, neločljivo deluje tudi dolgčas. Okrog poldneva napade meniha dolgčas in povzroči v njem tako strašno tesnobo, da mu postane nevzdržno tako prebivališče kot bratje, ki živijo z njim, pri branju pa se v njem zbuja nekakšen gnus, pogosto zehanje in močan pohlep. . Ko je trebuh poln, demon dolgčasa menihu vcepi misli, da bi zapustil celico in se z nekom pogovoril, pri čemer si predstavlja, da je edini način, da se znebiš dolgčasa, tako da se nenehno pogovarjaš z drugimi. In menih, ki ga premaga dolgčas, je podoben zapuščenemu grmičevju, ki bodisi za nekaj časa obstane, potem pa spet pridrvi z vetrom. Njega kot oblak brez vode poganja veter.

Ta demon, če ne more odstraniti meniha iz njegove celice, potem začne zabavati njegov um med molitvijo in branjem. To, pravi mu njegova misel, leži na napačnem mestu in tega ni tukaj; treba ga je spraviti v red, to pa naredi vse, da bi bil um brezdelen in brezploden.

To bolezen ozdravi molitev, vzdržnost praznega govorjenja, opravljanje vseh mogočih rokodelskih del, branje božje besede in potrpežljivost, ker se rodi iz strahopetnosti in brezdelja in praznega govorjenja.

Svoja srca moramo budno varovati pred nespodobnimi mislimi in vtisi. Po besedah Pritočnika: Varuj svoje srce predvsem, ker je vir življenja.

Iz budnega varovanja srca se rodi v njem čistost, v kateri se vidi Gospod po zagotovilu večne resnice: Blagor čistim v srcu, kajti oni bodo videli Boga.

Kaj je najboljšega v srcu, ne smemo po nepotrebnem razkrivati, kajti le tako je lahko zbrano varno pred vidnimi in nevidnimi sovražniki, ko se hrani kot zaklad v srcu. Ne razkrivajte skrivnosti svojega srca vsem.

Krščansko srce, ko je sprejelo nekaj Božjega, ne zahteva ničesar drugega s strani prepričanja, ali je res od Gospoda, ampak se prav s tem dejanjem prepriča, da je nebeško, saj v sebi čuti duhovne sadove: ljubezen, veselje, mir, potrpežljivost, dobrota, usmiljenje, vera, krotkost, samoobvladanje.

proti. Tudi če bi se hudič spremenil v angela luči ali si zamislil najbolj verjetne misli, bo srce še vedno čutilo nekakšno nejasnost, vznemirjenje v mislih in zmedo občutkov.

Pravi cilj našega krščanskega življenja je pridobiti Svetega Božjega Duha. Samo zaradi Kristusa nam dobro delo prinese sadove Svetega Duha. Kar pa ne storimo zaradi Kristusa, čeprav je dobro, nam ne predstavlja nagrade v življenju prihodnjega stoletja in nam ne daje božje milosti v tem življenju. Zato je Gospod Jezus Kristus rekel: »Kdor ne zbira z menoj, razsipava.« Pridobitev Božjega Duha je enak kapital, le večen in milosti poln. Jezus Kristus primerja naše življenje s trgom in delo našega življenja na zemlji imenuje nakup in nam vsem pravi: "Kupujte, dokler ne pridem, izkupite čas, kajti dnevi so hudi," - to je dobiček. čas

pridobiti nebeške blagoslove z zemeljskimi dobrinami. Zemeljske dobrine so kreposti, storjene zaradi Kristusa, ki nam dajejo milost Svetega Duha.

Mislimo, da smo naredili krepost, in zato smo storili krepost, pred tem pa smo prejeli milost Božjega Duha, ali smo jo dosegli, pa ni pomembno.

Izčrpajte svoje telo s postom in bdenjem in odgnali boste bolečo misel na pohotnost.

Tako kot je Božje delo vladati svetu, tako je delo duše vladati telesu.

Poželenje uničujeta trpljenje in žalost, bodisi samovoljna bodisi poslana od Previdnosti.

S kakršno mero meriš svoje telo, s takšno mero ti bo Bog dal pravično plačilo pričakovanih koristi.

Brezstrastnost je dobra: Bog sam daje in potrjuje to stanje v dušah bogoljubnih duš.

Samota in molitev sta veliki sredstvi za krepitev: s tem ko očistita um, ga naredita pronicljivega.

Askeza zahteva potrpežljivost in velikodušnost, kajti ljubezen do miru je mogoče izničiti le z dolgotrajnim trdim delom.

Um, ki je prejel določeno mero brezstrastnosti, je včasih neomajen, a brez ukrepanja je neizkušen.

Oče Serafim je v svojih navodilih vedno govoril, da čeprav se je treba truditi za dušo, je treba telo krepiti le tako, da prispeva h krepitvi duha, če pa samovoljno izčrpamo svoje telo do te mere, da izčrpamo svojega duha, potem bo taka potrtost nepremišljena, tudi če je bila storjena, da bi pridobila vrlino.

Starec je sledil znanim pravilom pri razkrivanju svojih milostnih darov drugim. Ta pravila je določil v navodilu »O shranjevanju naučenih resnic«.

»Ne bi smel,« je rekel, »po nepotrebnem odpirati svojega srca drugemu: izmed tisoč lahko najdeš samo enega, ki bi obdržal tvojo skrivnost. Če ga sami ne ohranimo v sebi, kako naj upamo, da ga lahko ohranijo drugi?

Z duševno osebo se je treba pogovarjati o človeških rečeh; z osebo, ki ima duhovni um, se je treba pogovarjati o nebeških stvareh.

Ko se znajdete med ljudmi na svetu, ne bi smeli govoriti o duhovnih stvareh, še posebej, če ni želje, da bi jih poslušali.

Zato morate na vsak način poskušati skriti zaklad talentov v sebi, sicer boste izgubili in ne našli.

Ko potreba to zahteva ali se zadeva uresniči, takrat je treba delovati odkrito v Božjo slavo, po glagolu »poveličam se, poveličal me bom«, saj je pot že odprta.«

Ogledi objave: 821

Svetilka vere

Ime svetega Serafima, velike svetilke ruske zemlje, je blizu in drago vsakemu kristjanu, častijo ga po vsem krščanskem svetu in ga izgovarjajo s posebno ganljivo ljubeznijo in nežnostjo. Duhovni videz tega svetnika ne preneha presenečati z veličino in globino, svetlostjo in vsestranskostjo njegovih talentov. Živeti v razmeroma blizu časa od nas (vrhunec asketskega služenja pade na 1. tretjino 19. stoletja), je sveti Serafim v svojih podvigih ne le spomnil, ampak morda celo presegel starodavne asketske menihe, ki so združevali v duhovna pot različne vrste askeze in v vsakem od njih kaže zgled svetosti: v puščavskem življenju, osamljenosti, tišini, postu, stebrni službi, starešinstvu ... Ali ni zato podoba božjega svetnika posebno privlačno moč za mnogi od nas, ker se zdi, da skriva neko skrivnost svetosti, ki jo je Gospod previdno razodel ruski deželi skoraj stoletje pred začetkom strašnih dogodkov 20. stoletja? Kot da bi Sveta Rusija, preden je dokončno prenehala biti »sveta«, »prižgala« v podobi svetega Serafima eno svojih najsvetlejših »svetilk vere«, v njem utelešala ideal svetosti, ki so ga gojili in negovali že od nekdaj. stoletja. Danes, z vrnitvijo po desetletjih brezbožne oblasti k pravoslavnim krščanskim tradicijam in vrednotam, je ime svetega Serafima za mnoge postalo simbol duhovnega preporoda Rusije. Nepričakovano odkritje svetih relikvij svetnika, ki so leta 1991 veljale za izgubljene, slovesnosti v počastitev 100-letnice poveličanja (2003), ki sta se jih tako kot pred sto leti udeležila predstojnik cerkve in sv. poglavarja države in praznovanje 250. obletnice njegovega rojstva (2004 d.) svetnika sta postala dogodka vseruskega obsega, pritegnila pozornost celotnega pravoslavnega sveta in spremljala brez primere zbiranje romarjev iz vseh čez državo do samostana Seraphim-Diveevsky, do zadnjega počivališča očeta Serafima, kjer se zdaj nahajajo njegove relikvije. Morda se besede prečastitega, da "bo v Diveevu odprl pridigo svetovnega kesanja", nanašajo posebej na naš čas? In ena od priložnosti za nas, ljudi 21. stoletja, da slišimo in globoko zaznamo to pridigo, je, da preučimo in v svoje misli in srca vtisnemo besede duhovnih navodil očeta Serafima, velikega stareca, čudežnika in vidca.

Sprva je duhovna navodila meniha Serafima zbral, posnel in predložil za objavo duhovnik Sarovske pustinje hieromonk Sergius (Vasiliev), prvi avtor-sestavljalec tako biografije kot navodil svetega starešine. Sodobnik Rev., njegov samopričevalec, Hieromonk Sergius, je kmalu po smrti očeta Serafima leta 1833 zapustil sarovski samostan (končal je svoje dni med bratstvom Trojice-Sergijeve lavre), a še vedno v Sarovu. Več let je zbiral in zapisoval podatke o življenju, podvigih in čudežih sarovskih asketov, starešin Serafima in Marka. Duhovna navodila častitega očeta Serafima laikom in menihom so bila prvič objavljena, nenavadno, prej kot njegovo življenje, ločeno od njega. Objavljeni so bili leta 1839, šest let po smrti asketa, in ne kot samostojna publikacija, temveč kot dodatek k življenju Sarovskega starešine Marka, kot del knjige »Kratek oris življenja starejšega Sarovskega puščavništva, shemanaha in puščavnika Marka« (M., 1839). Prve »Zgodbe o življenju in podvigih očeta Serafima« so se pojavile šele leta 1841 in brez njegovih navodil. Takšna ločena objava navodil in življenjepisa je bila povezana z neverjetnimi težavami pri prenašanju prvega življenja svetega Serafima skozi duhovno cenzuro. Objava je bila nenehno odložena zaradi dvomov o resničnosti primerov čudežnih videnj in ozdravitev, ki so bili predstavljeni svetniku Božjemu od zgoraj. Zato je metropolit Filaret (Drozdov), vnet občudovalec spomina na sv. Serafima, v želji, da bi pravoslavnemu bralcu čim prej dobil duhovno tolažbo iz besed velikega starešine, predlagal objavo duhovnih navodil ločeno od življenje, ki se je brez ovir cenzure izpeljalo precej hitro.

To je kratko ozadje prve objave »duhovnih navodil« svetega Serafima. Kasneje so bili objavljeni kot del življenja svetega starešine, razširili in dopolnili pa so jih drugi biografi očeta Serafima, tudi iz sarovskega samostana. V tej izdaji je bralcu na voljo dokaj popolna različica navodil sv. Serafima, ki temelji na knjigi predrevolucionarnega avtorja-sestavljalca N. Levitskega, ki je bila ponovno objavljena v našem času (glej: N. Levitsky. Življenje, podvigi , čudeži in poveličevanje svetega Serafima, sarovskega čudodelnika. Diveevo: Serafim-Divejevski samostan Svete Trojice; M.: Otchiy Dom, 2007. P. 505-536).

Pomen naukov velikega starešine, čudodelnika in molitvenika, njihova vloga pri oblikovanju duhovne podobe sodobnega človeka je danes ogromen. Svetnik, čigar spominski dnevi združujejo vso Rusijo v enem samem molitvenem vzgibu, čigar ime je postalo simbol duhovnega preporoda Rusije, enotnosti Cerkve in države, v svojih navodilih razkriva edino pravo pot, h kateri smo poklicani. Po tej težki poti boja s strastmi, izboljšanja v ljubezni do Boga in bližnjega, lahko vsak od nas doseže eno ali drugo stopnjo. duhovna popolnost. Vsaka vrstica navodil svetega Serafima govori, odkrito ali prikrito, o človekovem večnem klicu k Bogu, o njegovi usodi v nebeško kraljestvo. Sveti starešina posebej poudarja potrebo po pridobivanju ljubezni do Boga in bližnjega. »Do bližnjih moramo ravnati prijazno, brez videza žalitve«, »moramo biti čisti v besedi in mislih ter enakopravni do vseh v odnosu do bližnjih, sicer bomo naredili svoje življenje neuporabno,« pravi oče Serafim v njegovih naukov. V današnjem času, ko vlada določena negotovost, »zabrisanost« duhovnih smernic tudi za tiste, ki želijo stopiti po poti notranjega izboljšanja, so te besede še posebej aktualne. Sveti Serafim nas ne kliče k zunanjim asketskim dejanjem, ne k strogemu postu, tišini in nošenju verig, ampak predvsem k ljubezni do Boga in bližnjega, k neobsojanju in odpuščanju žalitev (cela ločena poglavja njegovih duhovnih navodil se posvečajo tem temam). Iz življenja prečastitega je znano, da ko je en sarovski menih prišel k njemu po blagoslov za nošenje verig, mu je modri starec odgovoril, da bi morali za nas, ki ne znamo neboleče prenašati očitkov sosedov, "verige". sestojijo iz neobsojanja naših bližnjih, iz samozadovoljne potrpežljivosti z žalitvami in koreninami.

To isto idejo poudarjajo besede, ki jih je oče Serafim izrekel svojemu sotajniku in učencu N.A. Motovilovu v njegovem znamenitem »Pogovoru o cilju«. krščansko življenje«: »Gospod išče srce, polno ljubezni do Boga in bližnjega – to je prestol, na katerem rad sedi ...«, in da »enako posluša tako meniha kot laika, preprostega kristjana. , dokler sta oba pravoslavna in oba ljubita Boga iz globine svoje duše ...« (glej: Veniamin (Fedčenkov), Metropolit. Življenje sv. Serafima, Sarovskega čudežnika. M., 2006. Str. 79. , 80). Srce, napolnjeno z ljubeznijo do Boga in bližnjega, je obilno deležno milosti Svetega Duha, katere pridobitev je, kot vemo, cilj krščanskega življenja.

Sveti Serafim, ki je v svojem krotkem, ljubečem videzu ujel zaklade darov Svetega Duha, s svojimi navodili še naprej razsvetljuje in preobraža nas, sodobne ljudi, ter vpliva na naša srca z milostno močjo svoje božansko navdihnjene besede.

T. Moskvina

Kaj je sv. Serafim učil rusko ljudstvo? Kaj je bila tema pogovorov svetega starešine s tistimi, ki so prišli k njemu? S spoštovanjem poslušajmo govore, te pogovore čudovitega sarovskega asketa, ponovimo, čeprav ne v celoti, navodila, ki jih je učil svojim številnim obiskovalcem. To je moder nasvet, to so svete zaveze bogonosnega starešine, ki jih moramo upoštevati, ki jih moramo ohraniti, če hočemo v korist svoje duše, ki jih moramo izpolniti, tako kot sveto in natančno izpolnjujemo volje tiste, ki so nam dragi in bližnji, ki so odšli v večnost. Ali ni oče Serafim blizu ruskemu ljudstvu, ki ga je poznala in pozna vsa ruska dežela, od kraljevih soban do bedne koče kmečkega človeka, h kateremu so v času njegovega življenja prihajali celi tisoči z najrazličnejšimi potrebami in prošnjami, in čigar večzdravilne relikvije se zdaj zgrinjajo neštete množice ljudi?..

Oče Serafim je učil draga navodila svojim obiskovalcem, drage zaveze nam je pustil, da jih izpolnimo! Ne zadevajo materialnih dobrin, ne pokvarljivih zakladov, ampak tisto, kar bi moralo biti vsakemu človeku še posebej drago - zveličanje duše, takšen zaklad, h kateremu bi si morali prizadevati vsi kristjani.

»Človekovo telo je kot prižgana sveča,« je rekel duhovni oče Serafim. - Sveča mora dogoreti in oseba mora umreti. Toda njegova duša je nesmrtna, zato naj se naša skrb nanaša bolj na dušo kot na telo: kaj človeku pomaga, če tudi ves svet pridobi, izgubi svojo dušo; ali kaj bo dal človek za svojo dušo (Mt 16,26), za katero nič na svetu ne more biti odkupnina? Če je ena sama duša dragocenejša od celega sveta in kraljestva tega sveta, potem je nebeško kraljestvo neprimerljivo dragocenejše.«

"Naše življenje je ena minuta v primerjavi z večnostjo" - in zato "je bolje, da preziramo začasno in minljivo in si želimo neminljivosti in nesmrtnosti." Za večnost, za nebeško kraljestvo, za nesmrtnost je pripravljal oče Serafim svoje sogovornike!.. Njegovi modri nasveti naj nam služijo kot vodilo na poti do odrešenja!..

V navodilih svetega starešine Sarovskega ni nič posebej težkega in neprijetnega za navadne smrtnike. Sveti asket je dobro poznal človeške slabosti in slabosti in nikomur ni želel naložiti neznosnega bremena, da ne bi vzel upanja na zveličanje šibkim ljudem, obremenjenim z grehi, preobremenjenim z vsakdanjimi skrbmi.

"Da bi prejeli odrešenje za naše duše," je učil sv. Serafim, "moramo živeti v skladu z božanskim naukom našega Odrešenika, Gospoda Jezusa Kristusa", kot je tak nauk v sv. pravoslavna cerkev, v katerem se edino lahko rešimo in kateremu moramo biti močno predani. "Ljubimo sveto in pravoslavno Cerkev," je rekel sveti starešina, "ljubimo vero kot trdno in milosti polno ograjo." Zato je prečasni, sam pravi sin pravoslavne Cerkve, imel posebno ljubezen do svetih očetov, ki so bili goreči pravoslavja, kot so: Vasilij Veliki, Janez Zlatousti, Gregor Teolog, Atanazij Aleksandrijski, Ciril Jeruzalemski. , Ambroža Milanskega in podobnih ter jih imenovali stebri Cerkve. Po nauku sv. Serafima samo pravoslavje vsebuje resnico Kristusove vere v njeni celovitosti in čistosti, zato se je je treba trdno držati in »ne sklepati prijateljev s sovražniki Kristusove Cerkve, to je krivovercev in razkolnikov. ” Zato je na vprašanje nekega staroverca: »Povej mi, starešina Božji, katera vera je boljša: sedanja cerkvena vera ali stara?« Oče Serafim je odgovoril: »Pustite svoje neumnosti; naše življenje je morje, naša sveta pravoslavna cerkev je ladja, krmar pa je sam Odrešenik. Če s takšnim Krmarjem ljudje zaradi svoje grešne slabosti težko prečkajo morje življenja in se vsi ne rešijo utopitve, kam stremiš s svojim čolnom in na čem upaš biti rešen brez Krmarja?

Ker pravoslavna cerkev vsebuje pravi nauk v vsej njegovi čistosti in celovitosti, mora kristjan po navodilih očeta Serafima izpolnjevati vse, kar je sprejela. »Kar je Cerkev določila ob sedmih Ekumenski koncili"Stori to," je rekel svetnik enemu od svojih sogovornikov. "Gorje tistemu, ki temu doda ali odvzame eno besedo." "Kar je sveta Cerkev prejela in poljubila, mora biti prijazno srcu kristjana." In to je treba pripisati ne le dogmam vere, ki jih je seveda treba sprejeti in izpovedovati v celoti, ampak tudi vsem drugim cerkvenim odlokom in celo raznim cerkvenim običajem. Od tod je jasno, zakaj je menih Serafim odločno vztrajal pri spoštovanju postov, ki jih je določila Sveta Cerkev, medtem ko »danes kristjani dovoljujejo meso tako na svete binkošti kot med vsakim postom; Srede in petki niso prihranjeni.” Prečastiti je celo svetoval, naj se izogibajo takim ljudem, ki so neposlušni sveti Cerkvi.

Jasno je tudi, zakaj je prečasni oče Serafim menil, da je pravilna tvorba prstov za znamenje križa triprstna, saj le to kot tako priznava sveta pravoslavna Cerkev. Vsem tistim, ki so oklevali pri vprašanju križanja, je veliki starešina Sarovski vedno zapustil uporabo treh prstov in jim pripisal posebno veliko moč.

Nekega dne so štirje staroverci iz vasi Pavlova, okrožje Gorbatovsky, prišli k očetu Serafimu z vprašanjem o dvojnih prstih. Takoj, ko sta prestopila prag celice, se jima je prečastiti približal, prijel enega od njiju za roko, mu sklenil prste na triprstni pravoslavni način in ga krstil, rekel: »To je krščansko zlaganje križa. ! Zato molite in povejte drugim. Ta dodatek je bil izročen od svetih apostolov, dvoprstni dodatek pa je v nasprotju s svetimi postavami. Prosim in prosim vas, pojdite v grško-rusko cerkev: je v vsej slavi in moči božji. Kakor ladjo z veliko opremo, jadri in velikim krmilom jo vodi Sveti Duh. Njeni dobri krmarji so učitelji Cerkve, nadpastirji so nasledniki apostolov. In tvoja kapela je kakor čoln brez krmila in vesla; z vrvjo je privezana na ladjo naše Cerkve, plava za njo, zalivana z valovi in bi se gotovo utopila, če ne bi bila privezana na ladjo.«

Torej, da bi rešili dušo, je treba biti član Svete pravoslavne cerkve in v vsem natančno in strogo upoštevati njene nauke, izpolnjevati vse, kar je predpisano. Seveda pa kristjanova predanost sveti Cerkvi ne sme biti samo zunanje narave. Vsakdo "mora hoditi po svoji poti s spoštovanjem do vsega svetega in ne brezbrižno," je dejal menih Serafim, "mora v sebi razviti in okrepiti stalno versko naravnanost"; vsak mora imeti v mislih »pravi cilj našega krščanskega življenja«, ki »je v pridobitvi Svetega Božjega Duha«. Kako je to mogoče in potrebno doseči?

Najprej in predvsem bi se morali vsi vedno spominjati Boga, si prizadevati zanj z dušo in umom v trdnem zaupanju, da bomo »iz ljubezni do Njega vse dobro storili«, in za to nenehno klicati ime Bog v naših srcih.

»Molitev je pot h Gospodu! Kličimo Gospodovo ime in bodimo rešeni. Ko imamo božje ime v ustih, smo rešeni.«

»Veliko sredstvo za odrešenje je vera, še posebej nenehna iskrena molitev,« je rekel sveti Serafim generalu Kuprijanovu. – Naš zgled je sveti prerok Mojzes. Ko je hodil po policah, je tiho molil s srcem in Gospod je rekel Mojzesu: "Mojzes, Mojzes, zakaj jočeš k meni?" Ko je Mojzes dvignil roke v molitvi, takrat je premagal Amaleka... To je molitev! To je nepremagljiva zmaga! Sveti prerok Danijel je rekel: »Bolje je zame umreti, kot da za trenutek zapustim molitev.«

»Molitev« namreč »predvsem daje milost Svetega Duha, ker je tako rekoč vedno v naših rokah kot orodje za pridobitev milosti Duha; Vsak ima vedno možnost za to: bogat in reven, plemenit in preprost, močan in šibek, zdrav in bolan, pravičnik in grešnik.« Še posebej pomembno je, da v ustih in srcu vedno nosite Jezusovo molitev: »Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika«. »Vsa vaša pozornost in usposabljanje naj bo v tem,« je rekel oče Serafim. – Hoja in sedenje, početje in stanje v cerkvi pred bogoslužjem, vstopanje in izstopanje imejte to nenehno v ustih in v srcu. S klicanjem božjega imena na ta način boste našli mir, dosegli duhovno in telesno čistost in Sveti Duh, vir vseh dobrih stvari, bo prebival v vas in vas bo vodil v svetosti, v vsej pobožnosti in čistost.”

Z nenehnim vajenjem v molitvi, varovanjem pred raztresenostjo in ohranjanjem miru vesti se po navodilih patra Serafima lahko približamo Bogu in združimo z Njim.

Seveda je za molitev zelo pomembno in koristno obiskati Božji tempelj, kamor je treba vstopiti in od koder je treba »izstopiti s strahom in trepetom in nenehno molitvijo«.

»Kaj je lepšega, višjega in slajšega od Cerkve? In kje naj se veselimo v duhu, srcu in vseh svojih mislih, če ne v njej, kjer je vedno z nami sam naš Učitelj in Gospod?..«

Vendar pa »zahteva podvig in veliko budnost, da je med psalmodijo naš um v sozvočju z našimi srci in ustnicami, da se v naši molitvi ne pomeša smrad s kadilom«. Zato se moramo »poskušati osvoboditi nečistih misli, ko molimo k Bogu« in »se ne predajati razpršenim mislim, ker se zaradi tega duša odmika od spomina na Boga in njegovo ljubezen«. »Če te v molitvi zgodi, da te um ujame v plenjenje misli, tedaj se moraš ponižati pred Gospodom Bogom in prositi odpuščanja, rekoč: Grešil sem, Gospod, v besedi, dejanju, misli in z vsem svojim čustva.”

Da bi se zaščitili pred motnjami med molitvijo, zlasti v cerkvi, je oče Serafim svetoval, da stojite z zaprtimi očmi ali usmerite pogled na podobo ali gorečo svečo, in ob tej misli ponudil čudovito primerjavo človeškega življenja z voskom. sveča. »Na svoje življenje moramo gledati,« je rekel čudoviti starec, »kot na svečo, ki je običajno narejena iz voska in svetilke ter gori v ognju. Vosek je naša vera, svetilka je upanje in ogenj je ljubezen, ki združuje vse skupaj, tako vero kot upanje, tako kot vosek in svetilka skupaj gorita pod delovanjem ognja. Sveča slabe kakovosti oddaja smrad, ko gori in ko ugasne, tako zaudarja v duhovnem smislu življenje grešnika pred Bogom.

Zato se ob pogledu na gorečo svečo, zlasti ko stojimo v božjem hramu, spomnimo začetka, poteka in konca našega življenja, kajti kakor se stopi sveča, prižgana pred božjim obličjem, tako se naše življenje z vsako minuto manjša. , ki nas približuje koncu. Ta misel nam bo pomagala, da se bomo v cerkvi manj zabavali, bolj marljivo molili in se trudili, da bo naše življenje pred Bogom videti kot sveča iz čistega voska, ki ne smradi.”

Ker je k očetu Serafimu prihajalo veliko preprostih ljudi, večinoma nepismenih, pa tudi ljudi, ki pogosto niso imeli dovolj prostega časa za molitev, kar so žalostno izjavili prečastitemu, slednji, prizanesljiv do človeških slabosti in slabosti in ker ni želel, da bi bil kdo obremenjen z neznosnim molitvenim podvigom, je take ljudi učil naslednje zelo preprosto molitveno pravilo.

»Ko vstane iz spanja, naj vsak kristjan, ki stoji pred svetimi ikonami, prebere molitev Gospodovo: »Oče naš« - trikrat, v čast sveta Trojica; nato hvalnica Materi božji: »Mati Božja Devica, raduj se ...« - prav tako trikrat, in končno Simbol vere - enkrat. Ko izpolni to pravilo, naj vsak kristjan opravlja svoj posel, h kateremu je bil dodeljen ali poklican. Ko dela doma ali nekje na poti, naj tiho bere: "Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika (ali grešnika)", in če ga drugi obkrožajo, potem naj med opravljanjem posla samo v mislih reče: "Gospod, usmili se" in nadaljuje do kosila.

Tik pred kosilom naj izvede zgornje jutranje pravilo.

Po večerji naj vsak kristjan pri svojem delu tiho prebere: »Presveta Bogorodica, reši me grešnika« ali: »Gospod Jezus Kristus, Mati Božja, usmili se me grešnika (ali grešnika), « in pustite, da se to nadaljuje do spanja.

Ko gre spat, naj vsak kristjan še enkrat prebere gornje jutranje pravilo; potem naj zaspi in se zaščiti z znamenjem križa.

Če se držimo tega pravila, je rekel oče Serafim, lahko človek doseže določeno mero krščanske popolnosti, kajti tri navedene molitve so temelj krščanstva: prva, kot molitev, ki jo je dal sam Gospod, je vzor vseh molitev; drugega je nadangel prinesel iz nebes v pozdrav Devici Mariji, Gospodovi materi. Simbol na kratko vsebuje vse zveličavne dogme krščanske vere.”

Tistim, ki iz različnih razlogov ne morejo slediti temu majhnemu pravilu, je sveti Serafim svetoval, naj ga berejo v vsakem položaju: med poukom, med hojo in celo v postelji, pri čemer je osnovo za to predstavil kot besede Svetega pisma: vsi kdor kliče Gospodovo ime, bo rešen (Rim 10,13). In kdor ima več časa, kot je potrebno za navedeno pravilo, in je poleg tega pismena oseba, po besedah sv. Serafima, naj doda druge molitve za duševno pomoč in branje kanonov, akatistov, psalmov, evangelija. in apostol.

Sveti Serafim je menil, da je branje Svetega pisma ne le koristno, ampak celo potrebno dejanje za kristjana. »Dušo je treba oskrbeti z Božjo besedo,« je dejal, »kajti Božja beseda je angelski kruh, s katerim se nahranijo duše, ki so lačne Boga.«

»Človek potrebuje Božje sveto pismo, da se mu vtisne v spomin dobre stvari, z nenehnim branjem pa se bo v njem obnovila želja po dobrem in zaščitila njegovo dušo pred subtilnimi potmi greha. ” "Ko je človek svojo dušo oskrbel z Božjo besedo, je napolnjen z razumevanjem, kaj je dobro in kaj zlo."

Branje Božje besede je za nas tako pomembno in koristno, da za eno takšno vajo, poleg drugih koristnih dejanj, kot je dejal menih Serafim, Gospod ne bo zapustil osebe s svojo milostjo.

Zato je oče Serafim mnogim svojim obiskovalcem vztrajno svetoval branje Svetega pisma. Ko je eden od njih (Bogdanovič) vprašal, kaj naj bere, je sveti starešina odgovoril: "Evangelij je bil spočet štirikrat na dan, vsak evangelist je bil spočet in Jobovo življenje." Menih Serafim je vprašal svojega drugega obiskovalca, ali bere evangelij, in ko je prejel pritrdilen odgovor, je rekel: "Pogosto preberite naslednje besede v tej božanski knjigi: Pridite k meni vsi, ki se trudite in ste obremenjeni" (Matej 11:28) itd. Oče Serafim je s popolnoma enakim vprašanjem naslovil Y. Neverova, ko je slednji prišel v njegovo celico. Ko je od novinca prejel negativen odgovor, je duhovnik odprl sedmo poglavje Mateja in začel brati: Ne sodite, da ne boste sojeni (Mt 7,1) itd., kot da bi dal primer, kako sveti evangelij je treba prebrati.

»To branje,« pravi Neverov, »je name naredilo tako osupljiv vtis, da so se mi besede evangelija vtisnile v spomin, in potem sem večkrat prebral to poglavje iz Mateja«, »si ga vzel k srcu« in začel izvajati nasvet očeta Serafima - pogosteje brati evangelij.

Poleg branja Svetega pisma je treba po navodilih svetega Sarovskega starešine »opremiti dušo tudi z znanjem o Cerkvi za prepričanje in tolažbo svojega duha«.

Na ta način – z neprenehovno molitvijo in vadbo v branju Božje besede – se lahko kristjan po malem povzpne v višine krščanskih kreposti in »pridobi duševni mir«.

Potem, »kdor hoče biti rešen, mora vedno imeti srce nagnjeno k kesanju in skesanosti«.

»Vse življenje smo s svojimi grehi žalili božje veličastvo, zato moramo vedno ponižno prositi Gospoda za odpuščanje naših dolgov.« »Tako kot obstaja zdravilo za vsako bolezen, tako obstaja kesanje za vsak greh,« ki, »mimogrede, pomeni, da ga ne storimo več«.

"In ko se iskreno pokesamo svojih grehov in se z vsem srcem obrnemo k našemu Gospodu Jezusu Kristusu, se nas razveseli, uvede praznik in zanj skliče sile, ki so mu drage, in jim pokaže drahmo, ki jo je spet pridobil." »Torej,« spodbuja oče Serafim, »ne obotavljajmo se hitro obrniti k našemu blaženemu Gospodu in se ne predajajmo brezbrižnosti in obupu zaradi svojih težkih in neštetih grehov. Obup je najpopolnejša radost za hudiča. Greh vodi v smrt (1 Janez 5:16), kot pravi Sveto pismo.« "Zato se prepričajte, da pristopite k kesanju in posredovalo vas bo pred Bogom."

Po navodilih sv. Serafima je zelo pomembno in izjemno potrebno, da se vsak kristjan udeleži svetih skrivnosti za odrešenje duše in "čim pogosteje, tem bolje".

"Kdorkoli bo jedel," je učil oče Serafim, "bo povsod rešen, kdor pa ne bo jedel, mislim, da ne."

»Kdor bo spoštljivo deležen svetih skrivnosti in več kot enkrat na leto, bo rešen, uspešen in dolgoživ na sami zemlji. Verjamem, da bo po veliki Božji dobroti zaznamovana milost v rodu tistega, ki prejema obhajilo. Pred Gospodom je nekdo, ki izpolnjuje njegovo voljo bolj kot tema hudobnih.

Kristjan, po misli sv. Serafima, ne bi smel biti osramočen zaradi svoje nevrednosti in se pod tako verodostojno pretvezo izogibati zveličavnemu zakramentu - obhajilu Presvetega Telesa in Krvi Kristusove. Takšna zmeda je od sovražnika odrešenja. Že znani novinec Ivan Tihonovič pripoveduje o sebi, da je nekega dne, na predvečer dvanajstega praznika, ko naj bi bil deležen svetih skrivnosti, jedel po večernici. Ko je razmišljal o tem svojem dejanju, je »začel padati pogum in bolj ko je razmišljal, bolj je obupal«, saj se je imel za popolnoma nevrednega obhajila. »V mojo glavo se je ena za drugo gnetla tema grozljivih misli,« poroča ta novinec. »Namesto da bi zaupal v zasluge Kristusa Odrešenika, ki pokriva vse grehe, se mi je zdelo, da me bo po božji sodbi zaradi moje nevrednosti ali sežgal ogenj ali pa me bo živa požrla zemlja, brž ko se približam Sveti kelih." Tudi spoved in navodila njegovega spovednika niso olajšala muk vesti Ivana Tihonoviča. Toda menih Serafim, ki ga je videl pred obhajilom v oltarju in prodrl v njegovo neveselo stanje duha, ga je poklical k sebi in mu rekel naslednje pomembne besede: »Če smo napolnili ocean s svojimi solzami, potem tudi takrat ne bi mogli zadovoljiti Gospodu za to, kar nam izliva tuno, nas hrani s svojim prečistim mesom in krvjo, ki nas umiva, čisti, oživlja in vstaja. Pristopite torej brez dvoma in ne bodite v zadregi, samo verujte, da je to pravo telo in kri našega Gospoda Jezusa Kristusa, ki se daje v ozdravljenje vseh naših grehov.« Kako vesele so to besede prečastitega očeta Serafima in kako naj se jih grešniki spominjamo, ko se približujemo svetim skrivnostim!..

Najpomembnejša stvar, za katero bi si moral prizadevati vsak kristjan, ki skrbi za svoje zveličanje, je »duhovni mir«, s katerim moramo vsekakor moliti Boga in pristopati k svetim skrivnostim in se mora odražati v naših odnosih z bližnjimi. »Ta svet je nekakšen neprecenljiv zaklad« in »vse svoje misli, želje in dejanja moramo osredotočiti, da bi ga sprejeli« in ga »z vsemi sredstvi poskušali ohraniti«. »Veselje moje! - Sv. Serafim je nekemu sogovorniku rekel: »Prosim te, pridobi miren duh, in potem bo okoli tebe rešenih na tisoče duš.«

"Ustvarite duševni mir," je rekel drugemu obiskovalcu, "da ne bi nikogar razburili in da ne bi bili z nikomer razburjeni, potem vam bo Bog dal solze kesanja." "Kdor vztrajno hodi v mirnem razpoloženju, zajema duhovne darove kot z žlico."

Kako naj se človek obnaša, da si pridobi in ohrani duhovni mir?

»Treba je obdržati svoj jezik, da ne govoriš preveč,« kajti »nič ne pripomore bolj k pridobitvi notranjega miru kot tišina in, kolikor je le mogoče, nenehen pogovor s samim seboj in redki pogovori z drugimi«.

Nasploh, »da bi ohranili duhovni mir, je treba pogosteje vstopati vase« in »pozornost je mati notranjega miru«, hkrati pa je treba »paziti, da telesna čutila, zlasti vid, služijo notranjemu. človek in ne zabavaj duše s čutnimi predmeti, kajti milosti polne darove prejmejo le tisti, ki bdijo nad svojo dušo.«

"Prav tako je nemogoče pridobiti duhovni mir, dokler se strasti v človeku ne umirijo," in sovražnik odrešenja, "vse svoje sile" so usmerjene "v motnje duha osebe, le močno vpliva na strastne." "Še posebej," je rekel menih Serafim, "moramo zatrti naslednje tri strasti: požrešnost, ljubezen do denarja in nečimrnost", s katerimi je hudiču uspelo skušati celo našega Gospoda Jezusa Kristusa.

Da bi premagal strasti, ki kršijo duhovni mir, mora biti kristjan pozoren nase, "vstopiti vase", "varovati svoj um in srce pred nespodobnimi mislimi in vtisi", poskušati "odbiti" celo njihov "prvi napad". »Daj znamenje,« je rekel oče Serafim po besedah sv. Izaka Sirija, »vstopi vase in poglej, kakšne strasti so po tvojem opazovanju izčrpale pred teboj, katere so bile uničene in te popolnoma zapustile, katere so zaradi ozdravitve tvoje duše začela utihniti ... Bodi pozoren, popolnoma Ali vidiš, da je v tvoji gnijoči razjedi začelo rasti živo meso, to je duhovni mir, in kakšne strasti te ena za drugo preganjajo drugo dosledno in hitro; ali so telesne ali duševne strasti; kako nanje gleda um, ali se bori z njimi, ali pa jih, videč, ne vidi in se z njimi sploh ne ukvarja; in ki so ostale od starih strasti in ki so bile na novo oblikovane.« Na ta način se s pozornostjo »lahko naučimo meriti duševno zdravje«.

Da bi dosegli brezstrastnost, »se morate veliko truditi v duhovnem premišljevanju in molitvi, preučevati božjo postavo in se z vso dušo povzpeti k Bogu v goreči molitvi«, da »naj ugasne iskra hudobnih strasti že na samem začetku. ,« ker takšno stanje brezstrastja »sam Bog« daje in potrjuje v dušah bogaljubečih ljudi.«

»Nenehno, dan in noč, s solzami se vrzimo pred obličje Božje dobrote,« spodbuja pater Serafim, »naj očisti naša srca vsake hudobne misli, da bomo vredno hodili po poti svojega klica in s čistimi. roke mu ponujajo darove našega služenja.« .

Zlasti sveti starešina Sarovski, sam največji devičnik, je goreče opominjal kristjane, naj ohranijo čistost in »od sebe odganjajo boleče misli poželenja«. »Zavoljo prihodnje blaženosti,« je velečasni rekel svojim obiskovalcem, »pridobite čistost, ohranite nedolžnost. Devica, ki ohrani svojo nedolžnost zaradi Kristusove ljubezni, da bi imela čast pri angelih, je Kristusova nevesta: Kristus je njen ženin, ki jo vodi v svojo nebeško palačo ...«

"Če nekdo ohrani svojo nedolžnost," je rekel sveti Serafim enemu od obiskovalcev, "božji Duh ga sprejme."

Vendar to sploh ne pomeni, da je sveti starešina obsojal zakonsko življenje; nasprotno, kot je že znano, je mnogim, ki so celo iskali meništvo, svetoval, naj se poročijo.

»In devištvo je veličastno,« je rekel oče Serafim Bogdanovič, »in zakon je blagoslovil Bog: in Bog ju blagoslovi, rekoč: rastite in množite se (Geneza 1,22); le sovražnik vse zmede.”

»Zakonsko življenje je blagoslovil sam Bog, mati,« je dejal častiti nekemu dekletu, ki je želelo postati menih. "V njem morate le spoštovati zvestobo zakona, mir in ljubezen na obeh straneh ..."

Toda ljudje, ki živijo v zakonu, se morajo po navodilih očeta Serafima truditi premagati telesne strasti, od sebe odgnati »pohotne misli« ...

"Posti so potrebni za premagovanje sovražnikov telesa in duše."

»Naš Odrešenik,« je razmišljal sveti starešina o pomenu posta, »preden se je podal na podvig odrešenja človeškega rodu, se je okrepil z dolgim postom. In vsi asketi, ki so začeli delati za Gospoda, so se oborožili s postom.

O tem, kaj naj bi sestavljal pravi post, ki lahko koristi človekovi duši, je sveti Serafim, sam veliki postnik, učil tole: »Post ni le redko jesti, ampak malo jesti; in ne v tem, da bi jedel enkrat, ampak v tem, da ne bi jedel veliko. Nerazumen je postec, ki čaka na določeno uro, ob uri jedi pa se preda nenasitni hrani v telesu in duhu.«

»Da bi pomirili sprte ude mesa in dali svobodo delovanju duha«, ne bi smeli »razlikovati med okusno in neokusno hrano«. Ta stvar, značilna za živali, pri razumnem človeku ni vredna hvale.«

Toda »pravi post ni le v tem, da izčrpaš meso, ampak tudi v tem, da daš tisti del kruha, ki bi ga sam rad jedel, lačnemu«.

Moralni pomen posta je v tem, da z njim človek oslabi svoje strasti, se bori s čutnimi privlačnostmi in očisti srce; »njegovo duhovno življenje pride do popolnosti«, »meso postane tanko in lahko« in »duh opravlja svoja dejanja kot v breztelesnem telesu«, »um se odpove zemlji, se povzpne v nebesa in se popolnoma potopi v kontemplacijo duhovni svet."

Seveda pa si ne bo mogel vsak "naložiti strogega pravila abstinence v vsem ali se prikrajšati za vse, kar lahko služi za lajšanje slabosti"; Celo povsem nerazumno je zapravljati svoje telo zaman, celo »za pridobitev kreposti«. »S strogim postom« je treba »začeti nenadoma, ampak postopoma«, pri čemer se postopoma učimo biti zadovoljni s skromno hrano.

Zaman mislijo, da je postna hrana zdravju škodljiva, in v teh vrstah se v nasprotju z odlokom svete Cerkve ne postijo; Krivično je prepričanje, da post izčrpa človekovo moč. »Sveti postniki na presenečenje drugih,« je rekel sveti Serafim, »niso poznali sprostitve, ampak so bili vedno veseli, močni in pripravljeni na akcijo. Bolezni med njima so bile redke, njuna življenja pa izjemno dolga.« »Kako so ljudje živeli sto let,« je spraševal sveti Serafim nekega sogovornika, »čeprav so bili veliki postci in so jedli kruh in vodo?« – To je vprašanje, na katerega bi morali biti pozorni ljudje, ki so v zadregi cerkvenih odlokov o postu. Navsezadnje »kruh in voda«, kot je rekel oče Serafim, »nista nikomur v škodo« in človek ne bo živel samo od kruha (5 Mz 8,3; Mt 4,4) ...

Na oslabitev strasti, ki so tako sovražne človekovemu duhovnemu svetu, vpliva tudi bolezen, »ko jih telo izčrpa in človek pride k sebi«; vendar se »tudi sama telesna bolezen včasih rodi iz strasti«.

"Odstranite greh," je rekel častiti oče Serafim, "in ne bo nobenih bolezni, ker prihajajo k nam od greha." Po drugi strani pa »bolezen čisti grehe«, slabi strasti in človeka moralno povzdiguje. Bolezni je torej treba prenašati »s potrpežljivostjo in zahvaljevanjem«, in kdor jih tako prenaša, »se mu štejejo namesto podviga ali celo več«. Obenem je treba zaupati in upati, da če »Gospod Bog hoče, da človek doživi bolezen, mu bo dal tudi moč potrpežljivosti«.

Toda med skrbmi za svojo dušo, njeno odrešenje, osvoboditev od strasti, za pridobitev duhovnega miru ne smemo zanemariti telesa, nasprotno, zanj moramo skrbeti, ga »okrepiti«, vsaj toliko, »da bo je prijatelj.” in pomočnik duše pri doseganju kreposti; Sicer se lahko zgodi, da bo ob izčrpanosti telesa oslabela tudi duša.” Vsak dan bi morali zaužiti dovolj hrane za krepitev telesa.« In »če samovoljno izčrpamo svoje telo do te mere, da je izčrpan naš duh, potem bo taka potrtost nerazumna, tudi če je bilo to storjeno, da bi pridobili vrlino.«

Še posebej je treba skrbeti za telo, ko je v bolečem stanju ali med intenzivnim fizičnim delom, in v teh primerih "ga je treba podpreti z zmernim spanjem, hrano in pijačo, ne da bi sploh upoštevali čas."

Na splošno "ne smemo delati podvigov čez mero, ampak poskušati zagotoviti, da je naš prijatelj - naše meso - zvest in sposoben ustvarjati vrline." »Slediti moramo srednji poti, ne skreniti ne na mah ne na kožo (Pregovori 4,27): dati duhu, kar je duhovno, in telesu, kar je telesno, kar je potrebno za ohranitev začasnega življenja.« »Sledite srednji poti,« je oče Serafim svetoval enemu od svojih sogovornikov, »ne trudite se preko svojih moči – padli boste in sovražnik se vam bo smejal.«

Poleg tega »moramo biti prizanesljivi do svoje duše v njenih šibkostih in nepopolnostih ter tolerirati svoje pomanjkljivosti, tako kot toleriramo pomanjkljivosti naših bližnjih, vendar ne smemo postati leni in se nenehno motivirati, da se izboljšamo«. »Ne glede na to, ali ste zaužili veliko hrane,« je rekel častiti, »ali ste storili kaj drugega, kar je podobno človeški slabosti, ne bodite ogorčeni, ne dodajajte škode škodi, temveč se pogumno premikajte k popravku, poskušajte ohraniti duševni mir.”

Kakor je treba človek prenašati bolezen, tako je treba ravnati z vsemi nadlogami, nesrečami in nesrečami življenja. "Moramo," je rekel menih Serafim, "vedno potrpeti in kar koli se zgodi, za božjo voljo, s hvaležnostjo." »Medtem ko smo v žalosti, se moramo kot lepo vzgojeni otroci zahvaljevati Bogu,« ki »ravna z nami kot ljubeč oče in uporablja vse v našo korist, tako tolažbo kot kazen, po svoji ljubezni do človeštva«. Trdno si je treba zapomniti, da »pot za tiste, ki hočejo ugajati Bogu, leži skozi mnoge stiske«, ki so eden od nujnih pogojev za prejem odrešenja. »Kakor vosek, ki ni segret in zmehčan, ne more sprejeti pečata, ki je na njem, tako tudi duša, ki je ne skušajo napori in slabosti, ne more sprejeti pečata Božje kreposti.« Na splošno se »dušni mir pridobi z žalostjo«.

Še posebej pa morate poskušati zaščititi svoj duševni mir v odnosih z drugimi ljudmi: "ne biti ogorčen na žalitve drugih", "vzdržati se jeze na vse možne načine", ne vznemirjati nikogar in ne biti razburjen kogar koli, da ne bodi jezen na nič.” Prav tu, v odnosih z bližnjimi, je naš duhovni svet še posebej nevaren, vendar moramo z vsemi svojimi napori doseči brezstrastnost, priti v takšno stanje, da, kot pojasnjuje sveti Serafim, »biti kot mrtev oz. slepec v vseh žalostih, klevetah, preganjanjih in blatenju. Tako so bili vsi pravični rešeni in so podedovali večno blaženost ...« Navodila sv. Serafima o odnosih med ljudmi se odlikujejo po izjemno visokem, resnično evangeljskem značaju. Osnova takih odnosov bi morala biti vsepremagovalna in vseodpuščajoča ljubezen. »Ljubi svojega bližnjega,« je naročil velečasni, »tvoj bližnji je tvoje meso.« »Vsakogar moramo ljubiti nič manj kot samega sebe,« čeprav »ne tako, da bi nas ljubezen do bližnjih odvrnila od izpolnjevanja prve in glavne zapovedi, to je ljubezni do Boga«.

Kako naj se kaže in izraža naša ljubezen do bližnjih?

Najprej, »v razmerju do njih moramo biti tako v besedi kot v mislih čisti in vsem enaki; V nasprotnem primeru bomo svoje življenje naredili neuporabno.” Nadalje, »s sosedi je treba ravnati prijazno, brez kakršnih koli žalitev«. In "ko se obrnemo stran od človeka ali ga užalimo, potem je, kot bi nam padel kamen na srce." Kako čudovito poštene besede!..

Če opazimo, da naši bližnji grešijo, moramo do njih ravnati popolnoma prizanesljivo in vse prekriti z ljubeznijo. »Ne obsojajte nikogar, tudi če ste na lastne oči videli nekoga, ki greši ali je obseden s kršitvijo Božjih zapovedi, po Božji besedi: Ne sodite, da ne boste sojeni (Mt 7,1); Kdo si ti, da sodiš tujega sužnja? (Rim. 14:4).«

»Da bi ohranili duševni mir, se moramo izogibati obsojanju drugih na vse možne načine. Duševni mir se ohranja s prizanesljivostjo do brata in molkom.«

»Ne obsojajte svojih bližnjih,« je oče Serafim opominjal svoje obiskovalce. "Vsi imamo slabosti ... Kdor ne obsoja, mu bo Bog vse odpustil."

»Morali bi poskušati razvedriti duha zmedenega ali malodušnega človeka z besedo ljubezni. Če tvoj brat greši, ga pokrij, kot svetuje sveti Izak Sirski. Kaj storiti, da ne bi obsojali sosedov? "Morate poslušati sebe, ne sprejemati tujih misli od nikogar in biti mrtev za vse."

»Zakaj obsojamo svoje brate? - vpraša menih Serafim in odgovori, - ker ne poskušamo spoznati sebe. Kdor se ukvarja s spoznavanjem samega sebe, nima časa, da bi opazil druge.”

"Sodite sebe in ne boste več sodili drugih."

"Obsojajte slabo dejanje, vendar ne obsojajte tistega, ki ga stori." "Če obsojaš svojega bližnjega, si skupaj z njim obsojen v isti stvari, v kateri obsojaš njega."

"Sodi sam, da te Bog ne bo obsodil."

»Moramo se imeti za najbolj grešne od vseh in odpustiti bližnjemu vsako hudo dejanje, sovražiti pa samo hudiča, ki ga je zavedel. Zgodi se, da se nam zdi, da drugi počne nekaj slabega, v resnici pa je po dobrem namenu tistega, ki to počne, dobro. Še več, vrata kesanja so odprta vsakomur in ni znano, kdo bo prvi stopil vanje – ali ti, obsojenec, ali tisti, ki si ga ti obsodil.«

»Torej, ljubljeni,« spodbuja oče Serafim, »ne opazujmo grehov drugih in jih ne obsojajmo.«

In če je obsojanje bližnjih nedopustno, potem mora biti vsaka manifestacija sovraštva, sovraštva in zlobe do njih, vsaka maščevalnost seveda tuja kristjanu.

»Bog nam je zapovedal sovraštvo« ne proti bližnjemu, ampak »samo proti kači, proti ubijalcu hudiča in proti nečistim duhovom nečistovanja in prešuštva, ki sejejo nečiste in grde misli v srca«. Tudi na žalitve in žalitve drugih, na manifestacije sovraštva do nas, se ne smemo odzvati enako, ampak moramo "vse prenesti, za božjo voljo, s hvaležnostjo" in vse prekriti z ljubeznijo.

»Če grajajo, ne grajajte,« je učil menih Serafim, »če preganjajo, potrpite; če preklinjajo, hvalite; presodite sami...«

»Na vse načine moramo poskušati ohraniti duševni mir in ne smemo biti ogorčeni zaradi žalitev drugih«; nasprotno, »ravnodušno prenašati te žalitve«, torej »kot da nas ne zadevajo«. Takšna vaja lahko prinese tišino v naše srce in ga naredi za bivališče Boga samega.

"Molči potrpi, ko te sovražnik žali, nato pa odpri svoje srce edinemu Bogu."

"Ko vas nekdo poniža ali vzame čast, mu na vsak način skušajte odpustiti."

Za kakršno koli žalitev, ne glede na to, po navodilih sv. Serafima se ne bi smeli maščevati, ampak, nasprotno, odpustiti storilcu iz srca, tudi če se temu upira; V srcu naj ne gojijo zlobe ali sovraštva do sovražnega bližnjega, ampak naj ga ljubijo in mu, kolikor je mogoče, dobro delajo. »Ti podvigi,« je rekel čudoviti sarovski starešina, »so več kot iti v Kijev ali dlje ...« Sam oče Serafim je, kot je že znano, v svojem življenju pokazal osupljiv primer prijaznosti in odpuščanja žalitev, ko ni samo osebno odpustil kmetom, ki so jih pretepli do polovice, ampak tudi vztrajal pred posestnikom in oblastjo, da njegove prestopnike pustijo brez kazni.

"Bodimo ljubosumni na Božje ljubljence," spodbuja menih Serafim, "bodimo ljubosumni na Davidovo krotkost, neprizanesljiv in prijazen do svojih sovražnikov." »Ne bomo storili ničesar, da bi se maščevali našemu bratu ...« »Zapomnite si, da človek ne živi v zlobi, ampak v duhu resnice. S svojo potrpežljivostjo boste pridobili svoje duše (Luka 21,19) in postali boste kot Bog, drugače mislim, da ne bo nihče rešen.«

Ljubezen do bližnjih moramo izkazovati tudi z deli usmiljenja in dobrodelnosti. »Dajajte vedno in povsod,« je pravilo, ki ga je o dobrodelnosti na kratko izrazil oče Serafim.

»Do bednih in tujcev je treba biti usmiljen; Veliki svetilniki in cerkveni očetje so za to zelo skrbeli. V zvezi s to krepostjo se moramo na vse načine truditi izpolniti naslednjo Božjo zapoved: Bodite torej usmiljeni, kakor je usmiljen vaš Oče (Lk 6,36).« Toda »miloščino moramo delati z duhovno dobro voljo«, in takrat nam bo »miloščina veliko koristila«, četudi je majhna in nepomembna.

»Zgled Petra Peka, ki je za kos kruha, danega beraču, prejel odpuščanje vseh svojih grehov, naj nas spodbudi,« je dejal duhovnik Serafim, »da bomo usmiljeni do bližnjih, tudi za majhno miloščino. veliko prispevajo k prejemu nebeškega kraljestva."

»Če torej skušamo, kolikor je v naši moči, storiti vse to« v odnosu do naših sosedov, je spodbujal veliki sarovski starešina in asket, »potem lahko upamo, da bo božanska luč zasijala v naših srcih in razsvetljevala pot v nebeški Jeruzalem za nas.«

Navedena navodila in zaveze častitega očeta Serafima predstavljajo splošno normo krščanskega življenja, krščanskega vedenja in veljajo za vse pravoslavne kristjane, ki želijo »delati za odrešenje« svoje duše.

Toda k častitemu sarovskemu asketu so prihajali ljudje, preveč različni po svojem družbenem statusu, stanju, starosti: plemeniti dostojanstveniki in preprosti kmetje, učeni in nepismeni ljudje, šefi in podrejeni, bogati in revni, družinski in samski ljudje, odrasli in otroci - in za vsak je imel pater Serafim poleg splošnih krščanskih navodil tudi kakšen nasvet v zvezi s svojim položajem, položajem itd.

Visoki uradniki in plemeniti dostojanstveniki javne službe so prihajali kot obiskovalci sv. Serafima. V pogovoru z njimi je velečasni posvetil posebno pozornost pomenu njihovega čina in jih zato spodbujal, da so za zgled drugim, nižjim slojem družbe, naj bodo zvesti sveti pravoslavni Cerkvi, da jo varujejo pred vsemi zunanjimi nesrečami. in obotavljanja s strani tistih, ki napačno mislijo, da bi bili trdno vdani svojemu naravnemu Vladarju in svoji domovini. Oče Serafim je svojim uglednim obiskovalcem pokazal na redove, ki krasijo njihove prsi, in jih spomnil na Kristusa Jezusa, križanega na križu za naše odrešenje, in rekel, naj jim ta znamenja služijo kot živa pridiga o njihovih dolžnostih – biti vedno pripravljen na žrtvovanje. vse, tudi če je treba, z življenjem samim, za dobro Cerkve in domovine. »To,« je rekel sveti starešina, »je tisto, kar ruski ljudje pričakujejo od vas; K temu naj te spodbuja tvoja vest, za to te je Vladar izvolil in te povzdignil, k temu te obvezuje sveta Cerkev in sam Gospod Bog, njen ustanovitelj in varuh.« Sam oče Serafim je bil iskren in goreč domoljub in je v vseh ruskih ljudeh, zlasti v pomembnih dostojanstvenikih, želel videti ljubezen in predanost svoji domovini ter ji napovedal slavo in veličino v prihodnosti.

»Imamo pravoslavno vero,« je rekel prečasni, »brez madeža. Zavoljo teh vrlin bo Rusija vedno veličastna in strašna in nepremagljiva za svoje sovražnike, z vero in pobožnostjo - vrata pekla jih ne bodo premagala.

Pomanjkanje patriotizma in vdanosti zakoniti oblasti je bilo v očeh Serafima hud greh. Zato se je velečasni, kot vemo, ostro, nenavadno ostro odzval na tistega vojaškega obiskovalca, ki je sanjal o uničenju reda, ki obstaja v naši domovini, in načrtoval, da bi »ogorčil Rusijo«. Oče Serafim je s svojo brezpogojno zavrnitvijo blagoslova take osebe jasno pokazal svojo gorečo predanost zakoniti oblasti in ljubezen do domovine ter nakazal, da bi rad videl enaka domoljubna čustva tudi pri drugih.

Prečastiti oče Serafim je seveda menil, da je služenje državi in družbi popolnoma združljivo s služenjem Kristusu in s človekovo skrbjo za njegovo odrešenje. »Družbeno življenje,« je rekel veliki starešina, »ne sme zavračati tega, kar zakonito zahteva od nas, v skladu z besedami Svetega pisma: dajte cesarju, kar je cesarjevega, in kar je božjega bogovom« (Matej 22). :21).

Na vprašanje enega od sogovornikov, ali naj še naprej služi, je velečasni odgovoril: »Mlad si še, služi«. In ko je sogovornik opazil, da njegova služba ni dobra, je oče Serafim dejal: »To je iz vaše volje. Naredi dobro; Gospodova pot je vsa ista! Sovražnik bo z vami povsod. Ponižajte se, ohranite mir, ne bodite jezni na nič.” Torej moramo biti pozorni, ali ni odvisno od nas, da se nam naša storitev včasih zdi slaba in jo skušamo spremeniti, opustiti in celo diskreditirati?..

Po navodilih meniha Serafima ne bi smeli samo med službo razširjati svojega užitka do ljudi do te mere, da delujejo v nasprotju z Božjo voljo - za to ljubezen so po svetem starešini mnogi umrli, vendar nikoli laskati komurkoli.

Oče Serafim je svojim nadrejenim skušal vzbuditi visoka čustva pravičnosti, človečnosti, ljubezni do svojih podrejenih in do vseh, ki so bili v stiski pred njimi. Vsak šef mora biti po navodilih prečastitega usmiljen do vseh, prizanesljiv do slabosti svojih podrejenih in mora z ljubeznijo prenašati slabosti šibkih. Spomnimo se, kakšno čudovito lekcijo je oče Serafim dal enemu pomembnemu uradniku, ki je bil precej nepazljiv in malomaren do tistih, ki so prihajali k njemu zaradi svojih potreb.

Eden od sogovornikov častitega ga je vprašal o njegovem odnosu do podrejenih - kako natančno ohraniti njihovo moralo, in prejel odgovor: »Z uslugami, olajšanjem dela in ne z ranami. Daj mi kaj piti, hraniti, bodi pošten. Ti naredi takole: če Bog odpušča, odpusti tudi tebi!«

Oče Serafim je svojim podrejenim svetoval, naj spoštujejo svoje nadrejene, »naj se ne upirajo oblasti«, naj izpolnjujejo vse njene zakonske zahteve, »naj se ne vtikajo v zadeve svojih nadrejenih in jih ne sodijo«. Sam velečasni je, kot je že znano, pokazal več kot enkrat v svojem življenju zgleden primer brezpogojne podrejenosti nadrejenim. Spomnimo se, da je zaradi takšne poslušnosti oblasti celo zapustil daljno divjino, ki mu je bila ljuba, in se preselil v zatohlo samostansko celico!..

Čas očeta Serafima je bil težak čas suženjstva. In prečastiti, ki je poznal to razjedo javnega življenja, je bil, kot že vemo, vnet zagovornik zatiranih navadni ljudje, ki spodbuja ponosne veleposestnike, naj s svojimi podložniki ravnajo človeško in v njih vidijo sebi podobne ljudi. Že vemo, kako je oče Serafim prinesel nekaj pameti enemu posestniku, ki je očitno poskušal ponižati svojo podložnico, ki je prišla z njo k prečastitemu.

Oče Serafim je bil zelo naklonjen nezavidljivi usodi ruskega kmeta in jo je iskreno želel ublažiti. Zato je prosil nekega upravitelja, ki »ni žalil ljudi«, »zavoljo Matere božje«, naj ne zapusti službe. Zato je oče Serafim namenoma prepričal M. V. Manturova, njemu predanega človeka, da prevzame upravljanje posesti generala Kuprijanova in mu je dal navodila, naj s kmeti vsekakor ravnajo »krotko in prijazno«. Takšen odnos do navadnih ljudi s strani posestnikov je želel pravični starešina Sarov.

Kar zadeva družinsko življenje, je menih Serafim enemu od svojih sogovornikov odgovoril takole: »Bodite mirni, da se v družini nikoli ne prepirate, potem bo dobro.« Mir in ljubezen sta temelj družinsko življenje. In res, vemo, da je velečasni spravljal sprta zakonca, strogo grajal tiste, ki so z mlajšimi družinskimi člani slabo ravnali, jih zatirali in s tem prinašali težave in nesoglasja v družinsko okolje.

Še posebej pa je oče Serafim navduševal starše, da so vedno iskreno ljubili svoje otroke, kot jih je strastno in iskreno ljubil tudi sam prečasni, da so skrbeli zanje, skrbeli za njihovo dobro vzgojo ... Sicer pa po besedah svetega starešine vzamejo težko breme na njihovi duši.greh. Neka vdova, mati treh otrok, obremenjena s tem, da jih je hranila, je zelo godrnjala nad svojo usodo. Nepričakovano sta umrla dva njena otroka. Vdova, ki jo je prizadela taka nesreča, je prišla k sv. Serafimu v upanju, da bo od njega prejela tolažbo. »Molite k priprošnjici Presvete Bogorodice in vsem svetnikom,« ji je rekel sveti starešina Sarov, »močno ste jih užalili, ko ste prisegli svojim otrokom. Pokesaj se za vse svojemu duhovnemu očetu in v prihodnje kroti svojo jezo ...« Kako čudovit nauk za tiste starše, ki se zaradi revščine ali drugih, še manj tehtnih razlogov, včasih obremenjujejo s svojimi otroki in s tem nehote jezijo Gospoda! ..

Dobra vzgoja otrok v veri in pobožnosti naj bo po navodilih častitega očeta Serafima sveta dolžnost staršev. »Mati, mati,« je rekel sveti starešina neki materi, ki je bila zaskrbljena zaradi posvetne vzgoje svojih sinov, »ne hitite učiti svojih otrok francoščine in nemščine, ampak najprej pripravite njihove duše, ostalo pa bo dodano jih kasneje."

Seveda duhovni oče Serafim ni bil proti izobraževanju otrok in poučevanju znanosti. Na Bogdanovičevo vprašanje, ali naj otroke učijo jezikov in drugih ved, je velečasni odgovoril: "Kaj je škode, če karkoli znamo?"

Toda otroci morajo po navodilih in naročilu očeta Serafima imeti iskreno ljubezen in vedno globoko spoštovanje do svojih staršev, tudi če so imeli ti starši slabosti in pomanjkljivosti, ki jih ponižujejo in so vredni obsodbe. V tem pogledu je izjemno poučen naslednji dogodek, v katerem je velečasni jasno pokazal, kako spoštljivi morajo biti otroci do svojih staršev. En moški je prišel k očetu Serafimu s svojo materjo, ki je bila zelo predana pijanosti. Sin je pravkar hotel povedati svetemu starešini o slabosti svoje matere, ko mu je ta takoj položil desnico na usta in mu ni dovolil izreči niti ene besede. Po nauku naše pravoslavne Cerkve, je navdihnil prečasni, ne smemo obsojati svojih staršev, izgubiti spoštovanja in ljubezni do njih zaradi njihovih pomanjkljivosti.

Kako poučen zgled za mlajšo generacijo, ki v našem času pogosto pozablja na svojo sinovsko dolžnost do svojih staršev in slednjim ne izkazuje ustreznega spoštovanja in spoštovanja!..

Če se je treba »na vse možne načine izogibati obsojanju bližnjih« in »ohranjati duhovni mir s prizanesljivostjo do brata«, ali ne bi morali otroci še bolj prikrivati pomanjkljivosti in slabosti svojih staršev z ljubeznijo in prizanesljivostjo?..

O, če bi v vseh življenjskih okoliščinah neomajno sledili modremu nasvetu čudovitega Sarovskega starešine, častitljivega očeta Serafima, se držali njegovih zavez in se, »kolikor imamo moči«, trudili izpolnjevati vsa njegova navodila, takrat bi lahko trdno upali, »da bo v naših srcih zasvetila Božja luč, ki nam bo razsvetljevala pot v nebeški Jeruzalem ...

Poleg laikov je k prečastitemu očetu Serafimu prihajalo na pogovore in po navodila tudi veliko menihov, tako iz Sarova kot iz drugih samostanov. Menih se je z nekaterimi med njimi pogovarjal že v dneh svojega puščavskega življenja; Sveti starešina je po koncu umika in tišine začel sprejemati prve sarovske menihe k sebi.

Menihi novinci so prihajali k svetemu Serafimu, seveda v potrebi po modrem nasvetu izkušenega asketa, ljudje, ki so bili dovolj okrepljeni v meniškem podvigu, so prihajali na pogovor o rešitvi duše; prihajali so predstojniki samostanov in navadni menihi, oče Serafim pa je vsem dajal modra in koristna navodila, ki so temeljila na osebni bogati duhovni izkušnji.

»Bodisi po nasvetu, bodisi po avtoriteti drugih ali na kakršenkoli način ste prišli v ta samostan,« je rekel prečastiti enemu od novih menihov, »ne bodite malodušni: Božji obisk je. Če boš upošteval, kar ti pravim, boš rešen ti in tvoja družina, za katero skrbiš ... Dokler boš živel v tem samostanu, upoštevaj tole: ko stojiš v cerkvi, poslušaj vse brez izpuščajev, nauči se celotnega cerkvenega reda, tj. , večernice, večernice, polnočnice, jutranje ure, ure, naučite se to imeti v mislih.

Če si v celici brez rokodelstva, pridno beri na vse mogoče načine, posebno pa psalter; poskusite prebrati vsak članek večkrat, da boste vse ohranili v mislih. Če imate ročna dela, se jih lotite; če si poklican k poslušnosti, pojdi k temu. Ko opravljate ročna dela ali ste kje v pokorščini, nenehno molite: "Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika." V molitvi poslušajte sebe, to je, zberite svoj um in ga združite s svojo dušo. Najprej dan, dva ali več opravljajte to molitev enoumno, ločeno, poslušajte vsako posamezno besedo. Takrat, ko bo Gospod ogrel tvoje srce s toplino svoje milosti in ga združil v tebi v enega duha, tedaj bo ta molitev neprestano tekla v tebi in bo vedno s teboj, uživala in te hranila ... Kdaj boš to zajel duševna hrana, to je pogovor s samim Gospodom, zakaj potem hoditi v celice bratov, čeprav vas bo kdo poklical? Resnično vam povem, da je tudi ta prazen govor brezdelen. Če ne razumete sebe, ali lahko razmišljate o tem, kaj naučiti druge? Bodi tiho, molči neprestano, vedno se spominjaj prisotnosti Boga in njegovega imena. Ne zapletajte se v pogovor z nikomer, ampak bodite previdni na vse možne načine, da sodite tiste, ki veliko govorijo ali se smejijo. V tem primeru bodi gluh in neumen, ne glede na to, kaj govorijo o tebi, delaj gluha ušesa ...

Ko sedite pri obroku, ne glejte in ne sodite, koliko kdo poje, ampak bodite pozorni nase in nahranite svojo dušo z molitvijo. Za kosilo jejte veliko, za večerjo se vzdržite. V sredo, petek, če lahko, ga pojejte enkrat. Vsak dan ponoči neprekinjeno spite štiri ure – deseto, enajsto in dvanajsto ter polnoč; Če ste izčrpani, lahko čez dan tudi spite. To nedvomno imejte do konca svojega življenja, saj je potrebno za umiritev vaše glave. In že od malih nog sem hodil po tej poti. Mi in Gospod Bog vedno prosimo za počitek ponoči. Če boste tako skrbeli zase, ne boste žalostni, ampak zdravi in veseli.

Resnično ti povem, če se boš tako obnašal, boš za vedno ostal v samostanu do smrti. Ponižaj se in Gospod ti bo pomagal ...«

Najpomembnejša in nujna lastnost vsakogar, ki gre skozi samostansko življenje, bi morala biti poslušnost. »Poslušnost, mati,« je rekel sveti Serafim eni divejevski sestri, »pokorščina je nad postom in molitvijo. Povem ti, da ni nič višjega od poslušnosti, mati, in to vsem poveš.”

»Veselje moje! Ni mogoče zavrniti poslušnosti,« je rekel sveti starešina sarovskemu menihu Ciprijanu, ki je bil obremenjen z odgovornostmi, ki so mu bile dodeljene.

Poslušnost je po navodilih očeta Serafima najboljše zdravilo proti tako »nevarni bolezni«, kot je dolgočasje, ki se ji »nekomu, ki začenja meniško življenje, težko izogne« in se je »treba najprej varovati s strogim in nedvomnim izpolnjevanje vseh dolžnosti."

Poleg pokorščine se mora meniha v vsem odlikovati tudi potrpežljivost. "Ti si menih," je oče Serafim rekel Nadejevskemu puščavniku očetu Timonu, ki ga dolgo ni sprejel in preizkušal, kot se je izkazalo, obiskovalca, "ti si menih, zato moraš imeti potrpljenje," Preizkusil sem te, kar si se naučil, ko si toliko let živel v puščavi: ali nisi iz nje prišel prazen?

Menih se mora še posebej odlikovati s potrpežljivostjo pri prenašanju žalitev, zmerljivk in očitkov, kajti »pravi meniški plašč je razumno prenašanje obrekovanja in laži: ni žalosti, ni odrešenja«. »In ni treba postati menih,« je rekel oče Serafim, »brez molitve in potrpljenja«, tako kot »v vojno ne gredo brez orožja«. Življenje meniha od vstopa v samostan do zadnjega diha je strašen in strašen boj s svetom, mesom in hudičem. Zato se menih odpove svetu, da bi premagal vse strasti, »da bi prišel v stanje duhovne kontemplacije, v popolno brezstrastnost, da bi se popolnoma in mirno prepustil kontemplaciji Boga, da bi se učil iz njegove postave«.

V boju proti strastem, ki poskuša zaščititi svoj duhovni svet, se mora menih "še posebej varovati pred zdravljenjem ženskega spola." »Bojte se maziljenih kavk (to je žensk) kot ognja v geheni,« je rekel oče Serafim enemu, ki je iskal meništvo, »ker pogosto naredijo carjeve vojake za sužnje Satana.« "Ne prijateljuj z ženami, ker naredijo veliko škode nam menihom." »Kakor se stopi voščena sveča, čeprav ni prižgana, a postavljena med prižgane, tako se srce meniha iz pogovora z ženskim spolom neopazno sprosti – o čemer sveti Izidor Pelusiot pravi tole: če hudobni pogovori kvarijo dobre običaje. , potem pa pogovor z ženami, tudi če je dober, sicer je močan, da skrivoma pokvari notranjega človeka z zoprnimi mislimi in duša ostane čista v telesu in se oskruni.”

Ker je meniško življenje neprekinjen, vztrajen boj s svetom, mesom in hudičem, potem po očetu Serafimu ni menih, ki rad leži na boku; Ni menih, ki med vojno pade na tla iz strahopetnosti in se brez boja vda sovražniku. Nasprotno, »vsakdo, ki hoče izkusiti duhovno življenje«, se mora poskušati povzpeti po lestvici duhovne popolnosti, »mora začeti z aktivnim življenjem, katerega pot« je »post, vzdržnost, bdenje, klečanje, molitev in drugo telesno podvigov«, »in potem že pride v kontemplativno življenje, kajti brez dejavnega življenja je nemogoče priti v kontemplativno življenje«.

»Dejavno življenje nam služi za očiščenje grešnih strasti« in »samo tisti, ki so bili očiščeni strasti in so popolni, lahko začnejo« h kontemplativnemu življenju, katerega »pot« je »povzdigniti um h Gospodu Bogu, srčnemu pozornost, miselna molitev in kontemplacija s takšnimi vajami." duhovne stvari."

»Pametna molitev« bi morala biti predmet nenehnega prizadevanja menihov, po naukih častitega starca Serafima, ki se je, kot že vemo, v svojem meniškem podvigu vztrajno gibal k doseganju tega. Zato je bila najpomembnejša tema pogovorov sarovskega starešine z menihi molitev, brez katere po besedah častitega očeta Serafima »menih umre kot riba brez vode«. Toda »samo zunanja molitev ni dovolj; Bog posluša um ...« Zato je čudoviti starešina Sarovski naročil, »naučite se duševne molitve iz srca, kajti Jezusova molitev je svetilka za naše poti in zvezda vodilna v nebo« in »ta menih nima tjulenj, ki ne zna opravljati Jezusove molitve.«

Vendar pa »se je treba lotiti špekulativnega življenja s strahom in trepetom, s skesanim srcem in ponižnostjo, z mnogimi preizkusi Svetega pisma in, če je mogoče, pod vodstvom kakšnega izkušenega starešine, ne pa z predrznostjo in samovšečnostjo. ”

»Če ni mogoče najti mentorja, ki bi človeka vodil v kontemplativno življenje, potem naj se v tem primeru vodi po Svetem pismu, pozorno prebira tudi očetovske spise in poskuša čim bolje delati, kar učijo, in se tako malo po malo od dejavnega življenja povzpeti do popolnosti kontemplativnega."

Vendar pa »dejavnega življenja ne smemo zapustiti, ko je človek v njem uspel in je že vstopil v kontemplativno življenje«, ker »to spodbuja kontemplativno življenje in ga povzdiguje«.

Ko je stopil na »pot notranjega in kontemplativnega življenja«, menih »ne bi smel oslabeti in je zapustiti« in »na prehodu te poti naj ga ne omaje nobeno nasprotovanje«. Na najvišjih stopnjah kontemplativnega življenja pride v posebno duhovno slast, v tisto »najvišjo razpoloženje, ko njegov um kontemplira milost Svetega Duha«, »s svojim notranjim očesom vidi Sonce resnice – Kristusa«, ki »razsvetljuje tempelj duše z božanskim sijajem", ko je "celoten um potopljen v kontemplacijo neustvarjene dobrote, pozabi na vse čutno" in želi samo eno stvar - "da ne bi bil prikrajšan za resnično dobro - Boga." To je vir vseh radosti, predmet vseh stremljenj in želja, ne samo ljudi, ki so se odpovedali svetu, ampak tudi vsakega kristjana.

Ko je menihom dajal navodila o življenju v samostanu in obnašanju, o sredstvih in poteh odrešenja, jim je menih Serafim zlasti razložil njihove dolžnosti v odnosu do svojih nadrejenih.

»Kdor uboga, se uboga v vsem,« je rekel sveti starešina Sarov, »in ne skrbi za svoje odrešenje, ker nekdo drug, ki se mu je podredil in zaupal, skrbi zanj. Kdor je odrezal svojo voljo v eni stvari, ni pa je odrezal v drugi, ima svojo voljo v tem, v čemer jo je odrezal. In »kdor resnično želi biti Kristusov učenec,« je rekel sv. Serafim po besedah sv. Če kdo bolje ve, kaj je koristno zase kot Abba, zakaj se potem imenuješ njegov učenec?«

Podrejeni, po navodilih častitega očeta Serafima, »ne sme vstopati v zadeve svojih nadrejenih in jih soditi: to žali veličastvo Boga, od katerega so oblasti postavljene; ne bi se smeli za vedno upirati oblastem, da ne bi grešili pred Bogom in ne bili podvrženi njegovi pravični kazni.«

»Kdor je ubogljiv, mu zelo uspe zgraditi dušo, le da pride do nežnosti,« in, nasprotno, »ni bolj uničujočega greha kot godrnjati, obsojati ali ne ubogati šefa; ta človek bo poginil,« je rekel duhovni oče Serafim.

K očetu Serafimu so prihajali po nasvete in navodila tudi opati samostanov; V pogovoru z njimi se je sveti starešina dotaknil tudi njihovih dolžnosti opatov.

Ob spoznanju, da je »človeško dušo težko nadzorovati«, je velečasni upodobil lastnosti, ki se zahtevajo od predstojnikov, in odnos predstojnikov do bratov, ki so jim podrejeni.

»Opat,« je rekel častiti oče Serafim, »mora biti popoln v vsaki kreposti in imeti svoja duhovna čustva izurjena z dolgotrajnim učenjem v razmišljanju o dobrem in zlu.«

»Opat mora biti vešč Sveto pismo: dan in noč mora preučevati Gospodov zakon; s takšnimi vajami si lahko pridobi dar sklepanja o dobrem in zlu«, in »pred takšnim sklepanjem človek ni sposoben pasti besednih ovc, ker brez poznavanja dobrega in zla ne moremo razumeti delovanja hudobnega. ” "In zato mora imeti opat, kot pastir besednih ovc, dar sklepanja, tako da lahko v vsakem primeru daje koristen nasvet vsem, ki potrebujejo njegovo vodstvo."

"Opat mora imeti tudi dar uvida, tako da lahko iz premisleka o sedanjih in preteklih stvareh predvidi prihodnje in razloči sovražnikove spletke."

Izrazit značaj Rektor bi moral biti po navodilih prečastitega očeta Serafima ljubezen do svojih podrejenih; pravi pastir, po Janezu Klimaku, izkazuje ljubezen do svoje črede.

"Naj vsak nadrejeni postane in vedno ostane preudaren v odnosu do svojih podrejenih."

»Bodi bratom stvar in ne oče,« je rekel menih Serafim graditelju Visokogorske puščave, očetu Antoniju.

Kako »detoljubeča mati ne živi, da bi ugajala sebi, ampak da bi ugajala svojim otrokom,« je svojo misel pojasnil oče Serafim, »z ljubeznijo nosi slabosti svojih slabotnih otrok, jih umiva, obuva, greje, hrani. jih tolaži, jih skuša pomiriti tako, da ne sliši niti najmanjšega joka, in taki otroci so do matere dobro naklonjeni, zato naj vsak opat živi ne zato, da bi ugajal sebi, ampak da bi ugajal svojim podložnikom: mora bodite prizanesljivi do njihovih slabosti, prenašajte slabosti šibkih z ljubeznijo, zdravite grešne bolezni z ometom usmiljenja, padle vzgajajte s krotkostjo skozi zločine, tiho očistite in umijte tiste, ki so postali umazani z umazanijo kakšne slabosti naloži jim post in molitve poleg tistih, ki so splošno določene za vse, da se oblečejo v oblačila kreposti z naukom in zglednim življenjem; nenehno bdi nad njimi, jih tolaži na vse načine in varuj njihov mir in spokojnost z vseh strani - in potem si bodo z vnemo prizadevali, da bi prinesli mir in pokoj opatu" in našli rešitev za svoje duše.

Takšni, čeprav ne v celoti, so dobri nameni častitega očeta Serafima, njegove visoke zaveze ruskemu ljudstvu, njegovi modri nasveti vsem, ki skrbijo za resnično dobro, za rešitev duše - tako laikom kot menihom! Naj bodo ta navodila svetega starešine, tako kot samo življenje prečastitega sarovskega asketa - to je popolna uresničitev splošnega krščanskega ideala - vsem nam kot zvezda vodilna na poti v večnost in nebeško kraljestvo. !..

N. Levitsky

V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha!

Moji ljubljeni, naši prijatelji, danes se pravoslavna Cerkev spominja dneva smrti čudovitega božjega svetnika, zavetnika in molitvenika ruske zemlje, našega očeta Serafima Sarovskega.

Skoraj vsi poznate njegovo kratko življenje. Zdaj z božjim blagoslovom prihajajo k nam knjige o častitem starešini, izdane v velikih nakladah. Naši stari starši in morda celo naši starši so jih nekoč brali in te knjige so v njih podpirale živo gorečo ljubezen do čudovitega božjega svetnika, ki je pripovedoval o podvigih in navodilih svetega Serafima.

In zdaj imamo vi in jaz tako veselo priložnost - podrobno spoznati njegovo življenje in nas voditi njegova navodila na poti do Boga ...

Prečastiti Serafim Sarovski je s svojo živo ljubeznijo do ljudi podoben izviru, ki je z bistrim potokom pritekel iz globin temnega gozda, se izlil v reko in s svojimi neskončnimi valovi v morje daje vodo milijoni ljudi.

Ko je živel na zemlji, je Božji starešina poučeval, tolažil, zdravil tiste, ki so prihajali k njemu z vero, ljubeznijo in upanjem, krepil in opominjal tiste, ki so želeli premagati grehe. "Umrl bom, ležal bom v grobu, a ti pridi na moj grob, tukaj, kot živ, povej mi vse, kar ti srce želi povedati, in jaz, kot živ, te bom slišal iz groba," starejši je rekel svojim prijateljem pred smrtjo ...

Zato je dobro, da se v teh svetih dneh, ko Cerkev slavi Kristusa in se spominja smrti častitega starešine, zvestega Kristusovega služabnika, spomnimo nasvetov svetega Serafima.

Na Kristusovo rojstvo leta 1832 je bil neki božji služabnik počaščen, da je videl očeta Serafima v Sarovski puščavi.

»Jaz sem,« je rekel ta božji služabnik, »prišel v bolnišnično cerkev k zgodnji maši še pred začetkom bogoslužja in videl, da je oče Serafim sedel na desnem koru, na tleh ... Na koncu maše , ko sem se mu ponovno približal, me je pozdravil z besedami: »Po molitvah Presvete Bogorodice pride vse dobro!« Tedaj sem si drznil prositi, naj mi določi čas, ko bom poslušal njegove rešilne nasvete. Starejši mi je odgovoril takole: »Dva dni počitnic. Časa ni treba določiti. Sveti apostol Jakob, Božji brat, nas uči: če hoče Gospod in živimo, bomo storili to in to.« Vprašal sem ga: naj nadaljujem službo ali naj živim na vasi? Oče Serafim je odgovoril: "Še vedno si mlad, služi." »Ampak moja služba ni dobra,« sem ugovarjal. "To je iz vaše volje," je odgovoril starešina. - Naredi dobro; Gospodova pot je vsa ista! Sovražnik bo z vami povsod. Kdor bo deležen, bo povsod rešen, kdor pa ne bo deležen – mislim, da ne. Kjer je gospodar, tam bo tudi hlapec. Ponižaj se, ohrani mir, ne bodi nič jezen.« Vprašal sem tudi: ali se bo moj posel dobro končal? Starejši je odgovoril: »Moramo deliti prijateljsko s sorodniki, ki imajo kaj deliti. Dva brata in sestra sta imela dve jezeri; Enemu se je vse pomnožilo, drugemu pa ne. Želel je prevzeti nadzor nad vojno. Ena njiva potrebuje dvanajst sežnjev, druga več. Ne želim.« Po tem sem vprašal: ali naj otroke učijo jezikov in drugih znanosti? In odgovoril je: "Kaj je škode, če nekaj veste?" Jaz, grešnik, sem razmišljal na posveten način, da mora biti on sam znanstvenik, da bi odgovoril na to, in takoj sem slišal očitek od pronicljivega starca: »Kje naj jaz, otrok, odgovorim na to proti tebi. razlog? Vprašaj koga pametnejšega.« Zvečer sem ga rotila, naj nadaljuje z odrešilnim pogovorom, in mu zastavila naslednje vprašanje: skrivanje dejanj, ki se izvajajo v imenu Gospoda, v primeru, ko veš, da boš zanje prej deležen posmeha kot pohvale. , ali ni to podobno zavrnitvi Petra; in kaj storiti v primeru nasprotij? Starec mi je takole odgovoril: »Sveti apostol Pavel v pismu Timoteju pravi: pij vino namesto vode, za njim pa sledi: ne opijaj se vina. Za to je potrebna inteligenca. Ne trobi na trobento; in kjer je treba, ne molči.” Vprašal sem tudi: kaj mi bo naročil brati? In prejel je odgovor: »Evangelij je bil spočet štirikrat na dan, vsak evangelist je bil spočet in tudi Jobovo življenje. Čeprav mu je žena rekla: bolje je umreti; pa je vse prestal in se rešil. Ne pozabi poslati daril tistim, ki so te užalili.« Na moja vprašanja, ali je treba zdraviti bolezni in kako naj sploh živijo, je odgovoril: »Bolezen čisti grehe. Vendar je to vaša volja. Uberite srednjo pot; ne poskušajte preko svojih moči - padli boste in sovražnik se vam bo smejal; Tudi če si mlad, zdrži. Nekega dne je hudič povabil pravičnika, naj skoči v jamo, privolil je, a Gregor Teolog ga je zadržal. Takole delaš: če te grajajo, ne grajaj njih; preganjani - bodite potrpežljivi; bogokletje – hvalnica; obsojaj se, da te Bog ne bo obsodil, podredi svojo voljo volji Gospodovi; nikoli laskati; prepoznati dobro in zlo v sebi; Blagor človeku, ki to ve: Ljubi svojega bližnjega: tvoj bližnji je tvoje meso. Če živiš po mesu, boš uničil tako dušo kot meso; in če je božja pot, boš rešil oba. Ti podvigi so večji od iti v Kijev ali dlje, kogar koli Bog pokliče.« Zadnje besede očeta Serafima so se nanašale na mojo željo, da bi šel na romanje v Kijev in še dlje, če bo blagoslovil. Vendar mu te želje še nisem razodel in Oče Serafim je zanj izvedel izključno po daru uvida, ki ga je imel po božji milosti ... Prosil sem ga, naj moli zame, odgovoril je: »Vsak dan molim za vse. Ustvarjaj duševni mir, da nikoli ne boš nikogar vznemirjen ali razburjen, potem ti bo Bog dal solze kesanja.« In spet je potrdil: "Če grajajo, ne grajajte," itd. Na moje vprašanje: kako ohraniti moralo ljudi, ki so mi podrejeni, in ali zakonske kazni očitno niso gnusne Bogu, je odgovoril: "Z usluge, olajšanje poroda in ne rane. Pijte, hranite, bodite pravični. Gospod zdrži; Bog ve, morda bo zdržal še dolgo. Ti naredi takole: če Bog odpušča, odpuščaš tudi ti. Ohranite duševni mir, da v družini nikoli ne pride do prepira; potem bo dobro. Izak, Abrahamov sin, se ni razjezil, ko so bili njegovi vodnjaki napolnjeni, in je odšel; in potem so ga začeli prositi, naj pride k njim, ko ga je Gospod Bog blagoslovil s stokratnim sadjem ječmena.” Vprašal sem starešino: ali je treba moliti Boga za rešitev iz nevarnih primerov? Starec je odgovoril: »Evangelij pravi: »Ko molite, ne govorite preveč ... kajti vaš Oče ve, kaj potrebujete, preden prosite.« Zato molite: Oče naš, ki si v nebesih! Posvečeno bodi tvoje ime; Pridi tvoje kraljestvo; Zgodi se tvoja volja tako na zemlji kot v nebesih; Naš vsakdanji kruh daj nam danes; in odpusti nam naše dolge, kakor tudi mi odpuščamo svojim dolžnikom; in ne vpelji nas v skušnjavo, ampak reši nas hudega.« Tukaj je Gospodova milost; in kar je sveta Cerkev sprejela in poljubila, naj bo vse prijazno do srca kristjana. Ne pozabite na praznike: bodite vzdržni, pojdite v cerkev, razen če ste slabotni, molite za vse: s tem boste storili veliko dobrega; daj cerkvi sveče, vino in olje: miloščina ti bo veliko koristila.« Ko sem vprašal o postu in zakonu, je starešina rekel: »Božje kraljestvo ni hrana in pijača, ampak resnica, mir in veselje v Svetem Duhu; samo nič praznega vam ni treba želeti, ampak vse božje je dobro: devištvo je veličastno in post je potreben, da premagate sovražnike telesa in duše. In zakon je blagoslovljen od Boga: in jaz blagoslavljam Boga, rekoč: rastite in množite se. Samo sovražnik vse zameša.” Na moje vprašanje o duhu sumničavosti in bogokletnih mislih je odgovoril: »Nevernika ne moreš prepričati. To je od mene. Kupi psalter: vse je tam ...« Vprašal sem ga: ali je možno jesti postno hrano, če komu postna hrana škoduje in mu zdravniki predpisujejo hitro hrano? Starejši je odgovoril: »Kruh in voda nikomur ne škodita. Kako so ljudje živeli sto let? Človek ne bo živel samo od kruha; temveč o vsaki besedi, ki pride iz božjih ust. In kar je Cerkev določila na sedmih ekumenskih koncilih, potem izpolni. Gorje tistemu, ki temu doda ali odvzame eno besedo. Kaj pravijo zdravniki o pravičnikih, ki so z enim dotikom zdravili gnijoče rane, in o Mojzesovi palici, s katero je Bog iz kamna izvabil vodo? Kaj pomaga človeku, če pridobi ves svet, a izgubi svojo dušo? Gospod nas kliče: Pridite k meni vsi, ki ste trudni in obremenjeni, in jaz vam bom dal počitek...: kajti moj jarem je prijeten in moje breme je lahko, a mi sami nočemo.” Oče Serafim je bil ves čas našega pogovora izjemno vesel. Stal je naslonjen na hrastovo krsto, ki si jo je pripravil, v rokah pa je držal prižgano voščeno svečo.

Toda starešina Serafim je obiskoval tudi ljudi, »ki niso iskali pouka zase, ampak so želeli le zadovoljiti svojo radovednost«. Tako je neki sarovski brat mislil, da je konec sveta že blizu, da se bliža veliki dan drugega Gospodovega prihoda. Zato vpraša očeta Serafima za mnenje o tem. Starejši je ponižno odgovoril: »Moje veselje! Veliko razmišljate o ubogem Serafimu. Ali vem, kdaj bo konec tega sveta in bo prišel veliki dan, ko bo Gospod sodil žive in mrtve in vsakemu povrnil po njegovih delih? Ne, tega mi je nemogoče vedeti ... Gospod je rekel s svojimi prečistimi ustnicami: O tistem dnevu in uri ne ve nihče, niti nebeški angeli, razen samega mojega Očeta: tako kot je bilo v v Noetovih dneh, tako bo tudi ob prihodu Sina človekovega: tako kot je bilo v dneh pred potopom, jedli in pili, se ženili in delali nasilje, vse do dneva, preden je šel Noe v barko in ni bil odnesen , dokler ni prišla voda in je bila vsa odvzeta: tako bo tudi ob prihodu Sina človekovega (Matej 24:36-39).« Pri tem je starešina težko vzdihnil in rekel: »Mi, ki živimo na zemlji, smo veliko izgubili na poti odrešenja; Gospoda jezimo s tem, da se ne držimo svetega posta; Dandanes kristjani dovoljujejo meso tako med svetimi binkoštimi kot med vsakim postom; Srede in petki niso shranjeni; in Cerkev ima pravilo: kdor se čez poletje ne drži svetega posta ter srede in petka, veliko greši. Toda Gospod se ne bo popolnoma razjezil, ampak se bo vseeno usmilil. Imamo pravoslavno vero, Cerkev, ki nima madeža.« In »izpolnjevanje Kristusovih zapovedi je za vsakega kristjana lahko breme, kot je rekel sam naš Odrešenik, le vedno jih je treba imeti v mislih; in za to moraš vedno imeti v mislih in na ustih Jezusovo molitev in si pred očmi predstavljati življenje in trpljenje našega Gospoda Jezusa Kristusa, ki je iz ljubezni do človeškega rodu trpel na križu. Obenem pa moraš očistiti svojo vest s spovedjo svojih grehov in z udeležbo prečistih skrivnosti Kristusovega telesa in krvi.« »Veselje moje, prosim te, pridobi si mirnega duha!« - je rekel oče Serafim drugemu spraševalcu in takoj pojasnil: »... to pomeni, da moraš biti kot mrtev ali popolnoma gluh ali slep v vseh žalostih, obrekovanju, očitkih in preganjanjih, ki neizogibno pridejo do vsakega, ki hoče hoditi po zveličavne Kristusove poti.« In so se končali. Starčevi pogovori skoraj vedno govorijo o tem, da je treba skrbno poskrbeti za svoje odrešenje, preden mine ugoden čas. Prečastiti Serafim Sarovski je v začetku prejšnjega stoletja rekel: »Imamo pravoslavno vero, Cerkev brez madeža. Zavoljo teh vrlin bo Rusija vedno veličastna in strašna in nepremagljiva za svoje sovražnike, z vero in pobožnostjo ... - vrata pekla jih ne bodo premagala.« Iz zgodovine Rusije je razvidno, da obstaja ujemanje med zunanjo usodo naše domovine in notranjim stanjem narodnega duha. Zato je treba razumeti, da tako kot je greh privedel do katastrofe, tako lahko kesanje vodi do obnove Rusije.Dogodki 20. stoletja so pokazali, da se svet sooča z uničenjem. Naj vam Gospod da ves pogum, da se prebudite in razumete, da so ljudje izgubili pot v temi prevare. Takrat bo svet potreboval neugasljivo svetilko - Sveto Rusijo, ker brez nje ne bo mogoče priti iz zagate. Rusija! Bodite takšni, kot vas Kristus potrebuje!« Dragi moji, velika je sreča in tolažba, a tudi velik strah, da se uresničijo Božje obljube. Danes se ne uresničujejo le obljube samega Odrešenika, ampak napovedi svetih božjih svetnikov - Božjega ljudstva.Za mnoge grehe gre Rusija skozi ognjeno in žalostno očiščevalno preizkušnjo in vsa država, vsa Cerkev , to čuti vsak človek. Posebno hude so žalosti tistih, ki jim je Gospod dal videti, usoda Božjega ljudstva. Prečastiti Serafim Sarovski je žaloval za ves svet, za Cerkev in njene hierarhe, za vsakega človeka, ki je prišel k njemu.V molitvi, v mrazu, zmrzovali do tal, so učenci prečastitega – bedaki za Kristusa – jokal v usodnih trenutkih v življenju Rusije. Toda skozi solze so obljubljali olajšanje, ki bo sledilo žalosti.Nekoč, ko je bil samostan Divejevo, negovan z molitvijo in delom sv. nepomemben pogovor ob božičnih praznikih Sveta Mati Božja rekel: "Prišel bo čas in moje sirote se bodo zlile na božična vrata kot grah." In nihče ni ničesar razumel iz njegovih besed. In leta 1927, na dan rojstva Presvete Bogorodice, je težka roka preganjalcev padla na samostan in živa beseda molitve k Bogu v njegovih zidovih je za dolgo časa utihnila. Toda isti častiti Serafim je izrekel nato - v času njegovega življenja - še ena preroška beseda o Divejevu. Ob obljubi oživitve samostana je rekel: »Ne trudi se in ne išči in ne sprašuj za samostan – prišel bo čas, brez težav ti bodo ukazali, da postaneš samostan, potem pa ne zavrni.« In prišel je čas. Aprila 1988 so posvetne oblasti vernikom nepričakovano naročile, naj prejmejo samostansko katedralo Trojice, zdaj pa sam prečasni želi izpolniti svojo prerokbo o vrnitvi v Diveevo. Konec koncev, v času svojega življenja še nikoli ni bil tam, vendar je s svojimi relikvijami obljubil počitek v samostanu Diveyevo, ustvarjenem z njegovim delom, ki se v naših dneh oživlja z njegovo molitvijo. Dragi moji, zdaj se v duhovni svet. Eden od njih je neverjetno drugo odkritje svetih relikvij sv. Serafima Sarovskega. Natančno sedemdeset let pozneje se je v Cerkev vrnil božji svetnik sveti Serafim, ki je v ujetništvu obležal s svojimi netrohljivimi relikvijami.Leta 1920, ob zaprtju sarovskega samostana, so odprli njegovo svetišče in ostanke sv. veliki starešina ruske zemlje je izginil in za njimi se je izgubila sled. Toda za nas je bil izgubljen, a skrit in ohranjen od Gospoda. V zvezi s tem pomembnim dogodkom je njegova svetost patriarh Aleksej II, ko je nagovoril vse nas, dejal, da je sveti Serafim v dneh svojega zemeljskega življenja, v začetku XIX stoletju, je bil duhovni plamen, v katerem se je grela Rusija, ki je bila več kot stoletje na silo vodena po poti razcerkvenja in sekularizacije ljudskega življenja. Javno so ga slavili v prvih letih našega stoletja, na pragu novih, brez primere težkih preizkušenj za državo in Cerkev, in zdaj, ko spet vstopamo v žalostna leta (čeprav Cerkev zdaj ni zatirana, ne more pomagaj, ampak žaluj skupaj s svojim ljudstvom za vse njegove težave), se nam je ponovno prikazal častiti Serafim in, če lahko tako rečem, nam je vidno blizu. Danes, ko se spominjam zapovedi svetnika, se še posebej želim spomniti njegovih neverjetna, resnično milostna sposobnost, da se veseliš ljudi. "Moje veselje!" - s temi besedami je pozdravil vse, ki so prišli. Dandanes, ko ljudje v vsakem tujcu radi sumijo sovražnika, tekmeca, oviro, se moramo spomniti, da lahko in moramo do svojih sosedov ravnati drugače. Nihče ni zapustil celica sarovskega starešine neutešena. Upam, da bo zdaj naše molitve prinesel na prestol Vseusmiljenega Odrešenika, potem se naša duhovna obnova in okrevanje ne bosta upočasnila. Naj nam Bog da vsem, da postanemo deležni "Serafimovega veselja." In verjamemo, da če je sveti Serafim v času svojega življenja ogrel ljubezen ljudi, ki so prihajali, bo zdaj z enako ljubeznijo ogrel bolne duše. Samo miselno pridite k njemu, obrnite se k njemu v molitvi. In v svojem srcu boste slišali: "Radost moja, pridi, pridi k meni!" V čudovitem starcu Serafimu je nekaj ganljivega do solz, ki veže srce z neizrekljivo močjo. "On kot sveča," je dejal voroneški nadškof Anton, "vedno gori pred Gospodom, tako s svojim preteklim življenjem na zemlji kot s svojo sedanjo drznostjo pred Sveto Trojico." In ravno v tistih dneh je ljubezen postala redko med ljudmi, ko je postalo Da bi ohladili vero ljudi, se je prečastiti oče Serafim, Sarovski čudodelnik, dvignil v sijočem avreolu ljubezni in svetosti. Veselimo se, prijatelji, da imamo med našimi ruskimi svetniki tako čudovitega častitljivega starešine, ki je živel za božjo slavo, čigar spomin smo se danes zbrali, da ga v molitvi poveličujemo. In iz globin našega srca kličemo: "Prosimo, prosimo vas, prečasni oče Serafim, in spoštujemo vaš sveti spomin, mentor menihov in sogovornik angelov." Amen.

Arhimandrit Janez (Kmet)

Opombe

Iz Besede na dan spomina na sv. Serafima, Sarovskega čudežnika, 2. (15.) januarja 1991.