نظرية الديمقراطية التعددية. مفهوم التعددية م

في الديمقراطية التعددية، لا تستطيع أي طبقة أو مجموعة واحدة احتكار السلطة؛ فالمنظمات التي تعبر عن مصالحها تعمل بمثابة "مجموعات ضغط" على آلية الدولة، التي يُنظر إليها على أنها لا طبقية. وفي نموذج "توزيع السلطة" هذا، يتم توزيع السلطة بين جميع الفئات الاجتماعية. ينكر هذا المفهوم الجوهر الطبقي للسلطة السياسية، ويقدم الدولة في البلدان الرأسمالية الحديثة بنظام ديمقراطي كتعبير عن إرادة جميع السكان.

ومن المعروف أن النظرية التعددية تصور اجتماعيا العملية السياسيةفي البلدان الرأسمالية المتقدمة كمنافسة وتسوية بين العديد من "مجموعات المصالح" التي تتنافس في قسم "الفطيرة الحلوة" - الفوائد والمزايا التي أنشأها نظام المجتمع الصناعي وما بعد الصناعي. فالتنافس المتبادل بين هذه المجموعات، بحسب مؤيدي هذه المفاهيم، يؤمن المجتمع ضد خطر تحول إحدى المجموعات إلى «النخبة المسيطرة». من المفترض أن "المجموعات المهتمة"، من خلال منظماتها، يمكنها التأثير على النظام السياسي، والمشاركة في السيطرة والإدارة الاجتماعية، ليس من خلال فرض إرادتها على المجموعات الأخرى، ولكن من خلال إنشاء تحالفات، وصد التهديدات لمصالحها الناشئة من الوكالات الحكومية أو مجموعات أخرى.

ويزعم نموذج الديمقراطية التعددية أنه وصف شمولي "للعملية الديمقراطية" في البلدان الصناعية المتقدمة الحديثة، والتي لا يمكن فيها تطبيق الديمقراطية المباشرة لأسباب "تقنية" (وليست اجتماعية). على الرغم من أن الفرد لا يشارك بشكل مباشر في الإنتاج سياسة عامة، فمن المفترض أنه يستطيع الدخول فيها منظمة رسميةقادرة على التأثير على الحكومة في الاتجاه الذي تحتاجه. ينطلق أنصار التعددية من حقيقة أن تمايز المجتمع الحديث، الذي يضم عددًا كبيرًا من المجموعات - المهنية والدينية والعرقية والإقليمية، وما إلى ذلك - يخلق إمكانية تشكيل منظمات تعبر عن مصالحها الخاصة. ويتم رفض مسألة الاختلافات الطبقية والصراع الطبقي باعتبارها "تطرفًا ماركسيًا" (وبالمناسبة، يتم أيضًا تجاهل الانتقادات الماركسية للنظريات التعددية على هذا الأساس). إن منظمات الطبقة العاملة - النقابات والأحزاب - ليست منظمات لشن النضال الطبقي، بل هي وسيلة لتعزيز مواقف مجموعات معينة في نظام العلاقات الاجتماعية والسياسية القائمة، وخاصة في سوق العمل.

الأعمال الكلاسيكية حول مشاكل الديمقراطية التعددية هي أعمال د.ترومان، د.ريسمان، ر.دال. وهكذا، يكتب دال أن البديهية الأساسية في نظرية وممارسة التعددية الأمريكية هي كما يلي: بدلاً من مركز واحد للسلطة السيادية، يجب أن يكون هناك العديد من هذه المراكز، ولا ينبغي لأي منها أن يتمتع بالسيادة الكاملة. ويقول إن هذا يوفر فرصة للمواطنين والقادة لإظهار مهاراتهم في حل النزاعات سلميا. وهكذا، وفقا لدال، فإن هيكل السلطة السياسية في الولايات المتحدة هو نظام متعدد السلطة، بما في ذلك العديد من مراكز السلطة. ويمثل مثل هذا التعددية نموذج حديثديمقراطية.

لا ينبغي أن يفهم منا أننا نعارض التعددية كنموذج، ومثال للديمقراطية التعددية. بل على العكس من ذلك، فإن هذا النموذج يستحق كل الموافقة. والسؤال الوحيد هو ما إذا كان النظام السياسي في الولايات المتحدة الحديثة يتوافق مع هذا النموذج. دعونا نتذكر أنه وفقًا لهيجل، فإن الحقيقة من الدرجة الأولى هي امتثال المعرفة الذاتية للواقع، وحقيقة الترتيب الأعلى هي امتثال الموضوع لفكرة الموضوع، ومفهومه، وقاعدته. إذًا فإن حقائق الدرجة الأولى هي حقائق علم الاجتماع السياسي، وحقائق الدرجة الثانية هي حقائق الفلسفة السياسية. وإذا كتب R. Dahl كتبا عن الفلسفة السياسية - وهو الانضباط الذي يؤكد على الحياة الطبيعية، فلا يمكن التعرف عليه إلا معه. لكن ر. دال يدعي أنه يكتب أعمالاً عن علم الاجتماع السياسي ويصف العملية السياسية الحقيقية في الولايات المتحدة الحديثة. لكن ما إذا كان النموذج التعددي يتوافق مع الواقع السياسي للولايات المتحدة، فهي مشكلة تختلف بشأنها آراء علماء السياسة الأمريكيين أنفسهم، وتختلف بشكل جذري. فهل يتحقق نموذج الديمقراطية التعددية في الولايات المتحدة الحديثة، أم أنه مجرد معيار، مجرد هدف، مجرد اتجاه عام للحركة التي يتطور وفقها النظام السياسي الأمريكي الحديث؟

وكما لاحظ علماء السياسة الأمريكيون دبليو دومهوف، ور. واتسون وآخرون، فإن أقلية صغيرة فقط من المواطنين الأمريكيين يمكنهم التأثير على طبيعة واتجاه السياسة المحلية وخاصة السياسة الخارجيةبلدان. ونتيجة لذلك، وفقا ل R. Mills، فإن الولايات المتحدة لا تحكمها أفضل المواطنين وأكثرهم قدرة، ولكن الناس من دائرة النخبة الضيقة، وخاصة من أغنى العائلات في أمريكا.

تجدر الإشارة إلى أن ر. ميلز وجه ضربة قوية لأيديولوجية التعددية بكتابه «النخبة الحاكمة». "الأمريكيون لا يريدون التخلي عن فكرة أن الدولة هي نوع من الآلة التي يتم تنظيم عملها من خلال مبدأ الموازنة المتبادلة بين المصالح المتعارضة"، يسخر ميلز. ويواصل قائلاً: "عندما يتحدث الناس عن "توازن القوى"، فإن ذلك يستحضر فكرة "المساواة في القوى"، والمساواة في السلطة تبدو وكأنها شيء عادل تماماً وحتى مشرف. لكن ما يعتبر في الواقع توازنًا مشرفًا بالنسبة لشخص ما، غالبًا ما يكون نقصًا غير عادل في التوازن بالنسبة لشخص آخر. وبطبيعة الحال، تعلن الطبقات الحاكمة عن طيب خاطر وجود توازن عادل للقوى وانسجام حقيقي في المصالح، لأنها مهتمة بضمان عدم انقطاع حكمها أو انتهاكه. في الواقع، كما يقول ميلز في كتابه، فإن النخبة الحاكمة هي صاحبة السيادة في المجتمع الأمريكي، مما يجعل "كل حديث عن الديمقراطية في الولايات المتحدة يبدو وكأنه سخرية".

أفكار مماثلة، وإن لم تكن في مثل هذا الشكل الجذري، وليس فيما يتعلق بالمستوى الوطني الفيدرالي، ولكن على المستوى الإقليمي، تم تطويرها بواسطة F. Hunter في كتاب "القيادة العليا، الولايات المتحدة الأمريكية". من خلال دراسة هيكل السلطة في مدينة أتلانتا (جورجيا)، أظهر أن جميع زعماء المدينة ينتمون إلى عالم الممولين أو يعتمدون عليه، وأنهم متحدون بمصالح في عدة زمر تتواطأ فيما بينهم أهم القضايا. وكانت نتيجة بحثه واضحة: هيكل السلطة الفعلي في الولايات المتحدة يقوض مصالح الأغلبية لصالح مصالح النخبة.

لم يكن رد أنصار التعددية على ف. هنتر، وكذلك على ميلز، طويلاً في المستقبل. R. Dahl، المعروف لنا بالفعل، أثناء دراسة هيكل السلطة في مدينة أمريكية أخرى - نيو هافن (كونيتيكت)، توصل إلى استنتاجات تتعارض مباشرة مع استنتاجات ف. درس دال من الذي يتخذ القرارات في نيو هيفن في ثلاثة مجالات لحكومة المدينة: 1) في ترشيح المرشحين (من الأحزاب) للمناصب السياسية والإدارية، 2) من يوجه تخطيط المدينة، 3) من يشرف على التعليم العام. أشارت نتائج الدراسة إلى أن هيكل السلطة في نيو هيفن لم يكن هرميًا، كما أصر هانتر. وتتوزع هذه السلطة بين المجموعات والأفراد ذوي المكانة المتساوية. جادل F. Hunter، باستخدام مواد من دراسة أجريت في أتلانتا، بأن السلطة في جميع مجالات الحياة الحضرية الأكثر أهمية تتركز في أيدي النخبة الحضرية - أصحاب وكبار مديري المنشآت الصناعية والتجارية، الشركات الماليةوكبار المسؤولين. في المقابل، وجد دال أن القادة في كل من الهياكل الثلاثة في نيو هيفن التي فحصها لم يكونوا مؤثرين في الهيكلين الآخرين (3 فقط من القادة الخمسين الذين حددهم كانوا مؤثرين في جميع الهياكل الثلاثة: رئيس البلدية، وسلفه، والرئيس). مدير تخطيط المدن).. وبعبارة أخرى، تبين أن القيادة في نيو هيفن، وفقًا لداهل، هي قيادة متخصصة ومشتتة (انظر كتاب ر. دال "من يحكم؟").

ومن المثير للاهتمام أنه بعد بضعة عقود من الزمن، تمت دراسة بنية السلطة في نفس نيو هافن مرة أخرى من قبل عالم سياسي أمريكي آخر، وهو دبليو دومهوف، الذي ألف كتاب "من يحكم حقا؟" استنادا إلى بحثه. ينتقد دومهوف دال من وجهة نظر نظرية الطبقة، وينتقده في المقام الأول لأنه يميز بدقة في بحثه بين النخب الاقتصادية والسياسية والاجتماعية. من خلال دراسة العضوية في نوادي المدينة المرموقة، قال إن معظم أعضاء النخبة الاقتصادية في المدينة هم في نفس الوقت أعضاء في النخبة الاجتماعية، وخلص إلى أن القوة الحقيقية في المدينة (وهي، مثل قطرة الماء، تعكس الوضع الموجودة في البلاد) – في أيدي ممثلي الطبقة الحاكمة.

كان رد الفعل على عمل ميلز وهنتر من منظري علم الاجتماع والعلوم السياسية السائد، وخاصة من منظري التعددية السياسية، معاديًا بشدة. ومع ذلك، بعد نشر كتاب ر. ميلز "النخبة القوية"، كان على أي شخص يكتب عن هيكل السلطة في الولايات المتحدة من منظور تعددي أن يبحث عن حجج ضد مفهوم ميلز. تميزت عمليات البحث هذه بأعمال التعدديين من أواخر الخمسينيات إلى السبعينيات. دال اتهم ميلز بـ "عدم الحسم المنطقي" والافتقار إلى الأدلة التجريبية الكافية. وصف د. بيل مفهوم ميلز بأنه "علم اجتماع مبتذل". وكتب في انتقاده للنخبة الحاكمة: "حتى لو كانت السياسة الأميركية، كما يصر ميلز، تحددها النخبة، فمن الجدير بالإشارة إلى أن هذه النخبة... مبدعة". في كتابه الشهير «نهاية الأيديولوجيا»، خصص بيل فصلاً كاملاً لنقد نظرية ميلز، حيث يرى أن المؤلف يستخدم مصطلح «النخبة» بشكل غير دقيق وتراخي، وأنه لا يقدم تحليلاً تجريبياً للسلطة في كتابه الشهير «نهاية الأيديولوجيا». الولايات المتحدة، ولكن مجرد رسم تخطيطي، و"غير مرض".

نظرية الديمقراطية التعددية (نظرية "الديمقراطية التعددية")

المفهوم الإصلاحي البرجوازي، والذي بموجبه تحولت السلطة السياسية في الدولة البرجوازية الحديثة إلى "قوة جماعية" للعديد من المنظمات والجمعيات (اتحادات رجال الأعمال والكنائس والنقابات العمالية، احزاب سياسيةوجمعيات المزارعين وغيرها). ونتيجة لذلك، هناك تأكيد مزعوم للديمقراطية "التعددية" العالمية، باعتبارها مجموعة متنوعة ومحددة من "الديمقراطية الخالصة". ظهور "P. د." أي يرتبط بالتعقيد النظام السياسيالرأسمالية الحديثة، مع اشتداد الصراع الطبقي. في ظل هذه الظروف، تم دفع المبدأ الكلاسيكي للفصل بين السلطات (انظر نظرية "فصل السلطات" (انظر نظرية فصل السلطات)) جانبًا من خلال النظرية المؤسسية، التي تعمل بمثابة نظرية أيديولوجية. قاعدة "P. د." ر.تطورت نظرية "الديمقراطية التعددية" أيضًا على أساس أفكار العلوم السياسية البرجوازية حول مجموعات الضغط (انظر مجموعات الضغط) ومجموعات المصالح (أ. بنتلي)، والإنشاءات الإصلاحية الاجتماعية لـ "السلطة التنظيمية" (ك. كاوتسكي). , ج. رينارد وآخرون)، وكذلك “التعددية القانونية” لعامر. عالم الاجتماع ماكيفر. بعد الحرب العالمية الثانية 1939-45 أكثر ممثلين معروفين"ص. د." هم جي هيكشر، إس. فاينر وآخرون. د." أي أنه مجاور للمفاهيم الاشتراكية الإصلاحية واليمينية البرجوازية حول “القوى الموازية”، و”نشر السلطة” (انظر نظرية “انتشار السلطة” (انظر نظرية انتشار السلطة)) وتقسيم السيادة، وما إلى ذلك.

وفي الواقع، فإن السلطة السياسية (الدكتاتورية) للبرجوازية الاحتكارية موحدة، على الرغم من أنها تمارس من خلال قنوات مختلفة (سلطة الدولة، وتأثير الأحزاب البرجوازية، وأنشطة نقابات الأعمال، والكنائس، وما إلى ذلك). إن نضال الطبقة العاملة وغيرها من العمال له تأثير معين على سياسات الدوائر الحاكمة، لكن منظمات الطبقة العاملة ليست خاضعة لسلطة الدولة في ظل الرأسمالية.

في تفسيره للنظام السياسي الاشتراكي، “P. د." أي لديه توجه مناهض للشيوعية. وبشكل عام تتميز هذه النظرية بالانتقائية وهي محاولة لنقد المفهوم الأحادي للدولة والسلطة السياسية الذي تتبناه المادية التاريخية.

الموسوعة السوفيتية الكبرى. - م: الموسوعة السوفيتية. 1969-1978 .

انظر ما هي "نظرية الديمقراطية التعددية" في القواميس الأخرى:

موسوعة علم الاجتماع

نظرية الديمقراطية التعددية- إنجليزي الديمقراطية التعددية، نظرية؛ ألمانية pluralis tischen Demokratie Theorie von der. وفقا لـ P. d.t. فإن السلطة في الدولة، بسبب تعقيد السياسة والنظام الرأسمالي، مقسمة إلى طبقات وتمارسها الدولة والعديد من... ... قاموسفي علم الاجتماع

نظرية الديمقراطية التعددية أو التعددية السياسية- تم إدخال مصطلح التعددية إلى الاستخدام السياسي في عام 1915 من قبل الاشتراكي الإنجليزي ج. لاسكي. وبحسب هذه النظرية اختفت الطبقات في المجتمع البرجوازي الحديث، وبدلاً منها ظهرت طبقات (طبقات) مختلفة متفاعلة، ظهرت... ...

نظرية الديمقراطية التعددية- المفهوم الذي بموجبه تمثل العملية السياسية نضال العديد من الفئات الاجتماعية أو المهنية أو الدينية أو المحلية أو الوطنية أو غيرها، ولكل منها مصالحها الخاصة. … … العلوم السياسية: كتاب مرجعي القاموس

نظرية النخبة- تمت صياغة المفهوم في القرن العشرين. النخبوية المبكرة تختلف. قبل الحرب العالمية الثانية، أصبح أكثر انتشارًا في إيطاليا وألمانيا وفرنسا، وبعد الحرب في الولايات المتحدة الأمريكية. السمات المشتركةالنخبوية المبكرة والمتأخرة: مطلقية العلاقات السياسية ... نظرية الدولة والقانون في المخططات والتعاريف

النظرية المؤسسية للدولة والقانون- M. Aurioux, G. Renard (فرنسا) يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالمؤسسية كمفهوم سياسي واجتماعي واسع يعكس تعقيد التنظيم السياسي للمجتمع. من وجهة نظر المؤسساتية، يبدو المجتمع المتطور للغاية مثل... ... نظرية الدولة والقانون في المخططات والتعاريف

- (من اللاتينية بصيغة الجمع) الموقف الفلسفي الذي بموجبه يوجد العديد أو العديد من المبادئ أو أنواع الكائنات المستقلة وغير القابلة للاختزال (P. في علم الوجود) وأسس وأشكال المعرفة (P. في نظرية المعرفة). شرط... ...

في الدول البرجوازية، تم تنظيم مجموعات اجتماعية تسعى إلى التأثير الهيئات الحكوميةوتحقيق دعمهم واتخاذ القرارات التي تلبي مصالح وأهداف المجموعة. G.D يختلف عن الأحزاب السياسية ... ... الموسوعة السوفيتية الكبرى

ديمقراطية- (الديمقراطية) مفهوم الديمقراطية ونشوء الديمقراطية وأشكالها معلومات عن مفهوم الديمقراطية ونشأة الديمقراطية وأشكالها وتطور الديمقراطية ومبادئها المحتويات مصطلح "الديمقراطية" يأتي من الكلمة اليونانية ... . .. موسوعة المستثمر

- (الولايات المتحدة الأمريكية) (الولايات المتحدة الأمريكية، الولايات المتحدة الأمريكية). أنا. معلومات عامةولاية الولايات المتحدة الأمريكية في أمريكا الشمالية. المساحة 9.4 مليون كم2. عدد السكان 216 مليون نسمة. (1976، التقييم). العاصمة هي واشنطن. إدارياً، أراضي الولايات المتحدة... الموسوعة السوفيتية الكبرى

إن نظرية الديمقراطية المباشرة، والتي كان أحد مؤلفيها جان جاك روسو، تنفي مبدأ التمثيل. تُفهم الديمقراطية على أنها الحكم المباشر للشعب، القادر بنفسه على التعبير عن إرادته الموحدة. في هذه النظرية لا يوجد تقسيم إلى مديرين ومُدارين. إن الإرادة العامة للشعب، التي تعبر عنها المجالس، هي أساس عمل الحكومة ووضع القوانين.

النظرية التعددية للديمقراطية

كانت النظرية التعددية للديمقراطية أكثر تأثيرًا في الستينيات والسبعينيات. القرن العشرين (R. Allen، G. Laski، R. Dahl، M. Duverger، R. Dahrendorf، D. Riesman، وما إلى ذلك)، على الرغم من أن مصطلح "التعددية" تم تقديمه إلى التداول السياسي في عام 1915 من قبل الاشتراكي الإنجليزي G. Laski. الديمقراطية التعددية هي ديمقراطية يُنظر فيها إلى الناس على أنهم تشكيل معقد ومتناقض من مختلف مجموعات اجتماعيةوالتنافس في الصراع على السلطة، وتتحقق مصالح المواطنين الذين يشكلون مثل هذه المجموعات من خلال التنازلات المتبادلة المبنية على توازن المصالح العامة.

وفقا لهذه النظرية، الطبقات في مجتمع حديثاختفى. يتكون المجتمع الحديث من "طبقات" متفاعلة مختلفة. أنها تنشأ نتيجة لتقاسم مصالح معينة (المهنية، العمر، المادية، الروحية، الدينية، وما إلى ذلك). ينفي أنصار هذه النظرية وجود إرادة واحدة للشعب في المجتمع كأساس لأنشطة الحكومة. إن وجود إرادة موحدة للشعب أمر مستحيل لمجرد أن الناس في أفعالهم ينطلقون من مبدأ المنفعة الشخصية وليس الاجتماعية. وفي هذا الصدد، يعتبر المجتمع بمثابة مجموعة من الفئات الاجتماعية التي تسعى إلى تحقيق مصالحها. إن عملية اتخاذ القرار السياسي وصياغة الإرادة تتم من خلال صراع هذه القوى وتكون بمثابة نوع من التسوية. ويتبين أنه من المستحيل احتكار عملية اتخاذ القرارات السياسية من قبل أي قوة واحدة.

أصر ر. دال وترومان على ضرورة وجود العديد من مراكز القوة، وبالتالي مراكز اتخاذ القرارات السياسية. وبدون إنكار أهمية القيادة السياسية، فإن أنصار الديمقراطية التعددية يعتبرون أن ادعاءات أي نخبة واحدة بتمثيل مصالح المجتمع بأكمله غير مبررة. وفي حين يتقاسم التعدديون الخصائص المؤسسية الأساسية للديمقراطية الليبرالية، فإنهم لا يركزون بشكل رئيسي على الأفراد، بل على مجموعات المصالح العديدة، التي تسعى كل منها إلى التأثير على عملية صنع القرار.

وتقوم النظرية التعددية للديمقراطية على توازن القوى السياسية، مع استبعاد عمل جماعة حاكمة واحدة لتحقيق مصالحها الخاصة.

على الرغم من كل تناغم نظرية الديمقراطية التعددية، إلا أنها تعاني من تناقضات ونقاط ضعف داخلية. بادئ ذي بدء، من غير الواقعي توحيد جميع السكان في "مجموعات ضغط" وضمان حصولهم على تأثير متساوٍ. وعلى الرغم من أنه من المرغوب فيه جذب أكبر عدد ممكن من المواطنين إلى "مجموعات الضغط"، إلا أن أغلبهم محكوم عليهم بالسلبية في العملية السياسية.

أحد الاختلافات في نموذج الديمقراطية التعددية هو مفهوم التعددية الذي طوره ر.دالم. نشأ مصطلح "الحكم المتعدد" (حرفيا، "حكم الكثيرين") في إنجلترا عام 1609، لكنه لم يستخدم عمليا في أدبيات العلوم الاجتماعية حتى أوائل الخمسينيات. القرن العشرين. تم طرحه لأول مرة في التداول العلمي كفئة من العلوم السياسية في عام 1953 في عمل ر. دال وجي. ليندبلوم "السياسة والاقتصاد والرفاهية". إن استخدام هذه الفئة، وفقًا للمؤلفين، فتح الباب أمام فرص لإجراء تحليل أكثر واقعية للأنظمة الديمقراطية القائمة، مع ترك المُثُل الديمقراطية المجردة جانبًا. في البداية، قام ر. دال وجي. ليندبوم بتحليل التعددية باعتبارها عملية يمكن من خلالها للمواطنين العاديين ممارسة السيطرة على القادة السياسيين. وفي وقت لاحق، تم استكمال مفهوم التعددية بسمات مهمة تؤثر على الجوانب المؤسسية والإجرائية والثقافية للديمقراطية التعددية. واستنادا إلى تحليل مفصل لتاريخ ونظرية الديمقراطية، حدد ر. دال في نهاية المطاف سبع علامات على وجود التعددية:

1) انتخاب الهيئات الحكومية، وهو ما يضمنه الدستور؛ الانتخابات تسيطر على قرارات الحكومة؛

2) إجراء انتخابات حرة ونزيهة بشكل منتظم ودوري، وتستبعد فيها آلية القسر؛

3) الاقتراع العام، عندما يكون لجميع السكان البالغين تقريبًا الحق في المشاركة في الانتخابات؛

4) الحق في الترشح لعضوية الهيئات الحكومية - يُمنح هذا الحق لجميع السكان البالغين تقريبًا، على الرغم من أن الحد الأدنى لسن الحق في الترشح قد يكون أعلى من الحق في المشاركة في الانتخابات؛

5) حرية التعبير - للمواطنين الحق في حرية التعبير عن آرائهم دون خوف من التعرض للعقاب على مجموعة واسعة من القضايا السياسية، بما في ذلك انتقاد السلطات والحكومة والنظام والنظام الاجتماعي والاقتصادي والأيديولوجية السائدة؛

6) معلومات بديلة - للمواطنين الحق في البحث عن مصادر بديلة للمعلومات، علاوة على ذلك، هذه المصادر البديلة موجودة بالفعل وتحميها القوانين؛

7) استقلالية الجمعيات - لممارسة حقوقهم المتنوعة، بما في ذلك تلك المذكورة أعلاه، يحق للمواطنين أيضًا إنشاء جمعيات ومنظمات مستقلة نسبيًا، بما في ذلك الأحزاب السياسية المستقلة وجماعات المصالح.

إن السمات المحددة للنظام التعددي، والتي يجب النظر إليها بشكل شامل، في علاقاتها المتبادلة، من ناحية، تسمح لنا بتنظيم السمات الرئيسية للديمقراطية الحديثة، ومن ناحية أخرى، التمييز بين الأنظمة السياسية الديمقراطية وغير الديمقراطية، كما وكذلك درجة التطور الديمقراطي في كل دولة على حدة. يعتمد مفهوم التعددية على حقيقة أنه في نظرية الديمقراطية لن يكون هناك إجماع نهائي على القيم العليا وأهداف التطور الديمقراطي، سواء كانت الحرية، أو المساواة الاجتماعية والاقتصادية، أو العدالة الاقتصادية، وما إلى ذلك.

في أواخر السبعينيات والثمانينيات. القرن العشرين، بسبب انخفاض شعبية نظرية الديمقراطية التعددية، تحول بعض مؤيديها السابقين (ج. بارسونز، ر. دال) إلى موقف نظرية ديمقراطية النخبة.

غالبًا ما يطلق على الديمقراطية الغربية الحديثة اسم التعددية لأنها تضع نفسها على أنها مجموعة متنوعة من المصالح العامة - الاجتماعية والاقتصادية والدينية والثقافية والإقليمية والجماعية وما إلى ذلك. ويتموضع نفس التنوع على مستوى أشكال التعبير عن هذه المصالح - الجمعيات والنقابات، والأحزاب السياسية، الحركات الاجتماعيةوما إلى ذلك وهلم جرا. ستنظر هذه المقالة في أنواع الديمقراطية الموجودة وكيف تختلف.

أصول

لقد نشأت ما يسمى بالديمقراطية التعددية الحديثة في الدول الغربية من النظام السياسي الليبرالي. إنها ترث جميع مبادئها الرئيسية. هذا هو الفصل بين السلطات والدستورية وما شابه ذلك. ومن الليبراليين جاءت قيم مثل حقوق الإنسان والحرية الفردية وما إلى ذلك. وهذا أمر طبيعي بالنسبة لجميع فروع الأيديولوجية الديمقراطية. ومع ذلك، وعلى الرغم من القواسم المشتركة الأساسية، فإن الديمقراطية التعددية تختلف تمامًا عن الديمقراطية الليبرالية، لأنها مبنية بشكل مختلف تمامًا. والفرق الرئيسي هو في مواد البناء.

إن الديمقراطية التعددية مبنية على أشكال مختلفة تكون مجمعة في تنظيمها. إنه يحتل الفجوة بين النماذج الليبرالية (الفردية) والجماعية لبناء العلاقات الاجتماعية. وهذا الأخير هو أكثر سمات النظام الديمقراطي، وهذا غير مقبول بما فيه الكفاية لأيديولوجية التعددية.

أفكار التعددية

ومن المفترض أن نظرية الديمقراطية التعددية هي أن الديمقراطية لا ينبغي أن يقودها الشعب، وليس من قبل فرد، ولكن من قبل مجموعة تسعى إلى تحقيق الأهداف الرئيسية. وينبغي لهذه الوحدة الاجتماعية أن تشجع التنوع حتى يتحد المواطنون، ويعبرون علناً عن مصالحهم الخاصة، ويجدون حلولاً وسطاً ويسعون إلى تحقيق التوازن، وهو ما ينبغي التعبير عنه في القرارات السياسية. وهذا يعني أن التعدديين لا يهتمون بأنواع الديمقراطية الموجودة، أو كيف تختلف، أو ما هي الأفكار التي يبشرون بها. الشيء الرئيسي هو التسوية والتوازن.

أبرز ممثلي هذا المفهوم هم R. Dahl، D. Truman، G. Laski. لقد اختفى مفهوم التعددية دور أساسيلأن الفرد، حسب رأيها، مجرد مجرد لا حياة فيه، وفقط في المجتمع (المهني، العائلي، الديني، العرقي، الديموغرافي، الإقليمي وما شابه ذلك، وكذلك في العلاقات بين جميع الجمعيات) يمكن لشخصية ذات اهتمامات محددة تشكيل التوجهات القيمية، والدوافع في النشاط السياسي.

تقاسم السلطة

وفي هذا الفهم، فإن الديمقراطية ليست حكم الأغلبية المستقرة، أي الشعب. الأغلبية قابلة للتغيير لأنها تتكون من العديد من التنازلات بين مختلف الأفراد والجماعات والجمعيات. لا يمكن لأي من المجتمعات احتكار السلطة، ولا يمكنها اتخاذ القرارات دون دعم الأحزاب العامة الأخرى.

إذا حدث ذلك، فإن المستائين سوف يتحدون ويعرقلون تلك القرارات التي لا تعكس المصالح العامة والشخصية، أي أنها ستكون بمثابة ثقل اجتماعي يكبح احتكار السلطة. وهكذا، فإن الديمقراطية في هذه الحالة تضع نفسها كشكل من أشكال الحكم حيث تتاح للفئات الاجتماعية المتنوعة الفرصة للتعبير عن مصالحها الخاصة بحرية، وفي صراع تنافسي، تجد حلولاً وسطية تعكس هذا التوازن.

الخصائص الرئيسية

بداية، تتميز الديمقراطية التعددية بوجود مجموعة من المصالح الخاصة (المهتمين)، وهي العنصر المركزي والأهم في مثل هذا النظام السياسي. نتيجة العلاقات المتضاربة بين المجتمعات المختلفة هي إرادة مشتركة تولد من خلال التسوية. التوازن والتنافس في المصالح الجماعية - الأساس الاجتماعيالديمقراطية، التي تتجلى في ديناميات السلطة. إن التوازنات والضوابط شائعة ليس فقط في المجال المؤسسي، كما هو معتاد بين الليبراليين، ولكن أيضًا في المجال الاجتماعي، حيث يتم تمثيلهم من قبل مجموعات متنافسة.

مولد السياسة في الديمقراطية التعددية هو الأنانية المعقولةالأفراد وجمعياتهم. والدولة ليست على أهبة الاستعداد، كما يفضل الليبراليون. وهي مسؤولة عن التشغيل العادي نظام اجتماعيفي كل قطاع من قطاعاتها، تدعم العدالة الاجتماعية وحماية حقوق الإنسان. وينبغي توزيع السلطة بين المؤسسات السياسية المختلفة. ويجب على المجتمع أن يجد التوافق في منظومة القيم التقليدية، أي الاعتراف واحترام العملية السياسية وأسس النظام القائم في الدولة. ويجب أن يكون للمجموعات الأساسية تنظيم ديمقراطي، وهذا شرط للتمثيل المناسب.

السلبيات

إن مفهوم الديمقراطية التعددية معترف به ومطبق لدى الكثيرين الدول المتقدمةولكن هناك العديد من النقاد الذين يسلطون الضوء على عيوبها الرئيسية. هناك الكثير منهم، وبالتالي سيتم اختيار الأكثر أهمية فقط. على سبيل المثال، جزء صغير فقط من المجتمع ينتمي إلى الجمعيات، حتى لو أخذنا في الاعتبار مجموعات المصالح. ويشارك فعلياً أقل من ثلث مجموع السكان البالغين في اعتمادها وتنفيذها. وهذا فقط في البلدان المتقدمة للغاية. وفي حالات أخرى هو أقل من ذلك بكثير. وهذا إغفال مهم جدًا لهذه النظرية.

لكن العيب الأكبر يكمن في مكان آخر. دائمًا وفي جميع البلدان، تختلف المجموعات بشكل كبير عن بعضها البعض من حيث مستوى تأثيرها. ويتمتع البعض بموارد قوية - المعرفة، والمال، والسلطة، والوصول إلى وسائل الإعلام، وأكثر من ذلك بكثير. المجموعات الأخرى ليس لديها أي نفوذ على الإطلاق. هؤلاء هم المتقاعدون والمعوقون والأشخاص ذوو التعليم الضعيف والعمال المستأجرون ذوو المهارات المنخفضة وما شابه. ولا يسمح هذا التفاوت الاجتماعي للجميع بالتعبير عن مصالحهم الخاصة على قدم المساواة.

الواقع

ومع ذلك، لا تؤخذ الاعتراضات المذكورة أعلاه في الاعتبار. في الممارسة العملية، يتم بناء الوجود السياسي للدول الحديثة ذات المستوى العالي من التنمية على وجه التحديد وفقا لهذا النوع، ويمكن رؤية أمثلة على الديمقراطية التعددية في كل خطوة. كيف يمزحون حول أشياء خطيرة في برنامج ألماني ساخر: الخصخصة، وخفض الضرائب، وتدمير دولة الرفاهية. هذه هي القيم التقليدية.

تقوم مجموعة قوية بخصخصة ممتلكات الدولة، كما أنها تخفض الضرائب عليها (المجموعات الضعيفة - المتقاعدون، الأطباء، المعلمون، الجيش - لن تحصل على هذه الأموال). وسوف تستمر فجوة التفاوت في توسيع الفجوة بين الناس والنخبة، وسوف تتوقف الدولة عن كونها اجتماعية. إن حماية الملكية بدلاً من حماية حقوق الإنسان هي في الحقيقة القيمة الأساسية للمجتمع الغربي.

في روسيا

وفي روسيا اليوم، فإن الدولة الديمقراطية المبنية على المبادئ التعددية تتموضع على نفس النحو. يتم التبشير بالحرية الإنسانية الفردية. ومع ذلك، فإن احتكار السلطة (وهنا مصطلح الاغتصاب أقرب) من قبل المجموعات الفردية يكاد يكون كاملا.

ولا تزال أفضل العقول تأمل في أن تمنح البلاد سكانها يومًا ما فرصًا متساوية للحياة، وتخفف من حدة الصراعات الاجتماعية، وأن تتاح للناس فرص حقيقية لحماية مصالحهم الخاصة والمشاركة في العملية السياسية.

مفاهيم أخرى

إن الشعب كموضوع للسلطة لديه تركيبة جماعية معقدة للغاية، وبالتالي فإن نموذج التعددية لا يمكن أن يعكس جميع الجوانب ويكملها بعدد من المفاهيم الأخرى. يمكن تقسيم النظريات المكرسة لعملية ممارسة السلطة نفسها إلى فئات: تمثيلية (تمثيلية) ومشاركة سياسية (تشاركية). وهذان مفهومان مختلفان للديمقراطية.

يحدد كل منهم بشكل مختلف حدود نشاط الدولة الضرورية لضمان الحريات وحقوق الإنسان. لقد تم فحص هذه المسألة بالتفصيل من قبل ت. هوبز عندما طور المفهوم التعاقدي للدولة. لقد أدرك أن السيادة يجب أن تكون ملكًا للمواطنين، لكنهم يفوضونها للمسؤولين المنتخبين. الدولة الاجتماعية وحدها هي القادرة على حماية مواطنيها. ومع ذلك، فإن المجموعات القوية لا تهتم بدعم المجموعات الضعيفة.

نظريات أخرى

ينظر الليبراليون إلى الديمقراطية على أنها نظام لا يسمح للمواطنين بالمشاركة فيه الحياة السياسيةولكن كآلية تحميهم من التصرفات الخارجة عن القانون وتعسف السلطات. ويرى الراديكاليون أن هذا النظام لا يمثل سيادة الفرد، بل سيادة الشعب. وهم يتجاهلون الفصل بين السلطات ويفضلون الديمقراطية المباشرة بدلا من الديمقراطية التمثيلية.

كتب عالم الاجتماع س. آيزنشتات أن الاختلافات الرئيسية في الخطاب السياسي في عصرنا هي المفاهيم التعددية والتكاملية (الشمولية). ترى التعددية الفرد كمواطن مسؤول محتمل وتفترض أنه يشارك بنشاط في المجالات المؤسسية، على الرغم من أن هذا لا يتوافق تمامًا مع الوضع الحقيقي للأمور.

الماركسية

إن المفاهيم الشمولية، بما في ذلك تفسيراتها الشمولية الديمقراطية، تنكر تشكيل المواطنة من خلال العمليات المفتوحة. ومع ذلك، فإن المفهوم الشمولي لديه الكثير من القواسم المشتركة مع المفهوم التعددي. بادئ ذي بدء، هذا فهم أيديولوجي لجهاز المجتمع العالمي، حيث تسود الجماعية على أشكال أخرى من الهيكل الاجتماعي. جوهر مفهوم ك. ماركس هو أنه يحتوي على الإيمان بإمكانية تحويل العالم من خلال العمل السياسي ذي الطبيعة الكلية.

لا يزال مثل هذا النظام يسمى الماركسي والاشتراكي والشعبي. وهذا يشمل نماذج الديمقراطية الكثيرة والمختلفة جدًا التي ولدت من تقاليد الماركسية. هذا مجتمع المساواة، المبني على الملكية الاجتماعية. وهناك أيضًا الديمقراطية السياسية، وهي متشابهة للوهلة الأولى، ولكن ينبغي تمييزها عن الديمقراطية الماركسية، لأنها ليست سوى واجهة للمساواة، ففيها امتيازات وخداع.

الديمقراطية الاشتراكية

الأكثر سطوعًا الجانب الاجتماعيالمعبر عنها في النظرية الاشتراكية. يأتي هذا النوع من الديمقراطية من الإرادة المتجانسة للطبقة المهيمنة - الطبقة العاملة، لأنها الجزء الأكثر تقدمية وتنظيما وتوحدا في المجتمع. المرحلة الأولى من بناء الديمقراطية الاشتراكية هي دكتاتورية البروليتاريا، التي تتلاشى تدريجياً مع تجانس المجتمع، واندماج مصالح الطبقات والمجموعات والشرائح المختلفة وتصبح الإرادة الواحدة للشعب.

وتمارس السلطة الشعبية من خلال المجالس، حيث يتم تمثيل العمال والفلاحين. تتمتع المجالس بسلطة كاملة على الحياة الاجتماعية والسياسية والاقتصادية للبلاد، وهي ملزمة بتنفيذ إرادة الشعب، التي يتم التعبير عنها في الجمعيات العامة وأوامر الناخبين. ملكية خاصةتم رفضه، الاستقلال الشخصي غير موجود. ("لا يمكنك العيش في المجتمع والتحرر من المجتمع...") بما أنه في ظل الديمقراطية الاشتراكية لا يمكن للمعارضة أن توجد (ببساطة لا يوجد مكان لها)، ويتميز هذا النظام بنظام الحزب الواحد.

الديمقراطية الليبرالية

ويرتكز هذا النموذج على مفاهيم أيديولوجية أخرى. والجوهر هو أنها تعترف بأولوية المصالح الفردية بينما تفصلها بشكل كامل عن مصالح الدولة. ينمو الليبراليون كالفطر في المساحات الشاسعة من علاقات السوق؛ فهم يدافعون عن إزالة المكونات الإيديولوجية والسياسية من الحياة اليومية وتشكيل دولة وطنية.

في النظرية الليبرالية، يتصرف الناس كموضوع للعلاقات الاجتماعية ويتم تحديدهم مع المالكين، ومن المؤكد أن مصدر السلطة هو شخص منفصل، توضع حقوقه فوق قوانين الدولة. وهي منصوص عليها في الدستور وتحميها المحكمة، وهي أيضا مستقلة عن الدولة (الليبراليون ليس لديهم سوى السوابق القضائية). الحرية بالنسبة لهم ليست المشاركة في السياسة، بل الحياة دون إكراه وقيود، دون تدخل من الدولة، حيث المؤسسات العامة هي الضامنة. ونتيجة لذلك، أصبحت آلية الدولة غير فعالة، ولا توجد عدالة اجتماعية.

"إن الجوهر الأيديولوجي لنظام وجهات نظر كوفاليفسكي بأكمله هو النظرية التعددية للتقدم.

سيطرت فكرة التقدم على علم الاجتماع الروسي في القرن التاسع عشر، ووحدت ممثلي مختلف الاتجاهات. تمت صياغة نظريات التقدم بطرق مختلفة، ويمكن أن تكون هناك اختلافات كبيرة بينهما. نظريات ب. لافروفا ون.ك. كان هدف ميخائيلوفسكي هو إثبات المُثُل الاشتراكية وأساليب وأشكال تنفيذها.

نظرية م.م. كوفاليفسكي أقل في جانبه السياسي - كان المقصود منه تبرير مواقف الليبرالية الروسية.

من خلال التقدم، يفهم كوفاليفسكي التطور المستمر والعفوي للقيم التي خلقها الإنسان - "البذور المثمرة التي زرعها أسلافنا منذ عدة قرون". وهذا التطور يتم من دون ثورات، لكنه لا يسمح بالجمود. الحاضر هو الشرط الذي يحدد المستقبل، الذي يجب أن يتفوق على الحاضر في كل النواحي.

من الناحية العلمية، وفقا لخطة كوفاليفسكي، كان من المفترض أن تكون نظرية التقدم بمثابة الأساس لبناء علم الاجتماع وبشكل عام العلوم الإنسانيةأساس منهجي لمعرفة الظواهر الاجتماعية. يمتد هذا بالكامل إلى الدراسات الحكومية وتاريخ الدولة والقانون. يقول كوفاليفسكي: «إن التاريخ المقارن للمؤسسات، انطلاقًا من القانون الأساسي لعلم الاجتماع، قانون التقدم، يضع لنفسه مهمة الكشف بالتساوي عن تلك التغييرات في البنية الاجتماعية والسياسية التي أدى إليها هذا التقدم، والأسباب التي أدت إلى ذلك. قرر ذلك."

يبني كوفاليفسكي نظريته عن التقدم على أساس الاعتراف بالقوانين الموضوعية لتطور الطبيعة والمجتمع. القوانين هي "علاقات ثابتة ناشئة عن طبيعة الأشياء ذاتها." هنا يعيد كوفاليفسكي إنتاج الموقف مونتسكيوصاغها المستنير في الكتاب الأول من عمله "في روح القوانين".

تشكل القوانين، حسب كوفاليفسكي، علاقة طبيعية وضرورية بين الأحداث التاريخيةوالحقائق. ولذلك فإن تاريخ البشرية ليس كومة من الظواهر العشوائية، بل عملية طبيعية. إن قوانين التاريخ موضوعية بطبيعتها ولا يمكن تغييرها أو إلغاؤها بالتعسف الطوعي لأي شخص.

من الأبحاث والاستنتاجات التاريخية والإثنوغرافية والتاريخية والاجتماعية لكوفاليفسكي، تتبع النظرة الصحيحة لمشاركة جميع الشعوب في التطور التدريجي للبشرية.

وفي هذا الصدد، تذهب نظرية التقدم عند كوفاليفسكي إلى أبعد من فلسفة التاريخ هيجلوالتي بموجبها الشعوب التاريخية وحدها هي التي تحمل شعلة التقدم حتى تحقق مصيرها. تتفوق نظرية كوفاليفسكي أيضًا على تلك المفاهيم التي، دون رفض فكرة التطور التدريجي لجميع الشعوب، تقسم التقدم التاريخي العالمي إلى تاريخ البلدان والشعوب الفردية. […]

... إن محتوى التقدم، بحسب كوفاليفسكي، يتلخص في تنمية التضامن الاجتماعي. هنا يعيد كوفاليفسكي إنتاج الفكرة الرئيسية كونتوفسكيعلم الاجتماع والسياسة الإيجابية: "... التقدم كما أثبتنا أكثر من مرة يتلخص في توسيع مجال التضامنسواء داخل المجموعات الوطنية المعزولة سياسيًا، أو بين هذه المجموعات المحتضنة المفهوم العامإنسانية."

يربط كوفاليفسكي أصل التضامن ببيانات علم الأحياء، وحتى علم الحيوان، باستخدام عقيدة الحياة الاجتماعيةالحيوانات: "لأن الإنسان حيوان ومقيد سلسلة طويلةالتحولات المتتالية ليس فقط مع عالم الفقاريات، بل مع عالم اللافقاريات أيضًا؛ مرات، على وجه الخصوص، الفرضية داروين"، إن إسناد السلف البعيد للإنسان إلى سلالة القرود الشبيهة بالإنسان، يجد تأكيدًا متزايدًا... فمن الطبيعي تمامًا طرح سؤال حول تطور المجتمع في عالم الحيوان ودراسة أشكال الحياة على وجه الخصوص". بنية الأسرة والقطيع في سلالة القرود الأقرب إلينا." . هذه الحجج البيولوجية المجردة لا تأخذ في الاعتبار الشيء الرئيسي - الفرق النوعي بين قوانين تطور المجتمع البشري وقوانين تطور عالم الحيوان.

وفقا لكوفاليفسكي، فإن النضال من أجل الوجود لم يعيق تشكيل القانون فحسب، بل ربما ساهم بشكل غير مباشر، لأن غريزة الحفاظ على الذات أوحت للمشاركين في هذا النضال بالحاجة إلى التنظيم في مجموعات من أجل سلوك أكثر نجاحا. .

كل مجموعة - "كثيب النمل، أو خلية نحل، أو سرب من الطيور، أو قطيع من الغزلان، أو حشد من البدو الرحل مع الانقسامات الضرورية إلى اتحادات أوثق بين رجال ونساء يتعايشون مؤقتًا على الأقل - هي، أولاً وقبل كل شيء، بيئة سلمية من ما هي عناصر النضال التي تم القضاء عليها؟ ومكان النضال فيه يتخذه التضامن أو الوعي بوحدة الأهداف المنشودة والاعتماد المتبادل لأفراد المجموعة على بعضهم البعض.

ولكن أين هو الفرق بين كائن عاقل، الإنسان العاقل، والنملة؟ في كل مكان - سواء في الخلية أو القطيع أو القطيع أو في الحشد البشري - تظهر "بيئة سلمية" ملحومة بوعي الأهداف المشتركة، باستثناء الصراع الداخلي - وهذا خلقته الطبيعة. لذا يمكن للمرء أن يصل إلى الاعتراف بمذهب الحقوق الطبيعية، الذي يرفضه كوفاليفسكي، حتى إلى التفسير "الإلهي" للطرق. التنمية الاجتماعيةوهو ما لا يسعى إليه مرة أخرى! […]

يعتقد كوفاليفسكي أنه فقط من خلال الكشف عن أسباب نمو التضامن، سيتمكن الناس من فهم التقدم وشرحه، وبالتالي فهم وشرح العملية التاريخية المعقدة للتنمية الاجتماعية. في الوقت نفسه، Kovalevsky أبدا لاالتزموا بتفسير أحادي السبب لنمو التضامن والتقدم، معتبرين أي نظرية أحادية أحادية الجانب وبالتالي أقل شأنا.

وفقًا لكوفاليفسكي، فإن أي ظواهر اجتماعية تتولد لأسباب عديدة وتؤثر عليها بدورها؛ وهكذا كل ظاهرة اجتماعية- ليس فقط النتيجة، ولكن أيضا السبب . من العلاقة والتفاعل بين الظواهر، يستخلص كوفاليفسكي استنتاجات تعددية:

أ) أي حقيقة اجتماعية يرجع إلى أسباب عديدة؛

ب) هذه الأسباب متكافئة في الأساس؛

ج) لا يوجد عامل رئيسي ومحدد بينهم. […]

وهكذا، فإن نظرية العوامل تمزج الفئات الأساسية والبنية الفوقية في مجمع واحد غير متبلور من الأسباب المفترضة المتكافئة التي تحرك عملية التطور التاريخي.

يعترف كوفاليفسكي بإمكانية وجود هيمنة مؤقتة فقط لأي من العوامل، اعتمادًا على ظروف تاريخية محددة. في عصر الإسكندر الأكبر، والغزو البربري للإمبراطورية الرومانية، ونابليون الأول، كانت الأسبقية بلا شك للسياسة. في عصر تشكيل البراهمانية، فإن إنشاء البابوية، وتطوير الإصلاح، لعب الدين مؤقتا دورا رائدا في مصائر الشعوب والدول. «... منذ بداية استبدال العمل غير الحر بعلاقات الإيجار الحر والمصانع بمصانع الآلات»، يبدو أن الأهمية الغالبة تعود إلى الاقتصاد. […]

ويرفض كوفاليفسكي نفسه في المناقشات اللاحقة في الواقع فكرة هيمنة عوامل التنمية المختلفة في العصور المختلفة: "إذا توغلنا في أعماق هذه القضية، فسنرى أنه في العصور التي كانت فيها بعض الاجتماعية اكتسبت الظواهر الهيمنة، بجانبها كان هناك تطور عميق بنفس القدر لجميع الجوانب الأخرى الحياة الشعبيةفي علاقة مباشرة أو عكسية مع الاتجاه السائد، ولكن دائما في اعتماد وثيق عليه.

كوبريتس ن.يا.، كوفاليفسكي، م.، "الأدب القانوني"، 1978، الصفحات 33-39.