Analiza Boschevega dela Skušnjava svetega Antona. Vse skušnjave svetega Antona

Idealna pravoslavna družina, ki predstavlja majhno Cerkev, pomaga vsakemu njenemu članu doseči nebeško kraljestvo. Sveti Janez Zlatousti je o tem govoril: »Kjer so mož, žena in otroci povezani z vezmi kreposti, harmonije in ljubezni, tam je med njimi Kristus.« Tukaj je primerno navesti besede sv. Teofana Samotarja: »Kdor živi v družini, prejme odrešenje družinskih kreposti«; »Popolnost je mogoče doseči tudi med družinsko življenje. Samo strasti moramo pogasiti in izkoreniniti.”

Vendar družinsko življenje ne prinaša le veselja, temveč je povezano tudi z neizogibnimi težavami tako notranje (odnosi med družinskimi člani) kot zunanje (materialna podpora za obstoj družine) narave. Tako so o tej strani govorili ruski svetniki pravoslavna cerkev: »Družina je življenjski križ za glavo! »Bodite potrpežljivi, podrejajte se Gospodu in storite vse s svoje strani, vse izročite božji volji.« »Družinske stiske je treba prenašati kot našo prostovoljno izbrano usodo. Premisli so tukaj bolj škodljive kot koristne. Edino zveličavno je, da molimo Boga zase in za svojo družino, da bi nam storil dobro po svoji sveti volji.«

Ena od skušnjav družinskega človeka je, da ob skrbi za svoje sorodnike pozabi na Boga in se ohladi do vere. O tem opozarja sveti Nikolaj Srbski: »Če človek vse svoje misli in vso svojo gorečnost posveti svoji družini in noče vedeti ničesar razen svoje družine, potem je njegova družina zanj božanstvo. In potem je to bolezen duše« in kršitev zapovedi »ne delaj si malika«.

Poroka

Družina raste iz zakona. Po pravoslavnem razumevanju je »zakonska zveza zakrament, v katerem se s svobodno, pred duhovnikom in Cerkvijo, obljubo ženina in neveste medsebojne zakonske zvestobe blagoslovi njuna zakonska zveza po podobi duhovne zveze z Kristusa s Cerkvijo in prosijo za milost čiste soglasnosti, za blagoslovljeno rojstvo in krščansko vzgojo otrok.«

Zakrament zakona obstaja v Cerkvi že od apostolskih časov, o čemer pričajo zlasti besede apostolskega učenca, svetega mučenika Ignacija Bogonosca, ki je na samem začetku 2. stoletja pisal kristjanom: » Tisti, ki se poročijo in se poročijo, morajo skleniti zvezo s privoljenjem škofa, tako da je bila zakonska zveza o Gospodu in ne po poželenju.«

Sveti Janez Zlatousti piše o potrebi po tem zakramentu za pravoslavne kristjane: »Potrebno je pozvati duhovnike, da z molitvami in blagoslovi utrjujejo zakonca v skupnem življenju, da se okrepi ljubezen ženina in čistost ženina. nevesta je okrepljena, tako da vse prispeva k vzpostavitvi kreposti v njihovem domu in hudičevi spletki so razpršeni in zakonca sta živela v veselju, združena z božjo pomočjo.

»Prvi Kristusov čudež, opisan v Svetem pismu, je bil čudež v Kani Galilejski na poroki. Cerkev ga razume kot blagoslov zakona in evangelij o tem čudežu se bere v poročnem obredu.« Kot pravi sveti Gregor Teolog, je »najbolje, če je na svatbi navzoč sam Kristus, kajti tam, kjer je Kristus, vse dobi dostojanstvo in voda se spremeni v vino, se pravi, vse se spremeni na bolje«.

Sveti očetje so večkrat poudarili visoko dostojanstvo krščanske zakonske zveze in poudarili, da ta nikakor ne zapira možnosti za izboljšanje pobožnosti in da, združena z vero in ljubeznijo, prinaša človeku veliko dobrega.

Tako je sveti Gregor Teolog zapisal: »Ko tvorita eno meso, imata (zakonca) eno dušo in z medsebojno ljubeznijo drug v drugem prebujata gorečnost za pobožnost. Kajti zakonska zveza ne oddalji od Boga, ampak, nasprotno, še bolj veže, ker ima več spodbud, da se obrnejo k njemu. Majhna ladja gre naprej tudi ob šibkem vetru ... velike ladje pa ne bo premaknila rahla sapa vetra ... Torej tisti, ki niso obremenjeni z vsakdanjimi skrbmi, manj potrebujejo pomoč velikega Boga , in tisti, ki je dolžan skrbeti za svojo drago ženo, premoženje in otroke, reže skozi širše morje življenja, potrebuje veliko božjo pomoč in sam ljubi Boga bolj medsebojno ... Zvezan z vezmi poroke zamenjamo drug drugemu roke, noge, sluh. Poroka naredi šibke dvakrat močnejše ... Skupne skrbi zakoncev lajšajo njuno žalost, skupne radosti pa razveseljujejo oba. Za zakonce, ki so složni, bogastvo postane prijetnejše, v revščini pa je soglasje prijetnejše od bogastva. Zakonske vezi jim služijo kot ključ do čistosti in želja, pečat potrebne naklonjenosti.«

In tu je razprava svetega Janeza Zlatoustega o isti temi: »Poroka ne samo, da ne moti bogaboječega življenja, če hočemo ostati budni, ampak tudi veliko prispeva k krotenju goreče narave, ne dopušča, da morje skrbi, ampak nenehno vodenje čolna do pomola." »Pravo bogastvo in velika sreča, ko mož in žena živita v harmoniji in sta med seboj združena kot eno meso ... Takšna zakonca, tudi če sta živela slabo in nevedna, sta lahko najsrečnejša od vseh, ker uživata resnično srečo in vedno živite v miru ... Tistih, ki živijo v taki zakonski skupnosti, jih nič ne more preveč žalostiti ali zmotiti njihove mirne sreče. Če je med možem in ženo soglasje, mir in zveza ljubezni, vse dobro teče k njima. In zlobno klevetanje ni nevarno za zakonce, ki so ograjeni, kot velik zid, z enoumjem v Bogu ... To povečuje njihovo bogastvo in vse obilje; to jih povzdigne na najvišjo stopnjo dobrega ugleda; to jim pritegne veliko Božjo naklonjenost.«

Sveti Luka Krimski pa je o zakonu govoril kot o nekakšni šoli ljubezni: »Obstajajo različne vrste ljubezni: ljubezen moža do žene, žene do moža, ljubezen staršev do otrok, ljubezen otrok do staršev ... Obstaja najpopolnejša stopnja ljubezni, najvišja in najsvetejša stvar je ljubezen do Boga. V kateri koli zadevi se je treba postopoma povzpeti od preprostega k višjemu. Zato naj nam zakon služi za učenje ljubezni. Zakonska ljubezen je lahka, ker jo podpira močna, nenehna želja enega mesa po drugem, krepi jo neločljiva telesna povezanost.”

Pravoslavna cerkev je ne samo vedno priznavala in blagoslavljala zakon, ampak je tudi obsojala kot krivoverce tiste, ki so zakon zanikali in se mu sovražili. »Apostol Pavel, ki je zase osebno izbral devištvo in ga poklical, naj ga v tem posnema (glej: 1 Kor 7,8), kljub temu obsoja »hinavščino lažnivcev, zažganih v svoji vesti, ki prepovedujejo zakon« (1 Tim. 4 : 2–3). 51. apostolski kanon pravi: »Če kdo ... odstopi od zakona ... ne zaradi podviga vzdržnosti, ampak zaradi gnusobe, pozabi ... da je Bog, ko je ustvaril človeka, ustvaril moža in ženo, in tako preklinja, blati stvarstvo, - ali se bo popravil ali pa bo izključen iz svetega reda in zavrnjen iz Cerkve. Razvijajo ga 1., 9. in 10. pravilo gangraškega koncila: »Če kdo obsoja poroko in gnusi zvesto in pobožno ženo, ki občuje s svojim možem, ali jo obsoja, da ne more vstopiti v [Božje kraljestvo], naj naj bo pod prisego. Če je kdo devičnik ali se vzdrži in se oddalji od zakona kot tisti, ki ga gnusi, in ne zaradi lepote in svetosti devištva samega, naj bo pod prisego. Če se katera izmed deviških zaradi Gospoda povzdiguje nad poročene, naj bo pod prisego."

Redovništvo

Že od antičnih časov je Cerkev častila ideal devištva za božjo voljo, ki je utelešen v meniški poti. Seveda je meniška pot bolj veličastna in hvalevredna od zakonske, vendar to ni razlog za omalovaževanje zakonske zveze. Sveti Amfilohij Ikonijski je izrazil odnos cerkve do tega: »Ne uvajamo sovražnosti med devištvom in zakonom; nasprotno, oboje spoštujemo kot obojestransko koristno. Slava je devištvo, a pravo devištvo, ker so v devištvu razlike: nekatere device so zadremale in zaspale, druge pa ostale budne (glej: Mt 25,1-13). Tudi zakon je hvale vreden, a zakon je zvest in pošten, saj so mnogi ohranili, mnogi pa ne ohranili svoje čistosti.«

Sveti Gregor iz Nise piše o razlogih, da menihi med tremi glavnimi zaobljubami izrečejo zaobljubo čistosti in s tem zavračajo sklenitev zakona: »Tistim, ki so vstopili v zakonsko življenje, je neprijetno duševni mir posvetite se božanskemu življenju. In za tiste, ki so se popolnoma umaknili iz tega razgibanega življenja in vse zabave, se je zelo enostavno prepustiti najvišjim vajam.”

Sveti Teofan Samotarnik to podrobneje pojasnjuje: »Menih je tisti, čigar notranji ustroj je tako urejen, da obstaja samo Bog, on pa izgine v Bogu. In ker v to razpoloženje močno posega družinsko in civilno življenje, se tisti, ki ga iščejo, umaknejo iz družbe, prekinejo ali celo sploh ne stopijo v družinske vezi. O tem govori sam Odrešenik, in sicer o celibatu in popolni nepohlepnosti.«

Torej zavračanje družinskega življenja za pravega meniha ne narekuje prezir do poroke, temveč želja po cilju, ki mu je veliko bolj primeren za dosego brez poroke.

Zakonski odnosi

Pravilni red odnosov med možem in ženo je opisan v Svetem pismu, zlasti pri apostolu Pavlu: »Mož, izkaži dolžno milost svoji ženi; tako je žena svojemu možu. Žena nima oblasti nad svojim telesom, ampak mož ima; prav tako mož nima oblasti nad svojim telesom, ampak žena« (1 Kor 7,3–4); »Žene, podrejajte se svojim možem kakor Gospodu, kajti mož je glava ženi, kakor je Kristus glava Cerkvi ... Toda kakor je Cerkev pokorna Kristusu, tako so žene svojim možem v vsem. . Možje, ljubite svoje žene, kakor je Kristus ljubil Cerkev in dal samega sebe zanjo ... Tako naj možje ljubijo svoje žene kakor svoje telo: kdor ljubi svojo ženo, ljubi samega sebe ... Ta skrivnost je velika; Govorim v odnosu do Kristusa in Cerkve. Vsak naj torej ljubi svojo ženo kakor samega sebe; žena pa naj se boji svojega moža« (Efež. 5:22–25, 28, 32–33).

Pozornosti je vredno, kako sveti Luka Krimski razlaga te besede: »Kako apostol Pavel povzdiguje zakonsko zvezo! Ali obstaja višja primerjava zakonske zveze kot primerjava z zvezo Kristusa in Cerkve? To je dvig v nedosegljivo višino svetosti zakonske vezi med možem in ženo... Telesi moškega in ženske se medsebojno dopolnjujeta in s tem pride do rojstva nove osebe na svet. . Vendar telesna ljubezen ne bi smela biti cilj zakona. V njej se moramo naučiti najvišje ljubezni: svoje žene ne smemo ljubiti zaradi njenega mesa, ampak zaradi njene čiste duše in dobro srce. Žena ima, česar mož nima; ona ga duhovno dopolnjuje in obratno. Zato v odnosih med zakoncema z ogromna moč manifestirati se morajo tiste lastnosti duha, uma in srca, ki so značilne samo za moškega in samo za žensko. Grobost moškega srca se kompenzira z nežnostjo in čistostjo ženinega srca, kajti žensko srce je veliko subtilnejše, bolj sposobno duhovne ljubezni. In žena ... ko komunicira z možem, mora nadomestiti pomanjkanje moči, globine duha z njegovim znanjem, njegovo močno voljo. Moški in ženska morata v zakonu postati eno telo in ena duša. Iz njune zveze naj bi se rodilo nekaj višjega, ki združuje vse dobro in veliko, kar je v vsakem od njih. Ali ni to obogatitev?! Ali ni to božja milost?! Ali ni to vsa skrivnost zakona, najgloblji pomen zakonske zveze?«

Tudi sveti Teofan Samotar govori o tem, da je treba varovati medsebojno ljubezen v zakonu: »Pazi na svojo ljubezen s svojo ženo. To je vir srečnega družinskega življenja. Toda zanj morate skrbeti, da se ne zamaši.«

Sveti Janez Zlatousti je pričeval o razdelitvi odgovornosti med možem in ženo: »Mož naj misli, da z dejanji in besedami vnaša pobožnost v hišo; in žena naj čuva hišo, a poleg tega poklica naj ima še drugo, bolj nujno skrb, da bi vsa družina delala za nebeško kraljestvo.«

Vendar se že dolgo, od prejšnjega stoletja, v družbi vedno bolj uveljavlja drugačen model odnosov znotraj družine, kot ga je nakazal apostol. O tem podrobneje govori sveti Luka Krimski: »Žene, pokorite se svojim možem kakor Gospodu, kajti mož je glava ženi« (Efež. 5, 22–23) To pomeni, da mora žena biti v ljubeči, tihi, svobodni podrejenosti mojemu možu. Ko govorimo o podrejenosti, se ponosni ljudje, predvsem pa ponosne ženske, takoj vnamejo od ogorčenja. O pokorščini v ljubezni nočejo niti slišati, zahtevajo popolno enakost med možem in ženo ... [Toda] ima ženska po najglobljih značilnostih svoje telesne organizacije velik namen, ki ga moški nima. - razmnoževanje in s tem vzgoja otrok. Kajti ne moreš roditi otroka in ga zapustiti; Starši in predvsem matere imajo najsvetejšo dolžnost vzgajati otroka in ga izobraževati. Vse veliko, večno, sveto naj bo vedno postavljeno v ospredje. Zato je v življenju ženske to nujno najpomembnejša naloga zasedel prvo mesto... Žal je zaradi vzpostavitve popolne enakopravnosti žensk z moškimi na vseh področjih telesnega in umskega dela vzgoja otrok v družini v obžalovalnem stanju... Kdo vzgaja otroke v družinah, kjer sta oba oče in mati zasedata pomembne javne položaje, od jutra do večera v službi in nimata ne časa ne moči ne možnosti skrbeti za otroke? V veliki večini primerov nihče ... In taka družina, v kateri ni nikogar, ki bi vzgajal otroke, ne tvori enotne, neločljive duhovne celote, zaradi česar ne more biti blaginje ne v družbi ne v Država. V družini je nesrečno, če ženska prevzame vlogo moškega in opusti tiste svete družinske obveznosti, ki ji jih je namenil sam Bog.«

Ločitev

Sveti Janez Zlatousti piše: »Ločitev je v nasprotju tako z naravo kot z Božjim zakonom. Narava – ker je eno meso razrezano, zakon – ker skušaš razdeliti, kar je Bog združil in ni ukazal razdeliti.” Svetuje, da bodite potrpežljivi in ​​poskušajte popraviti pomanjkljivosti svojega zakonca, namesto da hitite z uničenjem zakona: »Tako kot med boleznijo bolnega člana ne odrežemo, ampak ga ozdravimo, tako bomo storili tudi z ženo. . Če je v njej kakšna slabost, potem ne zavrni žene, ampak uniči greh.”

Sveti Filaret Moskovski daje podoben nasvet: »Ali ni treba opravičiti odstopanja od zakonske zveze, na primer, ko nekdo išče drugo poroko iz nesrečnega zakona? - Ni šans. Kaj je lahko bolj nesrečnega kot mož, čigar žena je tako nora, da jo je treba držati na verigi? A cerkveno pravilo pravi, da naj je tudi v tem primeru ne zapusti in si poišče druge. Tisti, ki trpijo zaradi nesrečne zakonske zveze po nedoumljivi božji usodi, morajo to prestati kot božjo preizkušnjo, tisti, ki trpijo zaradi nerazumne izbire, pa morajo to prestati kot kazen za svojo lahkomiselnost.«

Iz teh besed je razvidno, da »Cerkev vztraja pri vseživljenjski zvestobi zakoncev in nerazvezljivosti pravoslavnega zakona, ki temelji na besedah ​​Gospoda Jezusa Kristusa: »Kar je Bog združil, naj človek ne razdružuje ... Kdor se razveže njegova žena, ne za prešuštvo, in se poroči z drugim, prešuštvuje; in kdor se poroči z ločenko, prešuštvuje« (Mt 19,6.9). Ločitev Cerkev obsoja kot greh, ker zakoncem (vsaj enemu od njiju) in še posebej otrokom prinaša hudo duševno trpljenje. Trenutne razmere so izjemno zaskrbljujoče, v katerih je zelo velik delež zakonskih zvez razvezan, predvsem med mladimi...

Gospod je za edino sprejemljivo podlago za ločitev imenoval prešuštvo, ki oskruni svetost zakona in uniči zakonsko zvestobo. V primerih različnih sporov med zakoncema Cerkev vidi svojo pastoralno nalogo v tem, da z vsemi svojimi lastnimi sredstvi (pouk, molitev, udeležba pri zakramentih) zaščiti celovitost zakona in prepreči razvezo ...

Leta 1918 je krajevni svet Ruske pravoslavne cerkve v svoji »Opredelitvi razlogov za razvezo zakonske zveze, ki jo je posvetila Cerkev«, poleg prešuštva priznal tudi vstop ene od strank v zakonsko zvezo. nova poroka, tudi odpad zakonca od pravoslavja, nenaravne razvade, nezmožnost zakonskega sobivanja, ki je nastala pred poroko ali je bila posledica namernega samopohabljanja, gobavost ali sifilis, dolgotrajna neznana odsotnost, obsodba na kazen skupaj s prikrajšanjem. vseh premoženjskih pravic, poseg v življenje ali zdravje zakonca ali otrok, snaha, zvodništvo, izkoriščanje nečednosti zakonca, neozdravljiva huda duševna bolezen in zlonamerna zapustitev enega zakonca s strani drugega. Trenutno je ta seznam razlogov za ločitev dopolnjen z razlogi, kot so aids, zdravniško potrjeni kronični alkoholizem ali zasvojenost z drogami in žena, ki opravi splav z moževim nestrinjanjem.«

Če je razpad zakona opravljeno dejstvo, obnova družine pa ni priznana kot mogoča, je po prizanesljivosti dovoljena tudi cerkvena ločitev, ki v bistvu ni odprava zakramenta zakona s strani Cerkve. , ampak samo izjava o tem, da ta zakon ne obstaja več, uničila sta ga ta ali oni oba bivša zakonca.

Druga poroka

»Ker je krščanska zakonska zveza zakrament in podoba združitve Kristusa s Cerkvijo, potem lahko obstaja samo ena popolna zakonska zveza, saj ima Kristus samo eno nevesto - Cerkev, in Cerkev - samo enega ženina, Kristusa. .. Zato je modrost pravoslavne Cerkve v tem: da za vse kristjane priznava en zakon kot popoln. Drugo poroko dovoli iz prizanesljivosti do človeške slabosti, tretjo poroko pa dovoli nerad, s pokoro, kot da ni prosta greha, odvrača to nepopolno dejanje. večje zlo- nečistovanje izven zakonske zveze."

»Kakor je nedolžnost boljša od poroke, tako je tudi prva poroka boljši od drugega«, piše sv. Janez Zlatousti. Pravoslavna cerkev druge poroke nikoli ni štela za polnopravno zakonsko zvezo in da bi jo ločili od prve poroke, nastane obred poroke za druge poroke, ki ima pomembne razlike. Če so poročne molitve slovesne in vesele, potem imajo molitve za drugo poroko vedno skesani pomen.

O tem vprašanju lahko navedemo besede iz Osnov družbenega koncepta Ruske pravoslavne cerkve: »Cerkev nikakor ne spodbuja drugega zakona. Po zakoniti cerkveni ločitvi pa je po cerkvenem pravu nedolžnemu zakoncu dovoljena druga poroka. Osebe, katerih prva zakonska zveza je razpadla in bila razvezana po njihovi krivdi, lahko sklenejo drugo zakonsko zvezo samo pod pogojem kesanja in izpolnitve pokore, naložene v skladu s kanoničnimi pravili. V tistih izjemnih primerih, ko je dovoljena tretja poroka, se čas pokore po pravilih svetega Vasilija Velikega podaljša.«

Odnos do otrok

»Rojstvo otrok je postalo največja tolažba za ljudi, ko so postali smrtni. Zato je človekoljubni Bog, da bi takoj omilil kazen prastaršev in ublažil strah pred smrtjo, podelil rojstvo otrok in v tem razodel ... podobo vstajenja.«

»Božja beseda otrok ne priznava toliko kot lastnino njihovih staršev, temveč kot lastnino Boga: »To je dediščina od Gospoda: otroci; Njegovo plačilo je plod maternice« (Ps. 127,3). Katera mati bi lahko rekla: obrodila bom sad? Kateri oče bi lahko rekel: Imel bom sina?.. Spočetje in rojstvo se ne zgodi brez Božje Previdnosti; oboje je Božje delo, Božji dar.«

Toda ta dar staršem nalaga resno odgovornost, o čemer dobro govori sveti Janez Zlatousti: »Očeta ne naredi samo rojstvo, ampak dobra vzgoja; Nošenje v maternici ne naredi matere, ampak dobra vzgoja ... Če bodo otroci, ki ste jih rodili, prejeli pravilno vzgojo in poučeni v krepostih vaših skrbi, bo to začetek in temelj vašega odrešenja, in, Poleg nagrade za lastna dobra dela boste prejeli veliko nagrado za njihovo vzgojo." Nasprotno, kot pričuje menih Simeon Novi Teolog, »če starši ne poskrbijo za svoje otroke, jih ne učijo razuma, jim ne vcepijo dobrih pravil, potem bodo duše otrok pobrane iz svojih roke.” »Zanemarjanje otrok je največji od vseh grehov; vodi v skrajno hudobijo. Tudi če je bilo naše celotno življenje uspešno, bomo podvrženi huda kazen, če nam ni mar za reševanje otrok.«

"Kdor hoče dobro vzgojiti otroke, jih vzgaja v strogosti in trdem delu." »Dobra vzgoja ne pomeni, da najprej dovolite, da se razvade razvijejo, nato pa jih poskušate izgnati. Sprejeti moramo vse ukrepe, da bo naša narava nedostopna razvadam.«

Predvsem pa moramo, kot svetuje sveti Tihon Zadonski, učiti z zgledom, »kajti otroci še posebej posnemajo življenje svojih staršev, pri njih opazijo tisto, kar počnejo sami, kar koli vidijo, je dobro ali slabo. Zato se morajo starši sami varovati skušnjav in dajati svojim otrokom zgled krepostnega življenja, če jih hočejo poučevati v krepostih. Sicer jim ne bo nič uspelo. Kajti otroci bolj gledajo na življenje svojih staršev in ga odsevajo v svojih mladih dušah, kot pa poslušajo njihove besede.«

»Dolžan si učiti otroke in od otrok se moraš sam učiti, kakor je rekel sam Gospod: »Če ne boste kakor otroci, ne pridete v nebeško kraljestvo.« In sveti apostol Pavel je to razlagal takole: »Ne bodite otroci v svojem umu, ampak bodite otročji v zlobi; Naj bodo vaše misli popolne.”

»Dovolj vam bo, če boste svoje otroke vzgajali v strahu božjem, jim vcepljali pravoslavne pojme in jih z dobronamernimi navodili varovali pred pravoslavnimi Cerkvi tujimi pojmi. Kar dobro poseješ v duše svojih otrok v mladosti, bo lahko zaraslo v njihovih srcih pozneje, ko bodo dozoreli pogum, po grenkih šolah in sodobnih preizkušnjah, ki pogosto lomijo veje dobre domače krščanske vzgoje ... Kot otrok ljubeča mati, sama posreduj informacije o teh temah svojim otrokom po svojih najboljših močeh. Nihče te pri tem ne more nadomestiti...materine besede lahko nanje delujejo učinkoviteje kot beseda tujca. Navodila drugih delujejo na razum, navodila matere pa na srce.”

Ali je treba otroke kaznovati? Sveto pismo dokončno pravi: »Disciplini svojega sina, dokler je upanje, in ne bodi jezen zaradi njegovega vpitja« (Pregovori 19:18). In o tem pravijo sveti očetje: »Učite dobrodušno; grajajte krotko in mirno; kaznovati zmerno in z obžalovanjem«; »Otroke je treba voditi od omejevanja svobode k njenemu širjenju. V nasprotnem primeru, ker je prezgodaj postal presvoboden, kam bo šel naprej s svojo željo po napredku in vse večjem zadovoljstvu? Ali ga ne bo zamikalo, da bi zamajal pravične meje razumne in zakonite svobode?

Odnos do staršev

O spoštovanju staršev se v Svetem pismu večkrat govori. »Kdor spoštuje svojo mater, je kot tisti, ki pridobiva zaklade ... kdor spoštuje svojega očeta, bo imel veselje od svojih otrok, na dan njegove molitve bo uslišan« (Sir. 4: 4-5). Poleg tega bo tak človek srečen in dolgo živel v tem življenju, saj o tem pravi božja zapoved: »Spoštuj svojega očeta in svojo mater, (da ti bo dobro in) da se bodo tvoji dnevi na zemlji dolgo« (2 Mz 20,12) in spet: »Kdor spoštuje svojega očeta, bo dolgo živel« (Sir 4, 6). Tudi njegova družina bo dolgo živela, »kajti očetov blagoslov utrjuje hiše otrok« (Sir 4,9). Če pade v kakšno nesrečo ali se mu zgodi žalost, se jih bo kmalu rešil, kakor pravi o tem Sveto pismo: »Usmiljenje do očeta ni pozabljeno; kljub vašim grehom se bo vaša blaginja povečala« (Sir 4:14).«

V Svetem pismu vidimo tudi primer pravilnega odnosa do matere. Gospod Jezus Kristus je bil od otroštva poslušen svoji materi (glej: Lk 2,51). Iz poslušnosti Njej je naredil svoj prvi čudež (glej: Janez 2:1-11). Gospod je spoštovanje do matere označil med najpomembnejšimi zapovedmi, katerih izpolnjevanje je nujno za tiste, ki želijo podedovati večno življenje (glej: Mt 19,19), in nasprotno, prav za kršitev zapovedi spoštuj mater, da je obsodil farizeje svojega časa (glej: Matej 15:4–6). Iz sočutja do matere, edini sin ki so ga mrtvega odnesli na nosilih, je naredil čudež in ga obudil od mrtvih (glej: Lk 7,12-15) in s tem pokazal znamenje svojega usmiljenja vsemu materinstvu. Nazadnje Gospod, tudi ko je bil v strašni agoniji na križu, ni prenehal skrbeti za svojo Mater in jo je prenesel v varstvo enemu od svojih učencev (glej: Janez 19, 26–27).

Kristusovi učenci, ki so sestavili Novo zavezo, so imeli pred seboj zgled Kristusove ljubezni do Matere Božje, s posebno močjo pa so potrdili potrebo po spoštovanju matere: »Spoštuj očeta in mater, to je prva zapoved z obljuba: da ti bo dobro in da boš dolgo živel na zemlji« (Efežanom 6,2–3). Apostol Pavel je v svojih pismih posebej omenil: »Pozdravite Rufa, izvoljenega v Gospodu, njegovo in mojo mater« (Rim 16,13). Drugje, ko našteva najhujše grehe, apostol postavi greh žalitve matere pred umor, sodomijo in druge grehe (glej: 1 Tim 1,9).

Kar zadeva Odrešenikove besede: »Če kdo pride k meni in ne sovraži svojega očeta in matere, žene in otrok, bratov in sester in celo svojega življenja, ne more biti moj učenec« (Lk 14,26). ), potem jih blaženi Teofilakt iz Bolgarije razloži takole: »Bodite previdni, v svoji preprostosti in neizkušenosti ne dajte se zapeljati tej besedi. Kajti Človekoljubec ne uči nečloveškosti, ne spodbuja samomora, ampak želi, da njegov iskreni učenec sovraži svoje sorodnike, ko ga ovirajo pri čaščenju Boga in ko v ravnanju z njimi težko dela dobro. Nasprotno, kadar se v to ne vmešavajo, nas celo uči, naj jih spoštujemo do zadnjega diha.« Krščansko izročilo nas uči razumeti te Gospodove besede v luči drugega njegovega stavka: »Kdorkoli ljubi očeta ali mater bolj kot mene, ni mene vreden« (Mt 10,37).

Sveti Tihon Zadonski piše: »Otroci naj izkazujejo vso hvaležnost svojim staršem, od katerih so prejeli življenje, pouk in vse, kar imajo. Ta hvaležnost je sestavljena iz naslednjega: pomagati jim v vseh njihovih potrebah; kadar nimajo sredstev, jih nahrani in obleči; v starosti, v bolezni ali v drugem primeru, da pokrijejo ali opravičijo svoje slabosti, kot sta to storila Sem in Jafet, sinova Noeta (glej: 1 Mz 9,23), ki sta zakrila goloto svojega očeta ... Sveti apostol uči: "Otroci, bodite v vsem poslušni svojim staršem" (Kol 3,20). Ta poslušnost je potem nujna, ko starši učijo svoje otroke, kar je v skladu z Božjo besedo, in ji ne nasprotuje ... Če zapovedujejo nekaj, kar je v nasprotju z Božjo besedo, tega nikakor ne smejo poslušati, saj je Božja ukaz bi moral biti neprimerljivo bolj čaščen kot ukaz staršev. Kristus, Božji Sin, je o tem učil v svetem evangeliju: »Kdorkoli ljubi očeta ali mater bolj kot mene, ni mene vreden« (Mt 10,37).«

Vredno je navesti besede svetega Filareta Moskovskega: »Ko starši, sorodniki, mentorji, šefi zahtevajo od tebe tisto, kar je v nasprotju z tvojo modrostjo, tvojim nagnjenjem, tvojim okusom, ampak kar je potrebno, ali koristno, ali vsaj neškodljiv, žrtvovati svojo modrost, svoje nagnjenje, svoj okus, dolžnost poslušnosti; spomnite se Jezusa, Božje modrosti, ki je ubogal drevesničarja Jožefa (Lk 2,51).«

Tu navedena patristična navodila, čeprav ne pokrivajo vseh področij družinskega življenja in družinskih vprašanj, lahko kljub temu nedvomno koristijo sodobnim pravoslavnim kristjanom.

Ljudje prihajajo v cerkev s svojo žalostjo, z žalostjo, z veseljem. In jaz kot duhovnik moram reči, da je velika večina vseh težav povezanih prav z življenjem človeka v družini, z odnosom med možem in ženo, med starši in otroki, taščo, taščami. pravo itd. To področje odnosov zavzema velik del v človekovem življenju. In če v družini nekaj ni v redu, potem celo življenje morda ni v redu. Zato lahko temo družine upravičeno štejemo za eno najpomembnejših.

Zdaj je zelo odlično mesto delo je začelo zasedati življenja ljudi. In zelo pogosto se soočamo s situacijami, ko starši več dni ne vidijo svojih otrok, ker zaslužijo denar, posledično pa se z otroki dobivajo enkrat na teden. Pojavljajo se dvomi o pravilnosti tega načina življenja. Župljani se pogosto sprašujejo: ali bi moralo biti človeku kaj pomembnejše od družine?

Mislim, da bi bilo napačno reči, da bodisi družina oz socialne aktivnosti je treba postaviti na prvo mesto. Po mojem bi bila pravilna drugačna formulacija problema. Človek ima res najresnejše odgovornosti do družbe, do službe, h kateri je poklican. Ne bi pa nasprotoval družine in javne službe, saj eno vključuje drugo. Poskusimo spremeniti perspektivo.

Da bi to naredil, bom dal naslednji primer. Preden sem postal duhovnik, sem delal kot učitelj in učitelj književnosti v šoli, imel pa sem priložnost ukvarjati se tudi z družinsko problematiko. IN Lansko leto Moj učiteljski direktor mi je predlagal, naj v zadnjem letniku opravim izbirni predmet psihologije družinskega življenja. Lotil sem se ga z velikim zanimanjem in, moram reči, z veliko samozavestjo. Gradiva je bilo tako na pretek, najprej, fikcija, nekaj življenjskih izkušenj, veliko publikacij, dobrih člankov na to temo. Mislil sem, da bi psihologijo družinskega življenja lahko spremenili v eno najpomembnejših in najbolj zanimivih tem. Ampak bil sem popoln fiasko.

Naša šola je bila močna in ob koncu šolskega leta smo se z otroki pogovarjali o tem, kateri predmeti so jim všeč, kateri ne, kateri so zanimivi in ​​kateri ne, kaj je delo učitelja. Pri tem predmetu sem dobil slabo oceno. Razumem - ne ukvarjaj se s svojim poslom. Takrat sem bil zelo žalosten, zdaj pa vem, v čem je bil problem – sam pristop je bil napačen. Družina je veljala za nekaj ločenega: vsak ima službo, ima prijatelje, kakšen hobi in potem je tu še družina. Poskušali smo govoriti o težavah v družini in o tem, kako jih pravilno rešiti, a sploh nismo razmišljali o bistvu človeka, o.

Zdaj kot duhovnik razumem, da je govor o družini mogoč le v kontekstu govora o smislu človekovega življenja nasploh.

In kakršna koli moralna vprašanja, ne le vprašanje družine, šele potem lahko zares razrešimo, ko jih obravnavamo v širšem, pomembnejšem kontekstu – kaj človek je, kaj je njegov klic, kakšno je njegovo pravo dostojanstvo, kaj dviguje človeka. osebo in ki, nasprotno, ponižuje itd. Z višine te formulacije problema postane jasna vloga družine v človekovem življenju. Konec koncev, če je nekaj dragocenega samo po sebi, je to ena stvar. Če pa je družina del človekove širše službe v tem življenju, potem se na vse gleda povsem drugače.

Družina v kontekstu smisla življenja

Ker smo začeli s smislom človeškega življenja, bomo govorili v jeziku evangelija, jeziku teologije. rekel: Iščite najprej Božje kraljestvo in njegovo pravičnost in vse to vam bo dodano (Mt 6,33).

Izraža isto idejo nekoliko drugače. Pravi, da je namen človekovega življenja pridobitev milosti Svetega Duha. Pravzaprav je Božje kraljestvo kraljestvo milosti Svetega Duha, ki biva v milosti Svetega Duha. Božje kraljestvo je v vas (Lk 17,21), pravi Gospod. Ko božja milost prebiva v nas, takrat v tem zemeljskem življenju pridemo v stik z Božjim kraljestvom. Sveti očetje imajo besedo »poboženje«, to je zedinjenje z Bogom, ko je človek v Bogu in Bog v človeku, ko človek in Bog postaneta eno. To je najvišji cilj, h kateremu mora človek stremeti.

Izraz »poboženje« je tu uporabljen kot cerkveno-teološki, včasih pa ga lahko rečemo bolj preprosto, posvetno, morda ne povsem natančno, a bolj razumljivo. Rešiti svojo dušo pomeni naučiti se ljubiti. Vse, kar sem rekel zgoraj - Božje kraljestvo in pridobitev milosti Svetega Duha - je isto. Konec koncev, kaj je združitev z Bogom, pobožanstvo? Ti in jaz poznava besede: Bog je ljubezen in kdor ostane v ljubezni, ostane v Bogu (1 Jn 4,7). To pomeni, da je deifikacija stanje, ko ljubezen postane prevladujoča v človeku.

Kolikor se človek nauči ljubiti, toliko je primeren za večnost. Če ljubezen ni postala glavna vsebina človekovega srca, glavna vsebina njegove duše, potem v večnosti ni kaj početi. Ne zato, ker ne bo smel tja, ampak zato, ker sam tam ne bo imel kaj početi. Na primer, če mora oseba s slabšim vidom nositi črna očala, ker ne more gledati v sončno svetlobo, kako se bo počutila pri močni svetlobi? Verjetno bo tudi za človeka, ki ni sposoben zares ljubiti, popolnoma nemogoče in boleče biti v območju te luči, ki je Bog, ki je Ljubezen.

In ker je glavna naloga človeka v tem zemeljskem življenju, da se nauči ljubiti, to pomeni, da vse, kar lahko nauči te ljubezni, pridobi vrednost v tem življenju. Pravzaprav je vsaka epizoda človeškega življenja, vsaka situacija, vsak dogodek, vsako srečanje po eni strani lekcija za človeka, po drugi strani pa hkrati izpit. Ker preizkušamo, kako resnični smo. Mislim, da obstaja določena nevarnost za človeka, ki to razume. Morda se mu začne dozdevati, da se je že naučil ljubiti, v resnici pa se ni naučil.

Najboljši preizkus našega uspeha na tem področju je torej družinsko življenje. Kajti dlje kot je človek od nas, lažje mu izkažemo ljubezen. Ni se težko potruditi in narediti dejanja ljubezni, reči prijazne besede, biti prijazen do osebe, ki jo občasno srečamo. Bolj ko se človek zbliža, težje postane. Pred nami so poudarjene vse pomanjkljivosti ljudi, ki so nam še posebej blizu. In veliko težje jih prenašamo in odpuščamo.

A tudi če v človeku, ki je oddaljen od nas, vidimo velike pomanjkljivosti, ga imamo še vedno radi. Navsezadnje je znano, da je nekoga, ki je oddaljen, lažje ljubiti kot nekoga. Zato so v družini ljudje in ljubezen izpostavljeni največjim preizkušnjam. Včasih nihče ne izraža sovraštva tako močno kot ljudje, ki so v zakonu. Človek se lahko preprosto vpraša, kako lahko drug drugemu govorita tako žaljive besede, se tako sovražita.

V Herzenovem romanu "Kdo je kriv?" eden od junakov pravi, da je najbolj divja žival v svoji luknji, v svojem brlogu, krotka do svojih mladičev. Zelo pogosto na videz najbolj normalen, ugleden in dober človek V svoji družini se spremeni v zver, postane hujši od katere koli živali.

Starogrški pesnik Heziod ima naslednje vrstice: »Na svetu ni nič boljšega od dobre žene. In nič ni hujšega kot slaba žena. Toda takoj želim narediti pridržek, vsem ženskam povedati, da je Hesiod tako govoril, ker je bil pesnik. Pesnica bi napisala, kaj je boljše dober mož nič ni na svetu in nič ni hujšega od slabega moža.

Kar sem povedal do sedaj, verjetno velja za vsako družino, tako pravoslavno kot nepravoslavno. Kako se pravoslavni pristop k problemom družinskega življenja razlikuje od nepravoslavnega? Predstavljajmo si, da smo morali živeti s takšno ženo ali takšnim možem, kar je najhujša stvar na svetu. Kaj storiti? ? Najpogosteje ljudje to počnejo. Dandanes je to zelo enostavno narediti. Če je bilo prej to povezano z zelo velikimi težavami, tudi čisto tehničnimi, so zdaj te težave zmanjšane na minimum in zato je dovolj, da ljudje preprosto pobegnejo in pozabijo, da so bili skupaj, čeprav seveda ne bo mogoče pozabiti, vendar kljub temu drug do drugega nimata več nobene odgovornosti.

Toda v pravoslavni cerkvi je povsem drugače. Torej ste se poročili? Poročiti se. Kakšna žena je tvoja? Citiral sem Hercena in Hezioda, zdaj pa bom navedel besede iz knjige modrosti Jezusa, sina Sirahovega: »Raje bi živel z levom in zmajem kot s hudobno ženo« (Sir 25,18). Če se je zgodilo točno to, kaj potem storiti? Gospod Jezus Kristus je kategorično prepovedal ločitev in pustil možnost ločitve le v primeru prešuštva enega od zakoncev. Pa ne zato, ker je to utemeljen razlog za ločitev, ampak zato, ker se je ta ločitev dejansko že zgodila. dejansko uniči zakon. In kar težko je od ljudi zahtevati, da ohranijo nekaj, kar ne obstaja več.

Če je vaša žena čemerna, ali vaš mož, ali grozen despot, vendar ne vara, potem morate to potrpeti.

Eden od velikih problemov je, da si ljudje, ko se poročijo, v večini primerov predstavljajo, da se ljubijo za vedno, in si sploh ne predstavljajo, da lahko čez nekaj časa na svoji »polovici« odkrijejo kaj neprijetnega. In zato zelo pogosto nevesta, ki se je možu zdela najlepša žena v prihodnosti, postane ta ista slaba žena, najstrašnejša stvar na svetu. Kako potem?

Odnos do v krščanstvu je popolnoma drugačen kot v sekularni družbi. Vsi se strinjajo, da mora obstajati ljubezen, vendar vsi ne razumejo, da nimamo vira ljubezni sami. Včasih človek naivno misli, da je od njega odvisno, ali bo ljubil ali ne. Vemo pa, da je ljubezen neka sila, ki deluje v človeku ne glede na njegovo voljo in željo.

Kot primer lahko navedemo primer, ko je ves svet pripravljen zavpiti osebi: koga ljubiš?! Nekakšna ničnost, na splošno nevredna imena osebe. In ljubičev um in razum mu govorita, da je tako, vendar si ne more pomagati. Sploh ne govorim o nasprotnem primeru, ko v srcu ni ljubezni, hladno je tam, kjer se zdi, da vse govori v prid človeku v vseh pogledih. Včasih se morate pogovarjati o, torej o določeni privlačnosti, ki je ne smete zamenjati z ljubeznijo. Zdaj pa želim govoriti posebej o ljubezni.

Bog je ljubezen. In če nekoga ne ljubim, hkrati pa me z njim povezuje občutek dolžnosti, vendar ne čutim ljubezni, potem to ne pomeni, da je ne bo. Vprašanje je, ali želim, da se ljubezen pojavi ali ne. To je temeljna razlika med posvetnim, svetnim pristopom k zakonu in pravoslavnim. Za neverujočega, če ni ljubezni, potem mora zbežati, za vernega pa, če ni ljubezni, potem mora prositi.

Lahko navedemo zgodovinski primer. Žene decembristov so s svojimi možmi odšle v izgnanstvo. Med njimi so bile ženske, ki so strastno ljubile svoje može in preprosto niso videle druge izbire zase. To je Trubetskaya, Muravyova ... Volkonskaja pa se je znašla v drugačni situaciji. Kot mlado dekle so jo poročili z moškim, ki je bil dovolj star, da bi ji bil oče. In ona, kot je razvidno iz njenih zapiskov, ga na splošno ni ljubila, ni ga ljubila resnična ljubezen, za katerega vsi domnevajo, da je nujen za poroko. Toda, ko se je pred njo postavilo vprašanje: iti ali ne iti, je šla, kot sama piše, ker je obstajal občutek dolžnosti, ker je bila njegova žena, sta se poročila v cerkvi.

Poskušala se je zaljubiti in upala, da bo pojav te ljubezni prinesel. Poleg tega preprosto ni imela časa za ustvarjanje ljubezni. Skupaj sta bila le kratek čas, svojega moža pa ni uspela dobro spoznati. Zgodila se je vstaja ... Vsi smo gledali na ekranu in brali v knjigah, kako je prišla, padla na kolena in poljubila njegove okove. Njegovo trpljenje ju je zbližalo.

Primer je zelo nazoren in zgovoren. Seveda ima verjetno neko ekskluzivo, saj niso vsi izgnani. Morda se res v izjemnih okoliščinah v ljudeh prebudi takšen občutek dolžnosti, ki se izkaže za najmočnejšega in se zdi, da povzroči rojstvo ljubezni ali porast ljubezni.

In v tistih primerih, ko se ne zgodi nič izjemnega, ko ljudje preprosto živijo in delajo in pride do obojestransko neprijetne situacije, kaj potem storiti? Pravoslavna cerkev pravi, da je treba odnose še graditi.

Takoj se morate odločiti sami: ne glede na to, kaj se zgodi, drugih možnosti ni in jih ne bo več, sanjati je že prepovedano, saj vas je Gospod združil s to osebo. Ne pozabite, da kar je Bog združil, naj človek ne loči. Torej Bog jih seveda lahko sam loči, če vidi, da je to potrebno. Našel bo način, da nekako nekaj naredi. Toda človekova lastna prizadevanja morajo biti usmerjena v to, da se naučijo ljubiti drugega nova ljubezen. Ne tistega, ki je bil iluzorni osebi. Konec koncev zelo pogosto človek pred poroko ne ljubi tistega pred seboj, ampak tistega, ki si ga je ustvaril v svoji domišljiji, in tistega, za katerega se je drugi, zakonec, poskušal prikazati.

In tega drugega je treba ljubiti, a te ljubezni ni in zanjo moramo prositi Gospoda. Spomnim se enega svojih prijateljev. Pred nekaj leti se je poročil. Je vernik, pravoslavec. Tudi žena je vernica. Vse je bilo tako kot mora biti. In bila je ljubezen in preden sta podpisala in se poročila, sta šla celo vzeti blagoslov. In tako je prišlo do poroke.

In potem se je začela nočna mora. Bila je le tragična situacija v družini. Bilo je zelo težko. Leto dni po poroki sem ga povprašala o njegovem življenju. Odgovoril je: »Bolje je ne vprašati. Vse nam ne gre od rok. Če bi bil nevernik, če bi bil nepravoslavec, potem sploh ne bi bilo vprašanj, ločili bi se (se je celo zasmejal). Tako enostavno bi se bilo ločiti, a razumem, da je nemogoče.«

Tukaj je pravi vernik: "To je nemogoče." In kaj misliš? Zadnjih nekaj let imata zelo dobro družino. Vse je bilo premagano, uspela sva se prilagoditi drug drugemu, odprli so se novi viri ljubezni. In zdaj ni mogoče govoriti o nobeni ločitvi. Imajo otroke.

In težave se seveda pojavljajo, tako kot pri vseh drugih, od časa do časa znova in znova. Toda na splošno razumejo, da drug brez drugega ne morejo več živeti.

Poglej tukaj. Navsezadnje jih je v resnici zadržala le zavest krščanske dolžnosti: če vas je Gospod povezal s to osebo, potem ste zdaj odgovorni in ne boste nikamor pobegnili od njega.

Ko bi le imeli vsi ljudje tak odnos do poroke! Če bi vsi zakon obravnavali ne kot eksperiment: če deluje, dobro, če ne gre, bomo pobegnili! In tako, da se ob poroki spomnijo besede: "sedemkrat izmerite, enkrat odrežite." Ampak ko ga enkrat odrežeš, je to to. In veš, da ne glede na to, kaj se zgodi, boš vedno živel s to osebo. In edina stvar, ki jo lahko naredite, je zagotoviti, da se ljubezen spet pojavi v vas. To se mi zdi edina pravilna pot v družini.

Lahko bi ugovarjali, da so bili ljudje, ki sem jih navedel kot primer, pravi verniki. Bog pošilja preizkušnje. In če bi bili šibkejši v veri, morda ne bi zdržali ...

Tudi tu se moramo spomniti, da govorimo o družini v kontekstu smisla življenja. Najpomembnejša zahteva posameznika zase naj bo torej želja po popolnosti: Bodite popolni, kakor je popoln vaš nebeški Oče (Mt 5,48). Mislim, da bi si moral vsak od nas prizadevati za to.

Z mnogimi mladimi se morate pogovarjati in jim zastaviti vprašanje: "Ali imate željo doseči popolnost?" V odgovor fant ali deklica skomigne z rameni, na to sploh nista pomislila. Na splošno je to hiba naše vzgoje. V plemiških družinah, v tistih kulturnih družinah, ki so bile prej, je bila norma želja po popolnosti in ravnodušnost, strah pred tem, da bi živeli življenje in ne dosegli nečesa velikega, da ne bi mogli razviti resnično lepe, čudovite osebnosti. Najbrž ni mladeniča, vzgojenega v duhu plemenitih časov, nič bolj prestrašilo kot grožnja, da lahko to življenje živi v sivini in v njem ne bo nič svetlega in pristnega. Prisoten je bil strah živeti kot vsi ostali.

Ta pristop je lahko pozitiven in negativen. Seveda tu obstaja nevarnost ponosa in nečimrnosti. Po drugi strani pa je razumevanje svojega poklica narediti vaše življenje zares lepo. S krščanskega vidika to pomeni, da s svojim življenjem slavimo Boga ... Ko ponavljamo »slava Bogu« in povsod slavimo Boga, je to besedno hvaljenje Gospoda. In ko se v našem življenju vsi darovi, ki nam jih je dal Bog, razvijejo v največji možni meri, potem je to Božja slava. To je iskanje popolnosti. In za samoizpopolnjevanje.

Psihologi pišejo, da človek skoraj nikoli, z izjemno redkimi izjemami, ni to, kar v resnici je. Človek ves čas igra neko vlogo: eden s prijatelji, drugi v službi itd. Sploh ne bi rekel, da je to hinavščina, saj človek vlogo igra tudi pred samim seboj. In kaj človek v resnici je, ne samo, da okolica pogosto ne ve, tudi človek sam se tega ne zaveda povsem. To ve samo Bog. In tukaj bi dodal še tisto ženo in otroke. Ker je v družini tak sklop okoliščin, v katerih je nemogoče dolgo igrati, osebnost na koncu pokaže svoj pravi obraz.

Če res želite vedeti, koliko ste v resnici vredni, potem pozorno, ne da bi se razdražili, poslušajte besede ali otroke. Dajo ti pravo oceno, res vedo, koliko si vreden. Seveda je lahko zelo razočaranje. Pravijo, da ni preroka v svoji domovini in v svoji družini. To je vse res. Toda samo ponosen človek je užaljen zaradi kritičnih pripomb: za vse je kot prerok, v svoji družini pa ni. Če pa človek resnično stremi k popolnosti, razume le, da mu bo družina pokazala, na čem naj dela, tudi če je družina nepravična, saj imajo seveda tisti, ki nas gledajo, tudi težave z vidom, vidijo naše pomanjkljivosti. , ne bodo videli naših zaslug.

In želim, da ljudje vidijo svoje prednosti, ne le svojih slabosti. Mislim, da so za človeka, ki iskreno stremi k odličnosti, izkušnje, ki jih dobi v družini, preprosto neprecenljive.

Da bi v celoti raziskali temo smisla človeškega življenja, se moramo spomniti, da je človeštvo, kakršno je, padlo in da je naš način življenja nepopoln. Pad in pokvarjenost se izražata v naši neenotnosti, ki je vodila naše prve starše. Kajti v idealnem primeru bi moral biti človek v enotnosti z vsemi ljudmi in s celim svetom in se ne dojemati kot nekaj samozadostnega.

Človeštvo bi moralo biti podobno in vključevati ne samo ljudi, ampak vso naravo z rastlinskim in živalskim svetom ter celo neživim. Izkaže se čudovita antinomija: po eni strani človek ohrani svojo edinstveno osebnost, po drugi pa čuti enotnost z vsem, kar obstaja. In morda je tragedija sveta v tem, da se ljudje nehajo dojemati kot enotno celoto drug z drugim, z vsem stvarstvom in z Bogom.

V evangeliju so besede, da je Sin človekov prišel zbrati razkropljene božje otroke v eno. In spet Gospod v svoji molitvi govori Očetu o svojih učencih in ponavlja te besede: Da bodo vsi eno, kakor si ti Oče v meni in jaz v tebi (Jn 17,21). Ravno v tem je odrešitev - v enotnosti, ne v zunanjem, ampak res tako, da ko tuje veselje postane tvoje veselje, postane tuja bolečina tvoja bolečina. Ko o sebi ne mislite, da ste ločeni ne samo od svojih sodobnikov, ampak tudi od preteklosti in prihodnosti. Ko smo vsi iz, takrat se v tem zakramentu združimo z Bogom in med seboj v Bogu.

Včasih pozabljajo na to enotnost, da je to človekov klic. In prav družina je prvi korak k taki enotnosti. Kjer sta mož in žena resnično eno meso. Navsezadnje je ideal ljubezni, ko dva že postaneta eno. In prav družina je tisti organizem, v katerem morata dva posameznika, ki sta si bila sprva tujca, postati ena sama celota z enim srcem, enimi mislimi, po podobi Svete Trojice, ne da bi izgubila svojo osebno enkratnost, temveč se med seboj bogatita in dopolnjujeta.

Ta harmonična celota je nekaj najlepšega na svetu. In ko so v družino vključeni tudi otroci, se roža razcveti z vedno več cvetnimi lističi in vsak posebej polepša celotno rožo. In zaradi tega je vse človeštvo lepše, ko je vse sestavljeno iz takšnih šopkov rož.

Intimni odnosi

Poroka ima veliko vidikov in eden izmed njih je... Obstaja mnenje, da duhovniki ali kateri koli kristjan sploh nimajo spolnih odnosov, obstajajo le zakonske dolžnosti, spolnost pa je lastnost našega grešnega bistva. In zato se je treba s to zadevo, če že ne boriti, v vsakem primeru obravnavati zelo enakomerno in ji ne pripisovati velikega pomena.

Na splošno o tej zadevi ni soglasja, v pravoslavnih cerkvenih knjigah lahko preberete različna mnenja o tem vprašanju. Povedal bom svoje mnenje, ki sem ga preveril z branjem patristične literature in sodobnih teologov.

Nikjer v Svetem pismu ne moremo prebrati nobenih sodb, iz katerih bi izhajalo, da Cerkev v intimnih odnosih vidi nekaj umazanega, slabega, nečistega. To so morda prinesli pozneje, ločeno. In vsa tragedija je v tem, da lahko kateri koli vidik človekovega življenja zgradi v skladu z izrekom: čisto - vse je čisto, umazano - vse je umazano.

Zato se moramo zamisliti, skozi kakšne oči gledamo na vse to. Rekel bi, da se prav v fizičnem odnosu med moškim in žensko lahko v človeku manifestira tisto najbolj umazano in najbolj gnusno, pa tudi najlepše in vzvišeno.

Prepričana sem, da se prav tu lahko človek včasih pokaže še posebej lep, če je osnova ljubezen. Ker v intimnih odnosih lahko pride do potešitve poželenja in lahko pride do manifestacije ljubezni.

V prvem primeru je gnusno, nizko, grešno. Človek se mora s tem boriti, kajti v ničemer se pokvarjenost ne kaže tako močno kot v poželenju, ki živi v vsakem. Boj za je najtežji boj.

In v drugem primeru, ko ljudi drug drugega privlači ljubezen, ko vsak v drugem ne vidi sredstva za zadovoljevanje svojih fizioloških potreb, ampak si želi ravno popolne enotnosti in veselja do komunikacije, potem v tem ni nič grešnega.

In še več kot to. Če bi ti odnosi obstajali samo za razmnoževanje, potem bi bili ljudje kot živali. Ker tako je z živalmi, a ljubezen imajo samo ljudje. In mislim, da je v intimnosti zelo narobe zakonski odnosi vidi le sredstvo za razmnoževanje. Ljudje se med seboj privlačijo, najprej verjetno ne zaradi želje, da bi se zaradi te privlačnosti pojavili otroci, temveč zaradi ljubezni in želje po popolni združitvi drug z drugim. A ob tem seveda porodno veselje postane najvišje darilo ljubezni. To pomeni, da ljubezen posvečuje intimne odnose. Če je ljubezen, postanejo lepi.

Cerkev ne samo, da ne obsoja teh odnosov, če je osnova ljubezen, Cerkev z usti svetih očetov in celo z usti Svetega pisma te odnose uporablja kot nekakšno podobo vzvišenejše ljubezni, ljubezen med človekom in Bogom.

Ena najlepših in najlepših svetopisemskih knjig je Pesem pesmi, v kateri lahko marsikaj zmede ljudi, ki so nagnjeni k pretirani strogosti. Morda je celo popolnoma nerazumljivo, kako je taka knjiga prišla v Sveto pismo. In po eni strani resnično prikazuje ljubezen med fantom in dekletom, in to s takšno odkritostjo, da lahko zmede svetohlenske ljudi.

Po drugi strani pa že od antičnih časov obstaja tradicija razumevanja te knjige alegorično, tako so jo razumeli tudi tolmači Stare zaveze in naši sveti očetje. O tem je bilo veliko napisanega, da je v Pesmi pesmi ljubezen moža in žene podoba ljubezni človekove duše in Boga.

Zato je vsaka zemeljska ljubezen odsev Božanske ljubezni. In enotnost in vsaka manifestacija zemeljske ljubezni je morda korak k popolni ljubezni, ko človek postane eno z Bogom. Mislim, da je v tej luči treba gledati na odnos med moškim in žensko, tudi na intimne odnose, v katerih nikakor ni nič sramotnega in sramotnega.

Starševstvo

Po mojem mnenju je v romanu Bratje Karamazovi prišel do idealne formule za vzgojo otrok. Piše, da je najboljša vzgoja dober spomin, ki ga človek vzame iz otroštva. Več dobrih in prijaznih spominov, kot si človek nabere v otroštvu, močnejši bo moralni temelj življenja v prihodnosti.

Dejansko je človek zasnovan tako, da ne pozabi ničesar, kar se mu je zgodilo v življenju. Samo nekaj se jasno spomni in shrani v zavesti, vendar se zdi, da nekaj pade iz spomina in se zdi, da je popolnoma izginilo. A raziskave psihologov kažejo, da temu ni tako.

Znan je primer z eno nepismeno preprosto žensko. V visoki starosti jo je zadela možganska kap. Ležala je v bolnišnici v nezavestnem stanju in začela izgovarjati nekaj besed v neznanem jeziku. zdravniki, tisti, ki so bili v bližini pri njej smo po ritmu njenega govora razumeli, da bere poezijo. To je zdravnike zelo zanimalo. Začeli so vabiti filologe, vendar nihče od njih ni mogel ugotoviti, kateri jezik govori. Na koncu so ugotovili, da gre za hebrejščino in sanskrt. Ženska je bila nepismena in sploh ni študirala nobenih jezikov, še posebej starih, brala pa je ogromne odlomke. Začeli so raziskovati njeno biografijo. Izkazalo se je, da je v mladosti delala kot služkinja pri profesorju teologu, specialistu za sanskrt in hebrejski jezik. In medtem ko je ona čistila njegovo sobo, je on hodil naokoli in recitiral poezijo. Seveda se jih ni nameravala spomniti in je verjetno mislila svoje. In zdaj, mnogo desetletij kasneje, v starosti, se je z njenimi možgani nekaj zgodilo, morda zaradi kapi, a vse se je začelo razlivati.

Kaj to pomeni? To, da vse, kar je človek kdaj slišal, niti ne poslušal, ampak preprosto slišal, vse ostane v njem. Kot da bi imeli ves čas prižgan magnetofon in je tam posneto čisto vse, vsaka naša misel, vsak občutek, vsaka želja.

Če je kaj takega posneto! Kaj reči o vsakdanjih stvareh ... Tu se po mojem misterij malo razkrije, ko se prižgejo vsi ti “kasetofoni” in se vidi, kaj je tam posneto.

V nekaterih pravoslavnih cerkvenih pesmih so besede: knjige vesti se bodo razkrile ob poslednji sodbi. In seveda nastane arhaična podoba: neke knjige, kjer je vse zapisano, se torej odprejo in bodo prebrane. Moram videti, da se nekateri ljudje skeptično nasmehnejo, ko gre za vestne knjige. Jasno je, da gre za pesniško podobo. A poglejmo samo bistvo: če ne marate »knjig«, temu recite na primer magnetofon ali kako drugače. Navsezadnje se vse ne usede samo v spomin. Vsaka grešna želja, vsaka nevredna misel o človeku, vsak sum, ki ga imamo, ne le ostane, ampak na podzavestni ravni vpliva na naše vedenje v prihodnosti.

Torej, če se vrnem k vzgoji otrok, mislim, da so besede Dostojevskega v tem kontekstu zelo dobro razumljene. Moja naloga je narediti vse, kar je v moji moči, da bo v spominu mojih otrok, v njihovi zavesti in v veliko večji meri v podzavesti ostalo čim več prežetih z dobroto, ljubeznijo in resnico. V spominu mu bo ostalo tisto, kar se z ženo pogovarjava v kuhinji, ko otrok v sosednji sobi bere knjigo ali se igra. In morda bodo iz tega zgrajene njegove misli, občutki, njegov odnos do vsega, kar se dogaja. otrok sam ne bo razumel, od kod mu ta odnos, to vedenje. Čeprav tak pogled nima nič skupnega z uradno pedagogiko.

V čudovitem delu "Letje Gospodnje" se spominja svojega očeta in življenja v njihovem domu. Vse njegovo odraslo življenje je temeljilo na teh spominih.

Torej bo ena oseba imela isto kot Shmelev: praznike, delavnike, žalosti - vse. In druga oseba ima lahko na žalost zelo malo takih pozitivnih spominov. Konec koncev glavno vlogo v izobraževanju je dana moč zgleda. In nam samim staršem ni treba storiti nič slabega, da tega kasneje ne bi storili naši otroci. Neuporabno bo poučevati svoje otroke s pravilnimi besednimi formulacijami. Kajti tisto, kar jim bo res ostalo v spominu, je zgled – to, kar smo naredili sami.

Povedal bi tudi nekaj, kar je popolnoma izginilo iz življenja. sodobna družina, – o skupnem branju. To, da je postala povezovalno načelo v družini, se mi zdi velika tragedija, saj združuje le navzven, navznoter pa, nasprotno, ločuje.

Spominjam se, da je nekega očeta zelo skrbelo, da se njegov sin nikakor ne pridruži Cerkvi, njegov sin pa je bil šele fantek, star dvanajst let: »Njegov sem. No, pridi in stoj z mano.”

In potem sem predlagal, da ga morda ne bi toliko poskušal vleči v cerkev. Navsezadnje v krščanstvu ni najpomembnejše, kaj se dogaja v cerkvi, in to ni pokazatelj duhovnega življenja. Vendar je vse pomembno.

A vseeno je v krščanstvu najpomembnejša oseba Jezusa Kristusa in komunikacija z Jezusom Kristusom. In kar se dogaja v cerkvi, je že oblika, v kateri poteka ta komunikacija. In pogosto se zgodi, da oseba, ki pride v cerkev, dojema službo kot nekakšno magično in estetsko dejanje in sploh ne kot sredstvo resnične komunikacije z Jezusom Kristusom, ker o Kristusu ve malo.

Zato sem očetu svetoval: »Ne skrbi te več, da bo imel rad tempelj, ampak zanj [. Za to mora vedeti čim več o Kristusu. Kajti Jezus Kristus je tako lepa oseba, da se človek, ki ga res gleda, komaj upre, da ga ne bi ljubil. In ko se bo pojavila ljubezen do Jezusa Kristusa in želja, da bi mu bili podobni in komunicirali z njim, bosta potreba po bogoslužju in sodelovanje pri njem postala jasna.«

Kolikor vem, je komunikacija z očetom za vsakega fanta zelo pomembna. Takšni pogovori bodo imeli neprimerljivo vrednost. Zbližali vas bodo. Konec koncev si ljudje prizadevajo komunicirati. A dejansko samo komunikacija v Kristusu in s Kristusom, kjer sta dva ali trije zbrani v mojem imenu, tam sem jaz med njimi (Mt 18,20), ko je Kristus med nami, takrat je samo komunikacija zreducirana na pravi cilj in ni iluzorna, ampak nas resnično povezuje med seboj.

Zdaj bi se rad spet dotaknil teme intimnih odnosov, vendar v povezavi z vzgojo otrok. Ko se to vprašanje nanaša na odnos med možem in ženo, je to ena stvar. Ampak ko govorimo o o otrocih, ki odrastejo in jih potem tudi to začne skrbeti in skrbeti, to je drugače.

Zdaj živimo v času, ko je informacij, ki jih prejmejo otroci, neprimerljivo več kot tistih, ki smo jih prejeli mi v našem času. Dovolj je, da gre otrok po ulici mimo stojnic s časopisi in revijami, kjer je vse odprto, tam se vse »sveti«.

Da o tem, kar lahko vidi na televiziji, o video izdelkih niti ne govorim. Staršem želim povedati, da je ta problem zelo resen in se ga ne da zanemariti. Ker obstaja napačno prepričanje: če je človek dober, potem mu ne bo škodilo, da vse to vidi. Kot, kaj so njemu te revije, kaj so mu ti filmi, če je normalen otrok. Vendar to v resnici ni res. Ker poželenje živi v vsakem človeku. In morda ni tako očitno, ker ga vsi skrivajo. Ker se v družbi to dojema kot nekaj sramotnega. In zato ljudje o tem običajno ne govorimo odkrito. To ni običajno odkriti.

Ljudje imajo včasih takšne želje, takšne misli v globini svoje duše, v svojih srcih, da se bodo zgrozili, če bo kdo drug izvedel za to. Sveti očetje veliko pišejo o tem, da morda človeku nič ni tako težko spopasti kot to področje. Zato z odraščanjem otroka to začne v njem zaživeti. V kakšni obliki bo?

Pogovarjali smo se o tem, kako so lahko intimni odnosi med moškim in žensko lepi in čisti, povzdigujejo in plemenitijo ter lahko človeka ponižajo še hujše kot v živalsko podobo. Ker žival ni sposobna take umazanije, kot jo je sposoben človek, ko pusti prosto pot svojim nizkotnim strastem.

Zdaj je tok zunanjih informacij usmerjen v razvoj vsega grdega in nizkega v človeku. Morda je zelo nerodno govoriti o intimnem življenju z otroki, vendar je nujno. Ker zdaj moralni problem se odloča zunaj cerkvenih zidov in se tema čistosti sploh ne odpre.

Včasih pravijo, da se krščanski pristop načeloma ne razlikuje od univerzalnega. To pomeni, da vam sploh ni treba biti vernik; lahko ste visoko moralna oseba brez vere. Dobro in zlo nista odvisna od tega, ali človek verjame ali ne.

Seveda se lahko s tem deloma strinjamo. Ker obstaja veliko vrednot, ki so take tako v očeh vernika kot v očeh neverujočega, zlasti: poštenost, pogum, vestnost, delavnost - vse to je skoraj nevtralno v odnosu do vere.

Ko pa je govora o čistosti, bi tukaj rekel, da se neverna javna zavest te vrednosti skorajda ne zaveda. In človeku se vcepi misel, da tukaj ni nobenih omejitev. Če se pojavijo, niso povezani s strastno sfero, ampak čisto s fiziološko: da ne pride do neželene nosečnosti ali spolno prenosljivih bolezni. Obstaja tak izraz - "". Vendar pa ni ogroženo le fizično telo. Možno je zagotoviti, da oseba ne dobi aidsa, ne bo neželene nosečnosti, vendar bosta kljub temu uničena duša in duh. O tem v našem času zares govorijo le verniki.

Trenutno stanje bi označil za katastrofalno. Te nizke želje ima vsak mlad človek, razen redkih izjem, in zelo težko se je upreti zunanjim vplivom medijev. Praktično postanemo nemočni.

Kaj naj naredim? Tolaži me misel Dostojevskega, ki jo je položil v usta Dmitrija Karamazova. Živo govori o tem, kako široka je oseba, v eni in isti osebi sobivajo popolnoma nasprotne želje, na primer želja in čaščenje Marije. Presenečen je: "In oba sta iskrena." En del človeka vleče v samo brezno greha, a kljub temu ima še vedno željo po čistem življenju. To me tolaži.

Mi, kristjani, se lahko le zoperstavimo kvarnim zunanjim vplivom – ustrežemo želji po čistosti. Najpomembneje niti ni prepričevati, kot je Lot prepričeval Sodomo, da je sledenje zlim željam greh.

Večina ljudi to ve tudi sama, a si ne more pomagati, saj močna sila. Veliko ljudi ga je zdaj prebralo. Piše, da vse svetovna zgodovina, je vse človeško življenje določeno s temi nagoni. S tako totalnim vplivom spolnega nagona se seveda ne moremo strinjati. Ne moremo pa se strinjati, da spolna privlačnost res v veliki meri narekuje in določa človekovo obnašanje v tem svetu. Kristjani pa dodajajo, da je v človeku tudi želja po čistosti.

V večernih molitvah rečemo: "Seme listnih uši je v meni." Da, neka okužba živi v meni in me zastruplja, in če se ne borim proti razvadi, se bo razvila v meni. Ob tem se spomnimo, da Božja podoba živi v vsakem izmed nas. Poznamo Tertulijanove besede, da je vsaka duša po naravi kristjan, da človek v globini duše trpi in tarna, ko sledi svojim hudobnim strastem, in da njegova duša stremi k luči.

Mislim, da bi morali starši in učitelji pri vzgoji otrok poskušati dati hrano tej želji po čistosti, po svetlobi. Prav na tem bi moral biti poudarek. Preklinjati je treba temo, a temo lahko nadomesti le svetloba. Več svetlobe kot prižgemo v otrokovo dušo, manj teme bo v njej.

Postenje v družini

Prej, ko so se skoraj vsi v Rusu postili, se ni spreminjal samo jedilnik, ampak so bili ljudje tudi zelo previdni pri zabavi. Gledališča so bila zaprta, ni bilo sejemske zabave itd. Tisti, ki so se postili, so poskušali brati duhovno literaturo. In ne samo zvečer je cela družina lahko brala sveto pismo, ampak so zagotovili, da se jim je takrat spremenilo vse življenje, tudi v vsakdanjem življenju. Pri Šmeljevu beremo, da je bilo celo svečano pohištvo v hišah pokrito, da ženske niso nosile nakita in so bile oblečene bolj strogo kot običajno.

Zdaj temu ni tako. To, kar opisuje Shmelev, je ideal. Moramo pa upoštevati, da je zdaj zelo malo družin, v katerih pravoslavne tradicije. Živimo v dobi, ko velika večina pravoslavnih kristjanov ni tistih, ki so se vere vsrkali z materinim mlekom, ampak tistih, ki so vero odkrili kot odrasli. Naj ostane ideal, ki ga opisuje Shmelev. Toda hkrati bi moral biti ukrep izogibanja radostim, zabavi itd., Zdi se mi, čisto individualen.

Kar zadeva spoštovanje posta pri odraslih, tj splošna pravila post in Cerkev vabi vsakega, da se jih drži, kolikor zmore. Vprašanje ni zastavljeno odkrito: strogo izpeljati vse do konca, čeprav je seveda bolje narediti vse, kot mora biti. Če pa vsega tega ne moreš in ne moreš izpolnjevati zaradi službe ali kakšne bolezni, zgolj zaradi psihične šibkosti, naredi, kar lahko, je bolje kot nič.

Vprašanje je bolj kompleksno in resno. Vedno znova me razžalosti pristop nekaterih pravoslavnih staršev, ki menijo, da se otrokom sploh ni treba postiti. Nekega dne se je zgodila taka epizoda. Z enim človekom sva sedela in pila čaj s pustnimi piškoti, pritekel je njegov sin šolar, vzel sendvič s klobaso in odšel. Njegov oče je očitno ujel moj pogled, čeprav se nisem imel namena vmešavati in učiti, vendar je postalo jasno, da me je to malo presenetilo. In pravi: "Verjamem, da otroci tega ne potrebujejo, niso te starosti, njihov rastoči organizem."

Ta položaj je zelo tipičen in takšno mnenje se pogosto najde. S tem se nikakor ne strinjam. Menim, da je post za otroke pomemben in potreben bolj kot za odrasle.

Konec koncev, kaj je askeza na splošno v pravoslavnem razumevanju? To je sistem vaj, katerih cilj je zagotoviti, da se človek nauči podrediti meso duhu. Sposobnost obvladovanja svojih želja je v dostojanstvu in lepoti človeka. In ni naključje, da Sveto pismo o enem človeku pravi, da je bil človek želja. In v naših cerkvenih pesmih, troparjih v čast različnih svetnikov, se uporablja ta izraz.

Kaj pomeni "mož želja"? To je oseba, ki zna upravljati svoje želje. Tragedija mnogih ljudi je, da želje nadzorujejo njih, namesto da bi oni nadzorovali želje. In če vzgajamo otroke, potem je seveda največ, kar jim lahko damo pri naši vzgoji, to, da jih naučimo obvladovati svoje želje. In eden najpomembnejših ciljev posta je razviti takšno veščino.

Poznam tak primer. Punčko je poznana teta pogostila s čokoladnim bonbonom, deklica steče k očetu in reče: »Oči, dali so mi čokoladni bonbon, pospravi ga, pust je, ne smeš ga jesti, ampak za Veliko noč mi jo boš dal.” In ne morete si kaj, da se vas ne bi dotaknili in občudovali! Lahko bi pojedla te sladkarije in nihče ne bi videl. In otrok je že razvil sposobnost abstinence.

Mimogrede, nekoč sem naletel na besedo "abstinenca" v prevodu iz ruščine v angleščino. Preneseno je bilo na angleški jezik kot »samokontrola«, torej »samokontrola«.

Tako se včasih bere naprej tuj jezik pomaga bolje razumeti pomen besed v vašem maternem govoru. Takoj sem na to temo pogledal z drugega zornega kota. Se pravi, poudarek ni na tem, da bi se nečemu odpovedali, ampak na tem, da se človek obvlada, da se človek obvlada.

To je smisel pravoslavne abstinence. Ni čokoladni bonbon tisti, ki je slab, ali kos mesa – na njih kot takih ni nič slabega. Vse to je v božjo slavo, a slabo je, da se človek ne zna upreti, da se želja po sladkarijah izkaže za močnejšo od želje po notranji moči in sposobnosti obvladovanja samega sebe.

Za otroke, tako kot za odrasle, ne more biti enotnega recepta, enotnih standardov, kako se postiti.

Prvič, zelo pomembno je, da je post prostovoljen, da otrok res razume, da je to potrebno, da je njegovo zavračanje zavestno, da je to manifestacija njegove svobode. Nekateri pravijo: »Imam tako slabovoljnega otroka, veruje v Boga, vendar mu je post zelo težak. Želi verjeti v Boga in hoditi v cerkev, a noče odnehati.« Kaj storiti tukaj? Sila, zahteva?

Ponavadi predlagam, da se poskusite pogovoriti s svojim otrokom. Morda se ne bo nič izšlo, ker res obstajajo slabovoljni in razvajeni otroci. Vendar je treba narediti nekaj korakov. Na primer, lahko mu rečete: "No, v redu. Naj se sami odločite, kaj lahko zavrnete. In če ste izbrali, potem se odločimo, da se to ne bo zgodilo prej.

Naj se vaš otrok ne odpove celotnemu seznamu hrane in zabave, ampak izbere eno, dve, tri jedi, le da je tisto, kar ima rad. To bo najmanjša zavrnitev, vendar bo izkušnja abstinence začetek. Človek mora imeti nekaj izkušenj s premagovanjem samega sebe in na koncu bo od tega lahko dobil veselje, saj nič človeka ne veseli bolj kot zmaga nad samim seboj. In izkušnja te zmage, to veselje naj ga spodbudi, da se naslednjič loti česa resnejšega.

Ljubiti in ne iskati ljubezni

(Zaključek)

V našem svetu obstajajo različni zakoni. Ne mislim na pravne zakone, ampak na zakone, po katerih je zgrajeno vse življenje. So še drugi, vsaka znanost se ukvarja z odkrivanjem teh zakonitosti. Ker takšno znanje pomaga ljudem, da se obnašajo pravilno in ne kršijo teh zakonov. Če vem, da zemlja privlači vse predmete iz petega nadstropja in želim iti na sprehod z balkona, potem je jasno, da tega ne bom storil, ker si dobro predstavljam posledice takega dejanja. Le čisto nor človek bi si mislil, da zakon tokrat ne bo deloval. Vedno bo delovalo, ne bo izjem. Vsi ti naravni vzorci so znani.

Toda obstaja še ena vrsta zakonov - duhovni. Cerkev jih pozna in človeštvo jih ni odkrilo samo, dalo nam jih je Božje razodetje. Tisti, ki je ustvaril zemljo, materialni svet, duhovni svet, nam je tudi razodel te zakone. in sveto izročilo je med drugim poznavanje teh zakonov. In naše pridiganje je poskus, prizadevanje, da bi ljudem prinesli duhovne zakone.

Težava je v tem, da zakoni duhovnega življenja niso tako očitni kot kemijski, fizikalni in matematični zakoni. Vendar delujejo popolnoma enako brez napak.

Duhovni svet je na splošno skrivnosten svet, zato, prvič, ta beseda ni očitna, in drugič, ne takoj. Če stopim z balkona iz petega nadstropja na sprehod, bo zakon takoj deloval. Če prekršim nek duhovni zakon, ne bo takoj deloval in zato ima človek lahko iluzijo, da tega zakona ni.

V takšni situaciji se človek lahko zanese samo na dvoje: vero, zaupanje v Boga, ki pravi, da se bo to zgodilo, in verjetno izkušnje. Res, če natančno pogledate izkušnje človeštva, izkušnje naših bližnjih, naših znancev, izkušnje zgodovinskih osebnosti, o katerih pišejo knjige, lahko vidite, da duhovni zakoni vedno delujejo.

Na primer, sveti očetje so o enem od teh zakonov rekli, da je bolj blagoslovljeno dajati kot jemati. Tukaj so blaženi, to je v ruščini srečni, čeprav besedi "sreča" in "blaženost" nista povsem sinonima, vendar je "" bolj razumljivo sodobnemu človeku. Tisti, ki daje srečnejši od tega kdo ga vzame.

V širšem smislu dajati pomeni služiti. Navsezadnje je sam Gospod rekel, da Sin človekov ni prišel, da bi mu stregli, ampak da bi služil samemu sebi (Mt 20,28). On sam umiva noge učencem in jim daje zgled, kako graditi svoje odnose z drugimi ljudmi.

Nenehno govorimo, da je človeška narava padla. Ena od manifestacij te padlosti je, da je človek pogosto sebičen. In bolj je odločen, da mu bodo služili, namesto da bi mu služili.

Družina je ravno tisti organizem, v katerem vsi njeni člani služijo drug drugemu. Če na svojo družino gledam kot na nekaj, kar mi daje določene ugodnosti, prednosti, udobje, potem bo harmonija človeških odnosov in enotnosti porušena. Treba je razumeti, da je treba za ohranitev enotnosti v družini dati, ne jemati.

Spominjam se dogodka, deloma celo smešnega. Ko sem bil posvečen v diakona, sem imel na roki poročni prstan. Že pri oltarju, ko mi je čestital za posvečenje, je pokazal na prstan in povedal, da v Ruski pravoslavni cerkvi obstaja tradicija - duhovniki ne nosijo prstanov. To sem seveda sprejel. Toda iz nekega razloga nisem pomislil, da bi ga takoj slekel. Mislim, da ga bom po servisu slekel in pospravil. In pozabil sem to narediti.

Služba je končana, pridem ven v sutani, vesel - ravnokar sem posvečen. In kot se vedno zgodi v takih primerih, nas Gospod spomni na povedano. Posvetitev je potekala v Novodeviškem samostanu, ki po bogoslužju postane odprt za turiste kot muzej. Nedaleč od mene se ustavi tuja skupina. Nenadoma pride do mene vodič in reče: »Oprostite, prosim, tuji turisti so videli prstan na vaši desni roki in sprašujejo, ali ste katoličan. Zakaj pravoslavni kristjani nosijo prstan na desni roki, katoličani pa na levi?« Seveda sem se notranje pritoževal, da nisem pomislil, da bi prstan odstranil pravočasno, vendar sem se moral nekako rešiti iz tega, nekaj izmisliti.

In sem se izvlekel, morda ne na najbolj pameten način, a moj odgovor jih je zadovoljil. »Veste,« rečem, »desnica je roka, s katero dajemo, in v zakonu mora človek dati. Na to me spominja prstan na desni roki.” Seveda sem si vse skupaj izmislil in sem mislil, da ni laž, ker je do neke mere res. Čeprav se zdi, da ni tako. Bili so zelo zadovoljni in občudovani: "Kako pravilen odgovor!"

In morda odgovor ni bil preveč pameten, saj jemljemo tudi z desno roko. Toda v tistem trenutku se mi je zdelo, da to ni najslabša ideja, saj je v bistvu res. Seveda sem takoj snela prstan, preden me je kdo še kaj vprašal. In ta malce smešen pripetljaj nas spomni na tisto najpomembnejše, da se moramo v družini naučiti dajati.

Neka oseba je napisala žaljivo pismo izjemnemu asketu o tem, kako ni bil ljubljen, ta pa je odgovoril: »Ali imamo res tako zapoved, da bi morali biti ljubljeni? Imamo zapoved, ki jo imamo radi.« Mislim, da bi prav tako moral vsak od nas videti svojo nalogo v življenju: seveda si zelo želim biti ljubljen, a tako se izkaže, da me za to na božjem dvoru ne bodo veliko zahtevali; toda način, kako sem ljubil, bo pravo merilo vrednosti mojega življenja. Naš problem je, da se pritožujemo nad nerazumevanjem drugih, iščemo tolažbo in si želimo ljubezni. Toda Cerkev, Kristus nam govorita, da mora biti vse obratno. V eni starodavni molitvi so tako čudovite besede: "Gospod, daj mi razumeti in ne iskati razumevanja, tolažiti in ne iskati tolažbe, ljubiti in ne iskati ljubezni."

Izdal: duhovnik Igor Gagarin. Ljubiti, ne iskati ljubezni. Razmišljanja o družini in zakonu. klin, krščansko življenje, 2005.

Salvadorja Dalija imenujejo vse: genij, poslovnež, guru samo-PR. To je res vse on. Provokativne podobe, prenešene na platno, so vedno izpoved Dalija samega, ki lahko z vami resno govori v slikarskem jeziku ali pa se igra, spreminja maske.

Plot

Brez Dalijevega slovarja simbolov je platno seveda videti kot niz – čeprav kompozicijsko zgrajen – magičnih figur. Pogovorimo se o vsakem po vrsti.

V spodnjem levem kotu je sveti Anton, ki se s križem (simbol svoje neugasljive vere) brani pred hudičevimi skušnjavami. Skušnjave same so ples, ki je v središču naše pozornosti.

Vzdignjen konj je simbol čutnega užitka in neprekosljive moči. Sloni - prevlada in moč. Prvi od njih ima skodelico poželenja z golo žensko na hrbtu, drugi ima obelisk, ki spominja na delo rimskega kiparja Berninija, zadnji pa ima arhitekturno kompozicijo v slogu Palladia.

Vir: wikipedia.org

Ogromne figure počivajo na pajkovih nogah in zdi se, kot da bodo padle na svetnika. Ta podoba dolgih, tankih nog s številnimi sklepi deloma spominja na kobilice, ki se jih je Dali strašno bal že od otroštva.

Na obzorju se v oblakih vidi španski El Escorial, ki je bil za umetnika simbol zakona in reda, doseženega s spojitvijo duhovnega in posvetnega.

Ogromni sloni na nogah iz vžigalic so podoba, ki se pogosto pojavlja v Dalijevih delih. Človek v življenju naredi veliko načrtov, nečimrnost ne pozna meja, življenje teče pod bremenom želja. Gore nakita, zlati templji, ki jih nosijo sloni na tankih nogah, ki se bodo kmalu odlomile, so simbol dejstva, da so naše zmožnosti omejene. Tempelj "igrače" s fragmentom golega ženskega telesa v odprtini je interpretiran kot duhovnost, ki jo izkrivljajo demoni.

Menijo, da je ta slika povzročila novo smer v delu Salvadorja: v svojih delih je začel združevati spiritualizem, klasično slikarstvo in podobe atomske dobe.

Kontekst

Sveti Anton je puščavnik iz 4. stoletja. Svojo predanost veri je dokazal s svojo neustrašnostjo pred grozljivimi videnji, ki so ga redno obiskovala. Halucinacije so se praviloma pojavile v dveh oblikah: v obliki zapeljive ženske in v obliki mogočnih demonov. V zgodnji renesansi so umetniki združili te podobe in naslikali ženske z rogovi, kar je priklicalo njihov satanski izvor.

Anthony je bil običajno upodobljen kot bradati starec. (wikipedia.org)

Anthonyjeva zgodba je bila dobro ponovljena v srednjem veku. Toda ko so vedno bolj opevali preproste smrtne radosti, so začeli pozabljati na svetnika.

Zakaj se ga je Dali spomnil? Zelo preprosto – iz želje po zmagi. Albert Levine, ameriški filmski producent, je razpisal natečaj za podobo preizkušenega svetnika. To ni bilo storjeno za zabavo. Levin je ravno razmišljal o snemanju filma po noveli Guya de Maupassanta "Belarus Ami". Svoje možnosti je ponudilo 11 umetnikov, vključno z Dalijem. Zmagal je nadrealist Max Ernst. In stvaritev Salvadorja je vstopila v večnost.

Ne izgubite se v čudnem svetu naložb. (wikipedia.org)

Leta pozneje je brazilska oglaševalska agencija Leo Burnett Sao Paulo po navdihu Dalíja zgodbo prilagodila sodobnemu času. Na čelu "procesije" je simbol dolarja George Washington, stiliziran kot boginja pravičnosti Themis. Sledi mu dotrajali stric Sam - ameriško gospodarstvo, na čigar telesu sedi komar Osama bin Laden in izsesava zadnje "sokove". Sledi Kitajska in arabske države. In slogan te risanke-alegorije je: Don't be lost in the weird world of investment ("Ne izgubite se v svetu čudnih, nerazumljivih naložb").

Usoda umetnika

Salvador se je že od otroštva počutil posebnega. In na vse možne načine je poskušal to pokazati drugim: začel je pretepe, ustvarjal škandale, metal tantrume - vse samo, da bi izstopal in pritegnil pozornost nase.

Čez čas, ko se je pojavilo vprašanje njegove kariere, je bil Dali tako obseden s komercialnim uspehom, da si je Andre Breton zanj izmislil anagramski vzdevek: »Avida Dollars« (kar v latinščini ni povsem točno, a prepoznavno pomeni »požrešen na dolarje« «). Zvenelo je ostro, vendar ni vplivalo na Salvadorjeve honorarje - ljudje so še naprej zapravljali bogastvo za Dalijeva dela.

Najbolj žalostno v umetnikovi zgodbi je to, da je umrl sam in bolan. Ne denar ne slava ga nista rešila pred navalom strasti, ki so ji pajkove noge vendarle popustile.

Po ženini smrti v začetku osemdesetih je Dali padel v globoko depresijo. Parkinsonova bolezen je oteževala delo. Težko je bilo skrbeti za bolnega in zmešanega starca, na sestre se je metal z vsem, kar mu je prišlo pod roko, kričal in grizel.

Dali je umrl 23. januarja 1989 zaradi srčnega infarkta. Umetnik je zapustil, naj ga pokopljejo tako, da bodo ljudje lahko hodili po grobu, zato so truplo zazidali v tla v eni od sob gledališča-muzeja Dali v Figueresu.

Drevesni mož z luskastim repom. Pošast na drsalkah z lijakom namesto klobuka. Leteče ribe. Oskubljena gos z ovčjo glavo v čevljih. Veliko in veliko različnih zlih duhov. To je grozljivo. Res radoveden.

Seveda gre za Boschevo sliko. O "Skušnjavi svetega Antona." Kot vedno je na platnu veliko detajlov. Kot običajno je njihova simbolika sodobnim ljudem izjemno težko razumljiva.

Če želite to narediti, morate dobro razumeti, v katerem času je umetnik živel. In po naših standardih je bil to temen čas. Lov na čarovnice je v polnem teku. Alkimisti resno iščejo filozofski kamen in pričarajo eliksir mladosti. divja strašne bolezni kot sta ergotizem in kuga. Ljudje so prestrašeni. Ljudje čakajo na konec sveta.

V takšni situaciji je Bosch naslikal sliko »Skušnjava sv. Antona«. Poskusimo ugotoviti.

Zakaj je nastala »Skušnjava svetega Antona«?

Hieronim Bosch. Skušnjava svetega Antona. 1500 Narodni muzej starodavne umetnosti v Lizboni na Portugalskem

Za Boscheve sodobnike je bil svet dodobra nasičen z zlom. Predstavljajte si. Cele vasi ljudi padajo v histerijo. Polovica ženske populacije je zgorela. Saj iskreno verjamejo, da je zaradi njihovega čarovništva toča uničila celotno letino.

Povsod naokoli so hudičeve pasti. Zelo enostavno je pasti v greh. In nikoli ne boš mogel rešiti svoje duše. Pogled na svet te dobe se odraža v Boschevem slikarstvu.

Zato je bila podoba svetega Antona v tistih časih tako priljubljena. Ljudem je dal upanje, da se je zlu mogoče upreti.

Sveti Anton se je rodil v 3. stoletju našega štetja. v Egiptu. Ker je verjel v enega Boga, se zelo mlad odloči zapustiti vrvež sveta. Boriti se z zemeljskimi skušnjavami v tišini puščave.

Toda njegovi nameni so bili hudiču neljubi. Zelo ga je jezilo, da bi navaden človek opustil vse skušnjave zaradi rešitve svoje duše. Od tega trenutka se začne skušnjava svetnika. A zdržal bo vse preizkušnje. Postati eden najbolj slavni puščavniki krščanstvo.

Mimogrede, Bosch in njegovi sodobniki so podrobnosti o njegovih skušnjavah izvedeli iz knjige meniha Jakoba Voroginskega "Zlata legenda". Ta knjiga opisuje življenja skoraj 200 svetnikov. Vključno z življenjem svetega Antona.

Miniatura o skušnjavi svetega Antona iz knjige Zlata legenda. Izdaja 1470, Francija. Hrani Narodna knjižnica v Londonu

Levo krilo triptiha. Kako so demoni mučili svetega Antona

Najprej se je hudič odločil, da bo svetnika fizično mučil. Tolpa demonov ga je pobrala in dvignila visoko v nebo. Tam so ga mučili in tepli. Toda, kot vidimo na fragmentu levih vrat, je svetnik še naprej molil in se poglobil vase.

Mimogrede, Bosch bi to sliko lahko vzel ne samo iz "Zlate legende". Ampak tudi po seznanitvi s Schongauerjevo gravuro. Demoni obeh umetnikov si seveda niso zelo podobni. Vendar pa postane jasno, da je bilo v Boschevem času običajno upodabljati takšne količine zlih duhov. In to v njeni najstrašnejši obliki.

Martin Schongauer. Skušnjava svetega Antona. Bakrorez. 1470 Muzej lepih umetnosti, Budimpešta

Ko je sveti Anton že umiral od muk demonov, so ga vrgli na tla. Na levem krilu vidimo drugi prizor s puščavnikom. Dva meniha in vaščan vodijo izčrpanega svetnika čez dotrajan most. Nezavesten je obvisel v njihovih rokah.

Hieronim Bosch. Skušnjava svetega Antona. Odlomek levega krila triptiha. 1500 Narodni muzej antične umetnosti v Lizboni na Portugalskem

Osrednji del triptiha. Sveti Anton in alkimisti

Sveti Anton je preživel. Nato je nadaljeval z molitvijo. Razočarani hudič se je odločil ravnati drugače. Pošiljanje demonov k njemu, očitno in nevidno. Ustrahovati svetnika z dokazovanjem premoči zla na zemlji.

In tukaj je tretji prizor s puščavnikom. Gledalca gleda z mirnim, ponižnim pogledom. Očitno ga demoni ne prestrašijo. Obvladuje sebe in svoje strahove. Tudi dotikajo se ga ne. Čeprav so zaposleni s svojimi hudičevimi dejanji.

Hieronim Bosch. Skušnjava svetega Antona. Fragment osrednjega dela triptiha. 1500 Narodni muzej antične umetnosti v Lizboni na Portugalskem

V bližini svetnika demoni v človeški obliki izvajajo alkimijo. Namen te psevdoznanosti je bil spremeniti snov ali celo živo bitje. Naredi zlato iz železa. Rasti iz sperme in vitro. Iz vode pripravite eliksir večne mladosti. In tako naprej.

To je seveda povzročilo ogorčenje med globoko vernimi ljudmi. Ki je bil trdno prepričan, da nima smisla posegati v tisto, kar je dal Vsemogočni. Zato je Bosch kot ortodoksni vernik imel alkimijo za demonsko zadevo.

Torej, poleg svetnika se trije demoni ukvarjajo z alkimijo. V obliki bele, rdeče in črne ženske. To so najverjetneje barve elementov alkimije. Sol, živo srebro, zemlja.

Črna ženska drži pladenj z. Drži filozofski kamen. V Boschevem času so ga imenovali tudi »filozofsko jajce«. To je reagent, ki naj bi po mnenju alkimistov spremenil kovino v zlato. Demoni to dokazujejo. Zapeljati svetega Antona. Navsezadnje so ga mnogi obsedeno iskali. Celo kralji.

Rdeča ženska izroči skodelico eliksirja večnega življenja demonu s prašičjo glavo. Pohabljeni očitno pričakuje, da bo dobil zdravilo za svoje poškodbe. V svojih poskusih so ga skušali pridobiti tudi alkimisti.

Ženska v rožnati obleki z robom v obliki repa božja preda starki eliksir večne mladosti. Da bi postala mlajša.

Vse te skušnjave pustijo puščavnika ravnodušnega. Jezus Kristus stoji v porušenem stolpu in gleda svetnika. Pomaga mu, da se ne vda skušnjavi.

Desno krilo triptiha. Sveti Anton in slastnost

Hieronim Bosch. Skušnjava svetega Antona. Desno krilo triptiha. 1500 Narodni muzej antične umetnosti v Lizboni na Portugalskem

Hudič je spoznal, da svetnika ne bo mogoče prestrašiti. Tudi zlato in obet večne mladosti ga ne moreta premamiti. Potem se odloči ravnati drugače.

Spremeni se v čudovito kraljico. Pride k svetniku in ga osupne s svojo pobožnostjo. Toda svetnik je takoj ugotovil, s kom ima opraviti, ko ga je hotela zapeljati. Ta prizor je upodobljen na desnem krilu triptiha.

Gola ženska stoji blizu šotora in z roko pokriva svojo maternico. Gleda proti svetniku. Morda ga kliče, da bi delil njeno posteljo. Toda obrnil se je stran. Ni podlegel grehu pohotnosti.

Zakaj je "Skušnjava sv. Antona" mojstrovina?

Seveda je slika zelo zanimiva zaradi svojih neverjetnih likov. A kot sem že napisal, je bilo takšnih slik in miniatur takrat veliko. Torej, zakaj natančno vemo najbolje? Zakaj je tako neverjeten?

Bosch je bil virtuoz v detajlih. Toliko jih je, da postane kar grozljivo. Zdi se, kot da objema ves svet. In nič se ne bo skrilo pred njegovimi očmi.

Hieronim Bosch. Skušnjava svetega Antona. Fragment osrednjega dela triptiha. 1500 Narodni muzej antične umetnosti v Lizboni na Portugalskem

Samo poglejte vas, ki gori v daljavi. Bliski plamena, padajoča zvonika, množica ljudi, ki bežijo. In vse to je le mikroskopsko. Ampak tako realno!

Bosch je ustvaril neverjeten občutek globine prostora. Da bi to naredil, je osvetlil nebo blizu obzorja. Na samem vrhu slike pa sem naredil temnejšo. Zaradi tega je slika napolnjena z zrakom. To poveča vpliv slik na gledalca.

Tudi najgrše Boscheve stvaritve lahko imenujemo graciozne. So pošastni, a ne gnusni. Ne povzročajo gnusa. Bolj kot radovednost. Vsak od njih je skrbno premišljen.

Menijo, da je Bosch v upodobitvi vseh vrst pošasti in demonov presegel samega sebe na sliki "Skušnjava sv. Antona". Vsi drugi še bolj.

Nekatere pošasti so si celo ustvarile kariero. So prepoznavni. Čeprav ljudje ne vedo vedno, iz katere Boscheve slike prihaja. Morda je ta najbolj znan.

Hieronim Bosch. Fragment levega krila triptiha "Skušnjava svetega Antona". 1500 Narodni muzej antične umetnosti v Lizboni na Portugalskem

V članku sem poskušal razvozlati najbolj zanimiva bitja

V stiku z

Umetnik Hieronymus Bosch
Anton Veliki je sveti puščavnik iz 4. stoletja, ki je postal simbolična podoba boja proti skušnjavi. Oče meništva: prva zgodovinsko zanesljiva osebnost v zgodovini meništva v egipčanski puščavi. Njegov življenjepis je poln zgodb o čudežnih izločitvah in izgonih demonov, ki jih je izvajal svetnik, a hkrati vsebuje veliko razumnih izrekov praktične pobožnosti. Rojen okoli leta 251 v Komi blizu Irakleje (Zgornji Egipt). Umrl v starosti 106 let, okoli 356. Prišel je iz plemiškega in bogata družina kristjan. Po smrti staršev leta 270, ko je bil Anton star osemnajst let, se je nenadoma prebudil v duhu, vse svoje premoženje razdelil ubogim in se umaknil v egiptovsko puščavo zaradi pobožnega življenja molitve in premišljevanja. Vse svoje nadaljnje življenje je bilo posvečeno samozatajevanju in duhovnemu asketizmu: dolga leta je ostal v popolni samoti, najprej v eni od jamskih grobnic, nato pa približno dvajset let v ruševinah ob Nilu. Tu je vodil hud boj proti lastnemu mesu in mesenim željam, ki so ga mučile vizije: sprva je imel videz lepa ženska, nato pa - demonski mučitelji.

Antonija običajno upodabljajo kot bradatega starca. Kot oče meništva (opat meniškega reda) običajno nosi meniško kapuco, plašč in sutano. Na njegovem talarju na levem ramenu je našita modra (bela) črka T ali grška črka "theta". Opira se na berglo (palico) z ročajem v obliki črke T - znak njegove visoke starosti. Berleča je tradicionalni simbol srednjeveškega meniha, katerega dolžnost je bila pomagati pohabljenim in nemočnim. Zvonec (zvonec) v roki ali pritrjen na berglo. Običajno se uporablja za izganjanje zlih duhov in se nanaša na skušnjavo sv. Antona in njegovo sposobnost izganjanja demonov. V bližini je pogosto upodobljen prašič - simbolična oznaka demona čutnosti in nenasitnosti, ki kaže na zmago svetnika nad grehom. Poleg tega so te živali v srednjem veku pitali menihi Antonijci za mast, ki so jo uporabljali kot zdravilo proti Antonovemu ognju. Včasih nosi zvonec okoli vratu (V 17. stoletju so prašiči iz župnij bratov sv. Antona dobili pravico do paše na posebnih zemljiščih in zvonec je te prašiče razlikoval od vseh drugih). Pod nogami so lahko plameni - opomin na njegovo vizijo plamenov pekla, ki so ubili vse telesne želje.

Michelangelo Buanarroti

Po zadnjih raziskavah je bilo to delo - "Mučeništvo sv. Antona" - napisano v letih 1487-1488. In če je Michelangelo res avtor te mojstrovine, potem jo je napisal v starosti 12-13 let. Zgodovinski viri omenjajo, da je Michelangelo naslikal sliko sv. Antona. Res pa je nemogoče z gotovostjo trditi, ali gre za isto delo. Umetnostni zgodovinarji že dolgo vedo, da je Michelangelo dejansko kopiral gravuro sv. Antona nemškega umetnika Martina Schongauerja iz 15. stoletja. Eden od Michelangelovih biografov, Ascanio Condivi, je zapisal, da mu je mladi umetnik povedal, da je med delom na sliki šel na lokalno tržnico, da bi videl, kako naslikati ribje luske. Če primerjate dela Michelangela in Schongauerja, postane jasno, da Michelangelo ni naredil natančne kopije: poleg tega, da je enemu od demonov dodal ribje luske, je rahlo dvignil glavo sv. Antona in mu dal bolj odmaknjen izraz. .

Hieronim Bosch

Triptih "Skušnjava svetega Antona" je eno najboljših del zrelega Boscha. Še nikoli prej Bosch v celotnem evropskem slikarstvu ni videl tako drznega in realistično natančnega upodabljanja svetlobnih učinkov. V ozadju oltarja plamen ognja iztrga iz teme gozdni rob, z rdečimi in rumenimi odsevi se odseva na gladini reke in meče škrlatne odseve na gosto steno gozda. Bosch ne le mojstrsko prenaša učinke zračne perspektive, ampak ustvarja tudi občutek zraka, obarvanega s svetlobo. Na vseh treh vratih odprtega oltarja vidimo v naravo izpuščene demone. Ni več tradicionalne delitve plošč na "nebesa" in "pekel", kompozicijo je mogoče brati kot celoto, ves svet je poln demonov. Znanstveniki razlagajo pomen pojavov upodobljenih pošasti na različne načine, dopuščajo različne interpretacije, vendar je njihova narava Zla neizpodbitna.

Umetnik dovolj podrobno in blizu biografije pripoveduje o vseh Anthonyjevih mukah. V levem delu triptiha demoni nosijo starca po zraku, v desnem ga poskušajo odvrniti od meditacije s sliko nespodobnega obeda, v osrednjem elegantna dama, katere demonsko naravo namiguje dolg vlak, ki morda pokriva njen rep, nosi skodelico vina poleg njega. Vendar pa je velika večina demonov preprosto zaposlena s svojim poslom - ustvarjanjem Zla na tem svetu, kar je vsa skušnjava.

Na levem krilu triptiha sv. Antona vidimo preprosto legijo demonov. Njihova pestrost in formalna dovršenost upodobitve sta tudi zanj nenavadni. Med njimi je rdeča riba na kovinskih kolesih z gotskim stolpom na hrbtu, iz katerega ust se dviga druga riba, iz katere pa štrli rep tretje. Videz pošasti je v nasprotju z njihovim življenjskim prostorom, zato Anthonyja po nebu nosijo demoni v podobi rib in glodalcev. Dva meniha in moški, v čigar videzu nekateri raziskovalci vidijo Boschev avtoportret, pomagajo sv. Antonu doseči svojo celico po napornem boju s hudičem, ki ga je dvignil v zrak - ta prizor je upodobljen zgoraj, proti nebu . Anthony in njegovi tovariši prečkajo most iz desk (prehod brez pomena, kot pišejo nekateri učenjaki). Toda ta prehod je glavna stvar, o kateri želi Bosch tukaj govoriti. Po prečkanju mostu, pod katerim skupina hudičev, zamrznjenih v zamrznjeni reki, recitira lažne "psalme", ​​mora Anthony in njegovi spremljevalci stopiti na ozko pot - morda je to ista pot, ki jo lahko preide le nekaj izbranih.

Na desnem krilu je svetnik obdan s personifikacijami različnih skušnjav. V ospredju trebuh sedečega človeka na tleh, preboden s prevelikim bodalom, in skrivnostno dogajanje okoli mize ob njem simbolizirata greh požrešnosti in, če vzamemo še širše, pohotnosti. Satan v podobi gole ženske - kraljice demonov - pod "Venerinim šotorom" - pooseblja greh poželenja in prešuštva, ponazarja pa tudi prizor skušnjave iz Antonijevega življenja.

Grda ptica, ki se s tacami drži jajca, iz katerega so se izvalili piščanci, pogoltne žabo, namesto da bi nahranila svoje otroke; zastrašujoča ptica, obuta v drsalke (na papirju v kljunu je napisano "lenoba", kar pomeni pomanjkanje marljivosti v molitvah k Bogu) - vse to naj bi po umetnikovem načrtu ponazarjalo človeške grehe in skušnjave, na katere sv. Anthony je razkrit.

Osrednji del triptiha je posvečen zmagi svetega Antona, ki pa ga še vedno obkrožajo najrazličnejše skušnjave: mlade lepotice mu obljubljajo radosti zemeljske ljubezni, pogrnjena miza vabi z obiljem ... Glavno veselje sil podzemlja je upodobljen v geometričnem središču vrat, kjer se svetnik, obkrožen z zlimi duhovi, obrne k gledalcu. Hudičeve spletke so nemočne, da bi Anthonyja prisilile, da se odpove veri, a ne zato, ker bi bile prešibke: število demonov prepričuje v nasprotno. Satan potrebuje prostovoljno soglasje; on ne le ustrahuje, ampak zapeljuje, išče peklenske klice v duši grešnika.

Sveti Anton je obkrožen s skupino fantastičnih likov, ki ga skušajo spraviti iz stanja molitve. Posebej impresiven je obred tako imenovane "črne maše", ki se izvaja okoli svetnika. Njegovi udeleženci so obdarjeni z znaki, ki označujejo magijo, herezijo, alkimijo, in zdi se, da se vsi premikajo po zamahu čarobne palice človeka s cilindrom. Igralci mečejo kocke, razkošno oblečena dama odigra obred obhajila z »nuno«, ki sedi nasproti nje.

Na desni je velik glinen vrč z nogami, ki nadomešča zadnjo polovico mule, nad neobstoječo sprednjo polovico lebdi breztelesni krilati bojevnik s semenom osata namesto glave (osat je simbol izvirnega greha). ). Na levi je vitez s konjsko lobanjo namesto čelade, ki igra na lutnjo. V ospredju je peklenska flotila: ribji čoln, podoben tistemu, ki je prikazan na levi loputi, čoln - raca brez glave in čoln iz školjk. Kričeč moški v očalih, zakopan v gondolsko raco, okostje skakalca, razpetega na jadro, prav tako kot da kriči - luknja med suhimi plavutmi ...

Triptih Hieronymusa Boscha jasno razkriva temo prisotnosti hudiča na tem svetu, ki prikazuje izjemno moč in iznajdljivost njegove vojske. Sveti Anton se uspe upreti Satanovi vojski, s premišljevanjem in molitvijo starešina premaga vse skušnjave in pride do večne rešitve. (avtor: Donata Battilotti)

Lucas van Leyden

Paolo Veronese

Plastično jasna obdelava figur v "Skušnjavi sv. Antona" Paola Veroneseja približuje to sliko, tako kot vsa Veronesejeva zgodnja dela, bližje umetnosti visoke renesanse. Vendar pa zunanja teatralnost gibov likov v veliki meri odvzema tisto notranjo moč, tisto pristno veličino, ki odlikuje junake monumentalnih kompozicij zgodnje in visoke renesanse od Masaccia in Castagna do Rafaelove »Atenske šole« in stropa Michelangelove Sikstinska kapela.

V tej kompoziciji, ki so jo Francozi leta 1797 med Napoleonovimi pohodi v Italijo odnesli v Pariz in je od leta 1803 razstavljena v Muzeju lepih umetnosti v Caenu, je opazen vpliv del Giulia Romana in Michelangela. Primerjajmo na primer slikovno interpretacijo mišičastega telesa demona ali mogočno figuro samega svetega Antona s tako imenovanim belvederskim torzom, znamenito grško skulpturo, ki je postala prototip mnogih Michelangelovih plastičnih motivov. Vendar je graciozna podoba zapeljivke, upodobljena na sliki ob levem robu, še vedno polna spominov na Emilijino manieristično umetnost. (povezava)

Sveti Anton je upodobljen ležeč na tleh. Njegova desna roka se krčevito oklepa knjige. Z levico se skuša ubraniti pred demonom, a Vice v ženski podobi drži svetnico za roko s krempljastimi prsti. Demonova izklesana muskulatura je upodobljena v značilni manieristični maniri.

Peter Hughes

Felicien Rops

Pieter Bruegel starejši

Abraham Blueteling

Paul Delaroche

Zgodba o skušnjavi svetega Antona je zgrajena okoli svetnikovega boja s skušnjavami, ki jih je imenoval "demoni". Ta tema se odraža v mnogih umetniških delih in je dobila dve obliki: 1) demoni (pogosto v podobi divjih živali in pošasti, ki trpinčijo njegovo meso) premagajo Antonija v njegovi celici, ga dvignejo, a izginejo takoj, ko se jim prikaže Bog. njega v močni luči. 2) Ženske (prostitutke) so upodobljene zaradi prisotnosti erotičnih vizij in teme razuzdanosti, ki je spodbudila domišljijo umetnikov. V zgodnjem renesančnem slikarstvu so ženske običajno oblečene in imajo lahko rogove kot opomin na njihov satanski izvor. Od 16. stoletja. običajno so upodobljeni goli. Anton jih odžene z znamenjem križa ali molitvijo.

Lovis Korint

Salvador Dali

Ta slika se je rodila po zaslugi Alberta Levina, producenta filma "Dragi prijatelj". Film je zahteval podobo svetnika, ki je bil nenehno podvržen različnim skušnjavam.

Na natečaju so sodelovali številni umetniki in slikarji tistega časa, člani žirije pa so bili ugledni umetniki in ustvarjalna elita. Na tekmovanju ni zmagal Salvador Dali, ampak izseljenec iz Evrope.

Sveti Anton je puščavnik, ki je živel v 4. stoletju. Kot veste, so ga pogosto mučile grozne vizije, ki so se mu pojavljale ponoči. Asket je bil praviloma podvržen mukam ali skušnjavam mogočnih demonov ali zapeljivih žensk.

Ta risba je bila precej priljubljena v srednjem veku in renesansi, nato pa je bila podoba sv. Antona nekoliko pozabljena in se je znova spomnila sredi 20. stoletja. Vendar pa je Salvador Dali predstavil klasično svetopisemsko zgodbo v svojem edinstvenem slogu in podobi, ki ga razlikuje od drugih velikih umetnikov.

Na tej sliki je dobro vidna neka srednja dimenzija med nebom in zemljo, ki se jasno kaže v dolgih in tankih nogah slonov. V levem kotu je lik glavnega junaka, svetega Antona, osrednje mesto na platnu pa zavzemajo same skušnjave, ki jim je puščavnik izpostavljen.

Prvi v tej liniji je reden konj, ki simbolizira čutni užitek in neprekosljivo moč. Sledijo sloni na tankih in dolgih nogah: prvi ima na hrbtu skodelico želje z golo žensko figuro, drugi ima obelisk, zadnji pa ima na hrbtu arhitekturno kompozicijo v paladijskem slogu.

V ozadju slike "Skušnjava sv. Antona" je mogoče videti Escorial, ki je simbol harmonične kombinacije duhovnega in svetovnega reda.

Prav s te slike se po mnenju mnogih raziskovalcev in strokovnjakov začne nova veja dela velikega umetnika Salvadorja Dalija. To gibanje je sinteza treh elementov: spiritualizma, klasičnega slikarstva in atomske dobe.