Le plus petit monastère de Russie est en cours de restauration. Monastères orthodoxes actifs en Russie : une tradition millénaire du monachisme

2017-01-11T23:44:13+00:00

Monastère de Spaso-Stone comme une île de salut. Le journaliste de Rossiyskaya Gazeta Yuri Snegirev a visité la région de Vologda, où le plus petit monastère de Russie est en cours de restauration. Son essai est une preuve superflue : et dans les petits mensonges grand pouvoir. Le mal peut détruire un sanctuaire, mais l'esprit qui en émane ne peut pas être tué. "Salon russe" invite ses lecteurs à vérifier cela ...

Il y a le lac Kubenskoye dans la région de Vologda. Et sur le lac il y a une île. 100 mètres sur 50. Il y a un clocher sur cette île. Pour les pêcheurs, c'est comme un phare. Le lac, bien que peu profond, est orageux. Les bolcheviks ont fait sauter le temple, dispersant le monastère, mais ont laissé le clocher. Combien de personnes a-t-elle sauvé ? Et combien d'âmes cela sauvera-t-il encore...

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ET LE PRINCE FONDE LA MAISON... Le prince Belozersky Gleb Vasilkovich en août 1260 est tombé dans une tempête. Sans Stone Island, il se serait noyé dans son canot. Il ordonna de construire un monastère en l'honneur de cet événement. C'est ainsi qu'est apparu le plus ancien monastère de la région de Vologda et le plus petit de Russie, le monastère de Spaso-Stone. De l'île au continent 10 kilomètres. En été, vous pouvez louer un bateau à moteur. Et en hiver - soit une motoneige ou du ski. Le seul habitant est l'higoumène Denys. Un autre retriever Yustin et deux chats - Pusya et Musya. Les travailleurs viennent regarder. Ils reconstruisent lentement le monastère. Et en été, en saison, pèlerins et touristes curieux. Et le silence aussi.

De l'île au continent 10 kilomètres. En été, vous pouvez louer un bateau à moteur. Et en hiver - soit en motoneige, soit en skis ... Nous avons convenu avec l'abbé Dionysius de nous rencontrer à Vologda. Il avait des affaires urgentes. La voiture était déjà pleine de rebords de fenêtre. Nous sommes allés sur le marché de la construction - nous avons dû acheter des interrupteurs. Au moment où nous sommes arrivés à la plage, il commençait à faire nuit. Les appuis de fenêtre en bois ont été déchargés sur le traîneau. J'ai été placé au-dessus. L'abbé lui-même était assis derrière le conducteur d'une motoneige.

... Les phares ont sorti un clocher blanc comme neige de la brume du nord. Un gros chien sauta à sa rencontre en aboyant. Je pensais qu'il allait mordre sa main. Elle se précipita pour me lécher pendant que je pataugeais sur les rebords de fenêtre. Le chauffeur déchargeait des fournitures. En chemin, nous nous sommes arrêtés dans un supermarché. Macaroni, sarrasin, chou - tout est maigre. Soit dit en passant, l'alcool et le tabac sont strictement interdits ici. Il y a des signes à ce sujet à chaque tournant. Vous ne pouvez pas non plus amener d'animaux. Mais si quelqu'un emporte avec lui une pierre ou un paquet de terre, merci tout particulièrement à lui. C'est une vieille tradition. L'île est en pierre et le lac traître sape les rives.

Le matin, je suis allé me ​​promener autour de l'île. La promenade a pris un peu de temps. Deux minutes. Au centre de l'île se trouve une montagne de ruines. Ce sont les vestiges d'une cathédrale à cinq dômes. Vous pouvez clairement voir comment il a été construit. Poser cinq briques ! En 1937, les bolcheviks barbares ont fait sauter la cathédrale et le bâtiment fraternel avec un réfectoire pour des matériaux de construction pour la Maison de la culture locale. La cathédrale s'est effondrée et la brique a été tellement soudée au fil des siècles que ces explosions n'avaient aucun sens. Ensuite, il y avait une pisciculture. Puis désherbez avec des orties. Et seul le clocher indiquait le chemin.

LA VRAIE FOI N'A PAS BESOIN DE PROTECTION. Il est nécessaire de parler d'une autre personne, sans laquelle le monastère n'est pas un monastère. Dans les années soixante, les jeunes rêvaient d'autres planètes, se précipitaient dans l'espace. Et l'adolescente Sasha Pligin voulait visiter l'île de Kamenny. Vue sur le lac depuis le clocher. Je l'ai vue du rivage en faisant du vélo et je suis tombé amoureux. Les années ont passé. Sasha est devenu le directeur de l'usine, Alexander Nikolayevich. Dans les fringantes années 90, il quitte son poste et se consacre à son rêve : la restauration de Spaso-Kamenny. Couru par les autorités, prouvé. Il a obtenu au moins un financement et a dépensé toutes ses économies sur l'île. Lui aussi a gâché sa vie. Pas de reste. A 57 ans, il était parti. Ils l'ont enterré ici, sous le clocher...

L'abbé Dionysius n'aime pas parler de sa vie mondaine. Mais au dîner, il a laissé échapper qu'il avait mis les pieds sur l'île pour la première fois en tant qu'étudiant dans une école d'art. Je suis allé pêcher avec des amis. Nous avons amarré. Le futur moine avait un carnet de croquis avec lui. A immédiatement pris le pinceau. Et pour toujours tombé amoureux de ce miracle.

« Le Seigneur nous conduit lentement. J'étais destiné à être ici. Laissez-moi être seul. Et officiellement nous nous appelons la ferme, mais nous allons bientôt restaurer le corps fraternel. Ensuite, d'autres moines apparaîtront », dit l'abbé avec un léger sourire.

Il paraît avoir quarante ans. Maigre. Le visage est net mais gentil. Nous sommes assis dans une maison de pèlerinage. Quatre minuscules cellules. Cuisine et salle à manger. Chaudière à bois à proximité. Ils sont amenés sur une péniche en été. Récemment, les autorités locales ont posé un câble sur l'île. Il y a de la lumière. Et à l'extérieur de la fenêtre, il y a un blizzard. Fin de soirée. Nous parlons.

« Les touristes viennent en été », dis-je. - Ils achètent des souvenirs. Ils font des dons. Alors, construisez peut-être une jetée en béton pour eux. digue. Et avec les fonds reçus des tournées, pour restaurer l'explosé ?

L'abbé secoua la tête.

« Un monastère est un lieu de solitude », dit-il calmement. - Bien sûr, les touristes aident. Mais comment les frères prieront-ils quand ils commenceront le disco ici ? L'été, ils s'amarraient seuls. Compagnie ivre en maillot de bain et maillot de bain. Ils disent faire un tour. Merci beaucoup. J'ai annulé la tournée. Je leur ai expliqué que cet endroit est sacré. Prière. Et n'ayez pas honte.

- Et ils?

- Tout s'est éclairci. Ils se sont excusés et sont partis. Les gars normaux en général. Vous avez juste besoin de trouver le chemin de votre cœur.

– Mais qu'en est-il de la loi sur la protection des sentiments des croyants ? Vous pouvez aussi appeler la police. Avez-vous une circonscription ?

L'abbé se taisait. Et puis il m'a regardé avec un regard attentif et a encore dit calmement :

« La vraie foi n'a pas besoin de protection. Elle est invincible par définition. Et ces gars se sont juste égarés. Temporairement. Je pense qu'après la conversation, il leur sera plus facile de se rendre compte de leur chemin.

Plus je parlais, plus je réalisais que je ne comprenais rien. Et quand je suis monté sur le clocher, il y avait une obscurité autour, dans laquelle on ne pouvait même pas voir le rivage. Et dès qu'ils se sont levés - à cause des nuages, le soleil a illuminé les champs enneigés. Et des traces de motoneiges, et des points noirs de pêcheurs, et les rivages dorés de la région de Vologda. Filmez un album entier !

- Avez-vous prié pour le temps? je demande sournoisement à l'abbé.

- Non. Je parle honnêtement. C'est probablement ainsi qu'il a été décidé...

Tant que le temps, est allé sur la glace. Près de l'île de Banny. Il y a un chemin fait par l'homme. Des moines pendant cent ans ont apporté des pierres pour faire un isthme. Il y avait des pâturages sur Bannom, et probablement un bain public. L'isthme n'est pas visible sous la glace et la neige. Et en général, que Kamenny est une île, elle n'est pas visible en hiver. Vous vous déplacerez sur environ trois cents mètres - une cloche s'élève directement de la neige vierge. Et les buissons sont noirs. Poste de secours en bois du 19ème siècle avec une tourelle. Et quelques bateaux sur une blague d'hiver. C'est tout. Et le silence est tel qu'on entend le cœur. Et le souffle de Justin, qui me suivait.

Et de la fumée sort du bain. Aujourd'hui c'est jour de bain. Les déchets de construction sont utilisés pour le petit bois. Bois de chauffage variétal uniquement pour la chaudière. Économie! Il reste peu d'eau dans le puits. Nous sommes montés sur une motoneige et avons conduit avec des barils jusqu'au trou le plus proche. Ils ont apporté de l'eau.

L'ouvrier Zhenya montre la prise. Perché de la taille de la paume de Mike Tyson. Une bagatelle que nous appelons la chance est des chats. Ils frottent contre mes bottes. Luxuriant et affectueux. Pusya est noir avec des taches blanches. Musya blanc avec du noir. Ou vice versa. Les deux répondent à "baiser-baiser". Ils n'ont pas du tout peur du gel, ni des gens.

– Est-ce qu'ils ont des chatons ?

- Le monastère. Nous ne gardons pas de chats, - dit l'assistant du chef Denis.

- Eh bien, du rivage? Par la neige ? Les chats sont comme ça...

- Sera mangé par les loups. Il y en a beaucoup maintenant. Même les ours errent ici. Et de l'autre côté de la réserve de bisons. Mais ne vous inquiétez pas. Justin à la guérite. Qui veux-tu faire fuir.

Ça va faire fuir - ça ne va pas faire fuir c'est une autre question... Mais il n'y a pas d'armes sur l'île. C'est un fait. Ici, ils espèrent la providence du Seigneur. Et jusqu'à présent, il ne m'a pas laissé tomber.

PAS DE CE MONDE. Le lendemain matin, j'ai vu un pèlerin. Une grand-mère âgée avec des sacs et un tabouret pliant a marché autour du clocher et a été baptisée. Il braqua la caméra. Elle l'a fait signe.

- Ne me tire pas dessus !

Je l'ai découvert plus tard. Une femme de quelque part dans l'Oural. Voyager plus d'un mois. Passé la nuit au commissariat. Non, ce n'est pas une délinquante. C'est juste que dans le village d'Ustye, il n'y a plus de lieux publics qui fonctionnent 24 heures sur 24. Et la police est chaleureuse. Ils ont bu du thé. Avec l'aube s'est déplacé vers un chemin sur la glace. Dieu merci, il n'était plus mince. Mais est tombé dans la neige. Et pour un homme de plus de 70 ans, cela équivaut à la mort. Est arrivé. Elle a été nourrie au déjeuner.

- Puis-je m'asseoir ici, me réchauffer, - a demandé la vieille femme en désignant le vestibule. - J'attendrai le service du matin...

Elle a été escortée dans la chaleur. Elle s'est assise dans son lit et a prié. Son bas de coton avait complètement glissé jusqu'à un couvre-chaussure à l'ancienne. Elle souriait surnaturellement à tout. Et elle était terriblement bouleversée si elle causait des désagréments à quelqu'un. Même Justin. Beaucoup l'appelleront hors de ce monde. Peut-être cherche-t-elle aussi le salut.

Vous me demandez, qu'en est-il du troupeau? Comment gérer les services ? Un Dionysius disponible. Comment entendront-ils les prières d'un moine désintéressé ?

Lors des fêtes religieuses de la période hivernale, des troupes arrivent de Vologda : les choristes, ce sont les sonneurs, ce sont aussi le troupeau. Une motoneige tire jusqu'à cinq personnes avec une remorque. Vient nécessairement la veuve de l'ascète Alexander Pligin, à qui le monastère doit beaucoup, Nadezhda Alexandrovna. J'ai attendu que la cavalcade arrive.

Les phares de motoneige sont venus en premier. Je les ai vus avant Justin. Ce n'est qu'à ce moment-là que le rugissement d'un moteur à deux temps s'est fait entendre et mon ami a sauté sur la glace avec un aboiement joyeux. La motoneige a hurlé en s'arrêtant sur le rivage. Le chien tournait en rond. Sans cesser de prendre des photos, j'ai aidé le troupeau à sortir. Trois chanteurs. Un avec basse. Et une veuve.

Du gel, tout le monde est allé dans les cellules. Le thé chaud était prêt. Et la soupe aux pois. Et du sarrasin avec une vinaigrette aux carottes et aux oignons. Avant le repas, il y a une prière obligatoire. Il a été créé par le sacristain qui est arrivé dans une basse épaisse. Il a une montre de mode brutale à la main. Il se versa des petits pois et pressa dessus la mayonnaise en forme de croix. De gauche à droite (du côté de la soupe). Quels talents se trouvent sur le sol russe !

La veuve était si instruite que je suis tombé dans la stupeur. Une langue étrangère. branche française. Et en même temps si gentille et souriante que je m'en suis sortie instantanément ! Nous avons parlé non seulement d'Alexander Nikolaevich, de l'amour pour la patrie et des "cercueils du père", mais aussi de la façon d'élever le monastère.

Le monastère n'est pas un lieu de villégiature. Les investissements sont irrécupérables. Mais encore, sans argent, vous ne pouvez même pas acheter d'interrupteurs sur le marché de la construction. Où est la ligne qui, lorsque vous la franchissez, vous transforme en travailleur acharné ? Et où est le minimum de sainteté vénérée par les paroissiens ?

L'abbé Denys ne s'embarrasse pas de ces questions. Il travaille lentement. Et selon le canon qu'il sert : Dieu, la Société, l'Histoire. Il a des restrictions. Il ne peut pas parler de grand-chose. Mais il vit parmi nous. Et restaurer l'île.

MAINTENANT J'AIME LE NORD RUSSE Cent Fois. La vue depuis le clocher est à couper le souffle. La clé se trouve au-dessus du linteau. Vous ouvrez la porte - et le passage exigu. Fabriqué directement dans le mur, seul un moine maigre peut passer à travers. J'ai failli rester coincé dans un virage. Et surtout - l'espace ! J'ai adoré le nord de la Russie. Maintenant je l'aime au centuple !

Avant la révolution, une cloche de cinq tonnes était installée sur le clocher. Cela n'a rien à voir avec la religion. En cas de brouillard ou d'orage, les moines devaient donner l'alerte. Puis les voyageurs se sont abrités sous la pression des vagues. Les communistes ont jeté cette cloche. Il s'est écrasé. Ils l'ont mis à la ferraille. Il reste un morceau. Il est maintenant exposé au musée, dans un style monastique - un ancien dépôt.

En hiver, à l'exception des loups et des ours, ainsi que des journalistes en visite, c'est le silence. Mais en été !

... Longboats, barques et barques arrivent à la pointe sud-est de l'île. Les touristes voyagent en meute. Parfois, le navire est loué par des pèlerins. Le temple n'a jusqu'à présent été restauré que dans la partie réfectoire. Vous pouvez y mettre des bougies. Mais des travaux sont déjà en cours dans le réfectoire.

- Avez-vous blanchi pour la deuxième fois? demande le père Dionysius à l'ouvrier.

- On blanchit le troisième ! - l'ouvrier répond sous les voûtes.

Éteignez la musique, s'il vous plaît...

Les ouvriers jouaient un transistor bon marché. Ils ont caché la musique. Cela n'a pas affecté le lait de chaux.

Nous parlons avec l'abbé de l'île. Il est entouré de pilotis en chêne. Et il y a des rochers. Les rochers ont cent ans. Et ils pèsent des tonnes.

– Si nous commençons la construction ici pour les touristes, construisons des aqueducs en béton, alors tout cela sera démoli par la dérive des glaces. Vous ne pouvez pas imaginer quand la glace, poussée par le vent, avance sur nous ! Et nous avons des rochers. qui forment une île. Ils sont bavardés, tournés, mais ils sont en place. L'île en vaut la peine ! La mobilité des pierres est notre force ! Tout sera détruit si des barrières en béton apparaissent. En seulement quelques années. Les rochers nous retiennent. Rouler et tenir. Nous sommes ici. Comme notre foi, comme la Russie.

Le clocher est visible du rivage. Et les passions font rage sur le rivage. Frère tue frère. Des gens meurent dans des accidents d'avion, il n'y a pas de fin aux guerres, même des ministres sont emprisonnés. Et c'est le chaos tout autour. Je veux me cacher de tout sur l'île. Sauve toi. Regardez en vous. Et pour que le téléphone portable ne craque pas. Je reviendrai à Stone Island, j'en suis sûr. A l'abbé Denys. À Justin, à Pusya et Musa ...

Le document a été adopté au Conseil des évêques de la Russie église orthodoxe 29 novembre - 2 décembre 2017.

INTRODUCTION

Le règlement sur les monastères et les moines (ci-après dénommé le règlement) a été adopté conformément à la Charte de l'Église orthodoxe russe : "Les monastères sont régis et vivent conformément aux dispositions de la présente Charte, de la Charte civile, du "Règlement sur les monastères et les moines" et de leur propre Charte, qui doit être approuvée par l'évêque diocésain" .

La position, reflétant l'expérience séculaire de la vie monastique et les traditions du monachisme russe, définit les principes et règles de base de la vie des monastères de l'Église orthodoxe russe dans les conditions modernes et sert de base aux chartes internes des monastères, qui établissent les règles des relations dans un monastère particulier, la routine quotidienne, le calendrier des services, les caractéristiques de l'obéissance, etc.

La disposition vise à promouvoir l'établissement dans les monastères de l'esprit d'unité et d'amour fraternel, et à protéger la communauté monastique des désaccords et des discordes qui peuvent survenir en raison d'une mauvaise compréhension du but et de l'ordre de la vie monastique.

Le règlement est un guide général pour les archipasteurs dans leur prise en charge des monastères, pour les abbés et les abbesses des monastères, ainsi que pour tous les résidents des monastères et ceux qui souhaitent s'engager sur le chemin de la vie monastique.

Le présent règlement ne traite pas des règlements concernant les moines qui ne résident pas en permanence dans les monastères. Bien que de nombreuses ordonnances soient communes à tous les moines, la vie des moines qui exercent l'obéissance dans les établissements d'enseignement théologique, dans les institutions synodales et diocésaines, ainsi que dans les paroisses, a ses propres caractéristiques.

Ce règlement définit les fondements de la vie du monachisme masculin et féminin. Pour faciliter le texte, seule la terminologie relative aux monastères masculins est utilisée : higoumène, confrérie, frère, moine, moine, novice. A l'exception des cas précisés, toutes les mentions du Règlement s'appliquent également à l'abbesse, confrerie, soeur, religieuse, religieuse, novice.

II. DISPOSITIONS GÉNÉRALES SUR LA MONASSIE

2.1. Définition du monachisme. Son fondement et son objectif

Le monachisme est un mode de vie chrétien particulier, consistant en un dévouement total au service de Dieu. Selon les Saints Pères, "Un moine est celui qui ne regarde qu'à Dieu, ne désire que Dieu, n'adhère qu'à Dieu, essaie de plaire à Dieu seul". Moine (monacόV (grec) - un, solitaire) - celui qui choisit une vie solitaire, renonce à toutes les relations mondaines, étant en communion intérieure incessante avec Dieu. En même temps, par la prière, le moine maintient l'unité avec tous en Christ. « Un moine est celui qui, s'étant séparé de tout le monde, est en unité avec tout le monde ». "Un moine est celui qui se considère comme avec tout le monde et se voit en tout le monde". "Heureux le moine qui considère l'accomplissement du salut et la prospérité de tous comme les siens." .

« Le monachisme est une institution de Dieu, nullement humaine ». Le monachisme est basé sur les paroles du Seigneur Jésus-Christ : (Matthieu 19:21); "Si quelqu'un veut me suivre, renonce à toi-même, prends ta croix et suis-moi, car celui qui veut sauver sa vie la perdra, et celui qui perdra sa vie pour moi la trouvera."(Matthieu 16:24-25); « Quiconque quitte maisons, ou frères, ou sœurs, ou père, ou mère, ou femme, ou enfants, ou terres, à cause de mon nom, recevra le centuple et héritera la vie éternelle »(Mt. 19, 29), ainsi que dans les paroles apostoliques : "N'aimez pas le monde, ni ce qu'il y a dans le monde"(1 Jean 2:15); "Concernant la virginité, je... pour le mieux j'avoue que c'est bien pour une personne de rester comme ça"(1 Corinthiens 7:25-26). Étant donné que dans le monachisme, une personne s'efforce d'accomplir les paroles mentionnées du Sauveur, cela s'appelle "la vie parfaite, en elle, selon la ressemblance, la résidence du Seigneur est". Le monachisme a aussi un fondement dans l'expérience vivante de l'Église : inspirés par les exemples de la Mère de Dieu, saint Jean-Baptiste, et de nombreux saints ascètes, des milliers de chrétiens des temps anciens se sont efforcés d'incarner l'idéal d'une vie virginale, non possessive et priante.

La condition du choix monastique est l'appel et l'amour réciproque d'une personne pour le Seigneur Jésus-Christ, qui surmonte et surmonte tout amour terrestre: « Un vrai moine aime le Christ même ici de sorte que rien ne puisse le séparer de son amour pour le Christ (cf. Rom. 8:35), et désire être résolu avec le Christ également (cf. Phil. 1:23), ce qu'il montre également dans ses actes, fuyant pour l'amour du Christ dans les déserts, les montagnes et les demeures solitaires, et essaie d'être un avec le Christ, afin que le Christ habite en lui avec le Père et l'Esprit. .

Le but de la vie monastique est l'union la plus complète avec le Seigneur en quittant tout pour l'accomplissement des commandements de l'amour total envers Dieu et le prochain : « Un moine est celui qui a éloigné son esprit des choses sensuelles et par l'abstinence, l'amour, la psalmodie et la prière se tient sans cesse devant Dieu» , - dit le moine Maxime le Confesseur. Grâce à l'amour pour Dieu, qui trouve son expression dans la prière, le moine atteint la plénitude intérieure et, dans l'exploit du repentir, purifie son cœur, le rendant capable de manifester un amour sacrificiel pour son prochain.

Le travail intérieur quotidien d'un moine consiste en une lutte constante contre les pensées, les sentiments et les désirs pécheurs afin d'atteindre l'impassibilité et la pureté spirituelle. Un moine plaît à Dieu et réalise une union sincère avec Lui, en particulier lorsqu'il est diligent dans la prière et montre activement de l'amour pour son prochain, en maintenant l'unité avec la fraternité monastique et en étant dans une obéissance désintéressée, qu'il rend avec joie et liberté, car "L'amour subjugue le libre l'un à l'autre" .

2.2. vœux monastiques

Parallèlement à l'observance de tous les commandements de l'Evangile, qui sont obligatoires pour tout chrétien, les moines, par amour pour le Christ, sont appelés à garder les vœux spéciaux qu'ils font, qui témoignent d'un désir résolu de "repousser le vieil homme par ses actes" (Col. 3, 9.). Les principaux de ces vœux sont l'obéissance, la non-possession et la chasteté.

L'accomplissement du vœu d'obéissance consiste à retrancher sa propre volonté et à suivre la volonté de Dieu, qui se révèle au moine par l'obéissance volontaire et humble à l'abbé et à tous les frères.

Le vœu de non-possession est prononcé par les moines afin d'éradiquer l'amour de l'argent du cœur, pour gagner la liberté d'esprit et l'impartialité envers les choses terrestres, nécessaires pour suivre le Christ.

La vie dans la chasteté suppose non seulement la pureté corporelle, mais aussi la pureté de l'âme, ce qui ouvre la voie pour le moine à la connaissance sincère de Dieu, selon le commandement : "Béni pur de coeur car ils verront Dieu"(Matthieu 5:8). En même temps, le désir de chasteté ne peut pas être motivé par le dégoût - une attitude dégoûtée envers le mariage en tant que tel, puisque le mariage est établi par Dieu et est béni par l'Église avec un sacrement spécial.

Le désir de s'unir au Christ pousse les moines à renoncer complètement au monde, non par mépris pour lui, mais pour échapper aux tentations, aux passions pécheresses et pour "retirer de soi tous les obstacles à l'amour de Dieu". Comme un marchand évangélique qui vendait tous ses biens pour acquérir une perle précieuse, les moines renoncent à tout pour "purification et sanctification du coeur" et trouver Christ (cfr. Matt. 13:45-46).

2.3. Le sens du monachisme

Le principal service que les moines sont appelés à accomplir dans l'Église est un séjour incessant en communion avec Dieu et la prière pour le monde entier.

Les moines devraient proclamer l'évangile du Christ comme un exemple vivant de repentance active, d'amour pour Dieu et de service envers lui. "Un moine dans toute son apparence et dans toutes ses actions doit être un modèle instructif pour tous ceux qui le voient, afin que, à cause de ses nombreuses vertus, brillant comme des rayons, même les ennemis de la vérité, le regardant, admettent même à contrecœur que les chrétiens ont une ferme et inébranlable espérance de salut, et de partout affluent vers lui comme à un véritable refuge, et pour que la corne de l'Église se lève contre ses ennemis". Les moines qui remplissent soigneusement leur vocation deviennent des lignes directrices morales pour les chrétiens orthodoxes et pour tous les peuples.

La vie monastique exprime l'aspiration de l'Église à "la vie du siècle prochain". Les moines sont appelés à montrer la réalité du Royaume des Cieux, qui nous avons à l'intérieur(cf. Lc 17, 21) et, commençant ici-bas dans le cœur humain, se prolonge dans l'éternité. Par leur détermination dans les actes sacrificiels, les moines confirment la plus grande valeur de la vie en Dieu, et donc le monachisme est une révélation du Royaume de Dieu sur terre et louange de l'Eglise du Christ .

III. DISPOSITIONS GÉNÉRALES SUR LES MONASTÈRES

3.1. Définition du monastère

Selon la Charte de l'Église orthodoxe russe, « Un monastère est une institution ecclésiale dans laquelle vit et opère une communauté masculine ou féminine, composée de chrétiens orthodoxes qui ont volontairement choisi le mode de vie monastique pour la perfection spirituelle et morale et la confession commune. Foi orthodoxe» . Un monastère est une communauté de chrétiens qui mènent ensemble le mode de vie monastique dans un esprit d'amour et de confiance mutuels, sous la direction d'un abbé ou d'une abbesse. "Ici le père est un, et imite le Père Céleste, et il y a beaucoup d'enfants, et tout le monde essaie de se surpasser en faveur du recteur, tous d'un même esprit entre eux, réjouissent le père de bonnes actions, ne reconnaissant pas les liens naturels comme cause de ce rapprochement, mais faisant de la Parole, qui est plus forte que nature, et liée par l'union du Saint-Esprit, le chef et le gardien de l'unité" .

3.2. Sources juridiques réglementant les activités des monastères

Les activités des monastères sont déterminées par :

• Règles des Saints Apôtres, des Saints Conciles Œcuméniques et Locaux et des Saints Pères ;
• Charte de l'Église orthodoxe russe;
• les décisions des Conseils des évêques et du Saint-Synode concernant la vie des monastères et le monachisme ;
• le présent Règlement ;
• la charte interne du monastère, qui règle sa vie conformément à la tradition ecclésiale et aux traditions du monastère, en tenant compte des conditions modernes ;
• la charte civile du monastère, qui réglemente ses activités en tant qu'organisation religieuse conformément à la législation de l'État.

Les monastères de l'Église orthodoxe russe sont soumis à l'enregistrement en tant que personnes morales.

3.3. La division des monastères par type de subordination

Par subordination hiérarchique, les monastères sont divisés en stavropégiques, diocésains et attribués.

3.3.1. Monastères stauropégiens. Ils sont sous le contrôle canonique direct de Sa Sainteté le Patriarche de Moscou et de toute la Russie, qui dirige le monastère par l'intermédiaire d'un vicaire nommé par lui et le Saint-Synode (dans les monastères de femmes - par l'abbesse). Les monastères stauropégiens sont appelés à être un modèle de doyenné intérieur et de splendeur extérieure et à donner l'exemple à tous les autres monastères.

3.3.2. Monastères diocésains. Ils sont sous l'administration canonique de l'évêque diocésain.

3.3.3. Monastères attribués aux monastères stavropégiques. Ils sont sous l'administration canonique du Patriarche. Ils sont créés dans des monastères stauropegiaux, qui se distinguent par leur doyenné spécial et leur activité économique bien organisée. Le gouverneur du monastère stavropegial est responsable de la gestion du monastère rattaché. L'abbé du monastère assigné est subordonné au patriarche et à l'abbé du monastère stavropégial et est guidé par leurs ordres.

3.4. Laurier

Un certain nombre des plus grands monastères, qui revêtaient une importance particulière dans l'établissement de l'orthodoxie en Rus' et, en règle générale, se distinguaient par l'immensité du territoire ou un grand nombre d'habitants, ont reçu le statut de Lavra. Le premier monastère de ce type était la laure de Kiev-Pechersk. Par la suite, ce statut a été attribué à la laure de la Sainte Trinité Sergius, à la laure Alexandre Nevski, à la laure Pochaev et à la laure Assomption Svyatogorsk. Actuellement, l'attribution d'un tel statut est la prérogative du Saint-Synode. Les monastères stauropegiaux et diocésains peuvent être appelés des lauriers.

3.5. Direction hiérarchique du monastère

3.5.1. Sa Sainteté Patriarche et Saint Synode.

Conformément à la Charte de l'Église orthodoxe russe, le Saint Synode, présidé par Sa Sainteté le Patriarche "exercer la surveillance générale de la vie monastique". Les pouvoirs du Saint-Synode dans le domaine de la gestion des monastères sont déterminés par les Règles de l'Église orthodoxe russe.

L'autorité exécutive de Sa Sainteté le Patriarche et du Saint-Synode pour les questions relatives aux monastères et au monachisme est le Département synodal des monastères et du monachisme. La tâche principale du Département est d'aider les monastères de l'Église orthodoxe russe à organiser la vie monastique. Les pouvoirs du Département synodal des monastères et du monachisme sont déterminés par sa charte, ainsi que par les instructions de Sa Sainteté le Patriarche et du Saint-Synode.

3.5.2. Évêque diocésain.

Conformément aux règles des Conseils œcuméniques et locaux, les monastères sont sous la juridiction de l'évêque diocésain qui, par définition de la Charte de l'Église orthodoxe russe, "a la plus haute tutelle administrative des monastères compris dans son diocèse", basée sur la responsabilité canonique, administrative et financière. Les droits et devoirs spécifiques d'un évêque diocésain dans le domaine de la gestion monastique sont déterminés par les règles de l'Église orthodoxe russe, les chartes civiles et internes des monastères.

L'évêque, en tant que père et bon pasteur des moines, est le fiduciaire de tous les monastères sous sa juridiction. Il est "un évangéliste incessant, prêchant les commandements de Dieu ... l'image du Christ, regardant vers laquelle ceux qui le suivent organisent leur vie selon l'évangile" - Il est appelé à observer si la fidélité à l'enseignement patristique, à l'ordre canonique et liturgique est préservée dans le monastère, si les moines s'écartent de la pureté de l'orthodoxie, s'ils abandonnent les exploits spirituels au profit des soucis mondains. "Monastiques, dans toutes les villes et tous les pays, qu'ils soient soumis à l'évêque, qu'ils observent le silence, qu'ils ne soient diligents que dans le jeûne et la prière, restant sans interruption dans les lieux où ils ont renoncé au monde"(Canon 4 du IVe Concile Œcuménique).

3.5.3. Saint Archimandrite du Monastère.

Le patriarche de Moscou et de toute la Russie est l'archimandrite de tous les monastères masculins de la ville de Moscou, ainsi que des monastères masculins stauropegiaux dans d'autres diocèses.

Selon le paragraphe 25 de la définition du Conseil consacré des évêques de l'Église orthodoxe russe en 2011 "Sur les questions vie intérieure et les activités extérieures de l'Église orthodoxe russe » : « Les évêques au pouvoir peuvent être les abbés (prêtres archimandrites) des monastères historiquement importants ou les plus grands du diocèse, à titre exceptionnel.

L'évêque diocésain a un soin particulier pour les monastères où il est archimandrite sacré : il accomplit régulièrement des services divins, veille à la dispensation spirituelle et à la splendeur du monastère, et aussi que le monastère serve d'exemple aux autres monastères du diocèse. La direction directe d'un tel monastère est confiée à l'abbé, nommé par le Saint-Synode sur proposition de l'évêque diocésain et exerçant la plénitude des fonctions attribuées à l'abbé dans la Charte de l'Église orthodoxe russe, dans la charte du monastère, ainsi que dans le présent règlement. Les abbés des monastères dans lesquels les évêques diocésains sont des archimandrites sacrés sont appelés gouverneurs, et en même temps ils sont élevés au rang d'abbés conformément à l'ordre de rang établi.

IV. FORMES D'ORGANISATION DE LA VIE MONastique

4.1. Monastère

Dans l'Église orthodoxe russe, la forme la plus courante d'organisation de la vie monastique est le monastère cénobitique : « Une auberge, selon les vœux monastiques, est reconnue par rapport à une non-auberge une forme supérieure de vie monastique, et donc les monastères cénobitiques doivent continuer à rester cénobitiques, et il est souhaitable de transformer les monastères non cénobitiques en monastères cénobitiques là où cela est possible selon les conditions locales.(Décision du Saint Concile de l'Église orthodoxe russe sur les monastères et les moines du 31 août (13 septembre) 1918, chapitre IV, article 23).

Dans le même temps, à l'heure actuelle, dans la structure d'un monastère cénobitique, il peut y avoir des opportunités pour la mise en œuvre des trois formes de vie monastique historiquement établies - une auberge (kinovia), une résidence skite (kéliotisme) et un ermitage (anchorisme, ermitage).

4.1.1. Auberge (kinovia)

L'auberge (kinovia), fondée par le moine Pacôme le Grand, est traditionnellement la forme la plus courante de résidence monastique. Dans l'auberge, on observe les conditions les plus importantes qui contribuent au succès monastique - couper sa propre volonté, vivre dans l'unité avec ses voisins et se libérer des soucis du monde.

Le dortoir est une communauté eucharistique volontaire de moines. L'esprit d'unité et d'amour évangélique entre frères, couplé à l'obéissance à l'abbé (abbesse), est un signe intégral et essentiel de la résidence cinoviale. La communauté monastique se caractérise par un service divin commun du cycle quotidien et une participation conjointe à la Divine Liturgie, un lieu de résidence commun, un repas commun, une propriété commune, des soins tout au long de la vie pour chaque membre de la communauté monastique.

Le monastère cénobitique est appelé à reproduire le mode de vie qui existait dans les communautés apostoliques, selon la prière du rite de consécration du monastère : « Regarde, Seigneur, ceux qui veulent vivre dans ce lieu pour Ta gloire... Accorde-leur, Seigneur notre Dieu, comme s'ils étaient les premiers croyants dans les apôtres de Ton Église, d'être un dans leur cœur et leur âme, et pas un seul d'entre eux qui parle des états, ou se souvienne de leur être : mais sois tous en commun avec eux » .

4.1.2. SketchRésidence russe (Kéliotisme)

Dans les monastères ou séparément d'eux, des skites peuvent être créés - de petites colonies monastiques dans des endroits isolés avec un ordre de vie intérieure plus strict. Le fondateur de la vie de skite est Saint Macaire le Grand. En Russie un excellent exemple L'organisation d'une telle vie de skite était celle du moine Nil de Sorsk.

La skite, fondée au monastère, est gérée par le chef de la skite (sœur aînée), qui rend compte à l'higoumène (abbesse) du monastère.

L'occupation principale des frères de la skite est un travail purement spirituel (réflexion théologique, prière, lecture Saintes Écritures et livres patristiques), ainsi que des travaux d'aiguille. Les moines du skite peuvent également se livrer à d'autres activités, dans la mesure où cela n'interfère pas avec le mode de vie du skite.

L'accès au skite des pèlerins, en particulier des personnes du sexe opposé à ceux qui vivent dans le skite, peut être interdit ou extrêmement limité.

Les skites peuvent être communautaires et spéciaux.

1. Ski nautique communautaire dans sa manière interne, il ressemble à un monastère cénobitique avec un service divin commun, un repas commun, des travaux et des biens communs. Une telle skite diffère de la kinovia par le petit nombre de frères, l'éloignement de son emplacement et la règle plus stricte de la vie interne et liturgique.

2. Dans une skete spéciale chaque ascète monastique travaille dans sa cellule, selon la charte qui lui est déterminée par l'abbé. S'il y a un temple dans le skite, les frères s'y rassemblent pour prier et adorer ensemble. En l'absence d'église, les frères du skite viennent au monastère pour participer à la prière de l'église et partager les Saints Mystères du Christ.

La skite peut avoir le statut d'une personne morale et ses propres chartes civiles et internes, convenues avec l'abbé du monastère et approuvées par l'évêque diocésain. Ces statuts doivent être conformes à la forme standard du statut approuvé par le Patriarche et le Saint-Synode.

4.1.3. Ermitage (ermitage, mouillage)

Avec un monastère spirituellement bien organisé avec de fortes traditions, une forme spéciale de vie monastique peut être réalisée - l'ermitage.

L'Ermitage est un exploit monastique, impliquant une isolement pur pour l'exercice de la prière et de la contemplation. Les fondateurs de ce mode de vie sont les saints Paul de Thèbes et Antoine le Grand. La source de l'ermitage russe était la vie d'ermite de Saint Antoine des Grottes.

Ayant réussi l'épreuve dans un monastère cénobitique, confirmé dans le travail monastique, ayant acquis l'expérience spirituelle nécessaire et désirant une plus grande solitude pour accomplir les exploits purement d'abstinence et de prière, un moine peut recevoir la bénédiction de la cathédrale spirituelle du monastère, dirigée par l'abbé, pour vivre à quelque distance des autres frères. Un tel moine est libéré des travaux monastiques généraux, tout en restant résident du monastère et obéissant à l'abbé.

Une variante de l'ermitage est l'isolement au sein du monastère.

4.2. Composé

Dans le cadre de leurs activités, les monastères peuvent ouvrir des cours, qui sont les divisions canoniques du monastère, situées à l'extérieur de celui-ci. La ferme est créée à des fins missionnaires, économiques, représentatives ou autres. Le composé, en règle générale, comprend un temple, des bâtiments résidentiels, des dépendances. A la ferme, une ferme subsidiaire peut être organisée.

Une cour peut être établie sur le territoire du diocèse où se situe le monastère. Dans des cas exceptionnels, une ferme peut être établie sur le territoire d'un autre diocèse. L'activité de la ferme est régie par les chartes civiles et internes du monastère auquel appartient cette ferme, ainsi que les chartes civiles et internes de la ferme (le cas échéant). Pour gérer la ferme, un abbé (abbé ou sœur aînée) peut être nommé, qui est subordonné à l'higoumène (abbesse) du monastère principal.

Les habitants du monastère vivent dans la cour, à laquelle s'appliquent toutes les dispositions prévues par les chartes civiles et internes du monastère.

Les cours des monastères stavropégiens sont subordonnées au Patriarche par le droit de stavropégiens. Lors du service divin dans l'église du monastère stavropégial, le nom du patriarche est évoqué.

La cour d'un monastère diocésain, ouvert sur le territoire d'un autre diocèse, dans l'ordre hiérarchique ecclésiastique est subordonnée à l'évêque diocésain de ce diocèse. Le nom de cet évêque diocésain est élevé lors des services divins dans l'église du metochion, ainsi que le nom de l'évêque auquel le monastère est subordonné. Aussi, lors de l'office dans l'église du mas, le nom de l'abbé de son monastère est évoqué. Dans leurs activités économiques, ces fermes sont subordonnées à l'abbé de leur monastère. Une définition plus détaillée des obligations de la métochion par rapport au diocèse sur le territoire duquel elle est située est déterminée par un accord écrit entre les deux évêques diocésains lors de l'établissement de la métochion.

4.3. Églises et chapelles attenantes

En plus des temples principaux, le monastère peut avoir des temples et des chapelles annexes situés en dehors du territoire du monastère.

4.4. Ouverture d'un monastère, cour, skite

Conformément aux canons de l'Église (canon 1 du Concile à deux temps, canon 4 du IVe Concile œcuménique), un monastère ne peut être créé sans la volonté de l'évêque, qui "D'abord, il met la prière sur la construction d'un monastère, comme si une fondation inébranlable". monastères, "créés sans l'autorisation de l'évêque, ne sont pas de vrais monastères et ne sont pas sacrés" .

La principale raison de l'ouverture du monastère est la présence d'une communauté masculine ou féminine de chrétiens orthodoxes, fonctionnant depuis au moins un an avec la bénédiction de l'évêque diocésain, qui souhaitent suivre le mode de vie monastique sous la direction d'un chef spirituel reconnu par l'évêque diocésain.

Les obstacles à l'ouverture d'un monastère peuvent être des lacunes dans la vie spirituelle de la communauté, ainsi que des circonstances de nature juridique ou patrimoniale, par exemple, la propriété privée de biens immobiliers et de terrains sur lesquels l'ouverture du monastère est supposée.

Après la requête de l'évêque diocésain au Patriarche et au Saint-Synode pour l'ouverture d'un monastère, une commission du département synodal des monastères et du monachisme est envoyée à la communauté pour se familiariser avec sa vie spirituelle et son soutien matériel.

La décision d'ouvrir un monastère diocésain est prise par le Patriarche et le Saint-Synode sur proposition de l'évêque diocésain et, en règle générale, en tenant compte du rappel du Département synodal des monastères et du monachisme.

L'ouverture d'une cour ou skite de monastère sur le territoire du même diocèse où se trouve le monastère a lieu par décision de l'évêque diocésain en réponse à la demande de l'higoumène (abbesse) du monastère. L'ouverture d'une ferme ou skite sur le territoire d'un autre diocèse se fait avec la bénédiction du Patriarche en réponse à la demande de l'évêque diocésain, convenue par écrit avec l'évêque diocésain du diocèse où la ferme ou skite est censée être ouverte.

Un monastère attribué, un skite, une cour de monastère peut être transformé en un monastère indépendant avec une augmentation significative de la taille de la fraternité (fraternité), avec un changement des limites des diocèses ou avec un changement des conditions extérieures. L'initiative d'une telle transformation peut venir de l'évêque diocésain, de l'abbé et de la cathédrale spirituelle du monastère principal, auquel le monastère, la cour ou le skite est affecté. La décision de se transformer est prise de la même manière que la décision d'ouvrir un monastère.

4.5. Abolition du monastère

La décision de supprimer le monastère est prise par le Patriarche et le Saint-Synode sur proposition de l'évêque diocésain.

Conformément aux règles des saints conciles œcuméniques (canon 24 du IVe concile œcuménique, canon 49 du VIe concile œcuménique), il est nécessaire que les cloîtres sacrés "ils sont restés à jamais des monastères et leur propriété a été conservée inaliénable, et de sorte qu'ils ne pouvaient plus être des habitations mondaines". Par conséquent, sur le site du monastère aboli, il est souhaitable de placer une cour de monastère, une paroisse ou une autre unité d'église.

En cas de retrait du monastère de la structure hiérarchique et de la juridiction de l'Église orthodoxe russe, le monastère cesse de fonctionner en tant qu'organisation religieuse de l'Église orthodoxe russe et est privé du droit à la propriété qui appartenait au monastère sur la base de la propriété, de l'utilisation ou pour d'autres motifs juridiques, ainsi que du droit d'utiliser le nom et les symboles de l'Église orthodoxe russe dans le nom.

V. GESTION INTERNE DU MONASTERE

5.1. Hégumène (abbesse)

L'higoumène est le père spirituel de toute la confrérie (l'abbesse est la mère spirituelle de la fraternité) confiée à sa direction du monastère.

L'abbé du monastère, ayant l'autorité spirituelle et administrative dans les limites établies par la charte et la tradition du monastère, comme un père éduque les frères par la parole et l'exemple de sa vie. La direction spirituelle générale des frères est le devoir principal de l'abbé, car il sera obligé de donner une réponse devant Dieu pour chaque membre de la fraternité (voir plus bas, paragraphe 8.3.). Le Moine Théodore le Studite ordonne à l'higoumène : "Ouvrez votre cœur avec amour, conduisez tous avec miséricorde, éduquez-les, éclairez-les, perfectionnez-les dans le Seigneur. Affinez votre esprit par la réflexion, éveillez votre volonté de courage, renforcez votre cœur dans la foi et l'espérance, devancez-les dans chaque bonne action, précédez dans la lutte contre les adversaires spirituels, protégez, guidez-les, conduisez-les vers la place de la vertu.. L'abbé est également chargé du soin de l'accomplissement extérieur et de la splendeur du monastère, de tous les types de ses activités internes et externes.

Dans ses activités, l'abbé est guidé par les Règles des Saints Apôtres, les Saints Conseils œcuméniques et locaux et les Saints Pères, les décisions des Conseils locaux et épiscopaux, les décisions du Saint Synode, la Charte de l'Église orthodoxe russe, la charte du monastère, ainsi que les décrets et ordonnances de l'évêque diocésain.

La nomination d'un higoumène, ainsi que sa destitution, ont lieu par décision du Patriarche et du Saint-Synode sur proposition de l'évêque diocésain. Avant l'examen par le Patriarche et le Saint-Synode de la soumission de l'évêque diocésain, le candidat est entendu par les membres du Collège du Département synodal des monastères et du monachisme et suit une formation dans un monastère parmi les plus confortables. Si un évêque diocésain est le hiéroarchimandrite d'un monastère, la gestion pratique du monastère est confiée à un vicaire nommé parmi les frères, qui, après l'approbation de sa candidature par le Saint-Synode, est également élevé au rang d'abbé, recevant un décret de l'évêque diocésain.

Lors de la détermination d'un candidat au poste d'abbé, l'évêque diocésain, conformément à la tradition patristique et à l'expérience pratique de l'Église, après consultation des frères, propose à l'examen du Saint-Synode par l'intermédiaire du Département synodal des monastères et du monachisme un candidat parmi les habitants du monastère ou parmi d'autres personnes.

Dans certains cas - au début de la vie monastique du monastère, en cas de discorde ou de désaccord entre les habitants - l'évêque diocésain peut désigner un candidat sans consulter les frères, en informant le Département synodal des monastères et du monachisme.

Un candidat abbé doit avoir une expérience suffisante (au moins 5 ans) de la vie monastique au monastère, une éducation spirituelle et les qualités nécessaires à cette obéissance, posséder la prudence, l'amour des frères, la capacité de gérer, la volonté de remplir de manière désintéressée son obédience au profit du monastère jusqu'à la fin de sa vie.

En cas de révocation de l'abbé de ses fonctions, ainsi qu'en cas de maladie et d'autres circonstances qui l'empêchent d'exercer ses fonctions, ou en cas de décès, la gestion provisoire du monastère est confiée à l'un des frères, qui est nommé par l'évêque diocésain. Parallèlement, la place d'abbé doit être remplacée au plus vite.

L'abbé doit se rappeler que l'état spirituel des frères dépend en grande partie de son propre mode de vie. L'abbé doit montrer l'exemple aux frères dans tous les aspects de la vie monastique : en ce qui concerne le culte et la prière, dans les actes ascétiques et l'amour pour les frères, dans le comportement extérieur et la modestie de la vie. Comme les autres frères, l'abbé doit assister aux services monastiques, prendre un repas commun et prendre part personnellement aux travaux au profit du monastère. Les conditions de vie personnelles de la vie de l'abbé ne doivent pas différer de manière significative des conditions monastiques générales. Il est inacceptable que l'higoumène vive hors des murs du monastère et pendant une longue absence du monastère sans raison valable. Malgré le fardeau des fonctions administratives et représentatives, l'abbé est appelé à vivre une vie unique avec les frères, en accordant une attention suffisante à la communication avec eux - à la fois générale et, si nécessaire, personnelle. Le nom de l'abbé est élevé lors des services divins dans les temples du monastère lors des litanies (par une pétition séparée), à ​​la Grande Entrée de la Divine Liturgie et à de nombreuses années statutaires.

5.2. Confesseur du monastère. guides spirituels

La direction spirituelle dans les monastères, selon la tradition ancienne, est confiée à l'abbé ou à l'abbesse.

DANS monastères Pour assister l'higoumène, le conseil spirituel peut élire un confesseur du monastère (confesseur fraternel) parmi les frères aînés expérimentés, qui est soumis à l'approbation de l'évêque diocésain. Avec un grand nombre de frères, plusieurs confesseurs peuvent être nommés.

DANS couvents dans l'accompagnement spirituel des sœurs, l'abbesse est assistée du confesseur du monastère. En outre, des mentors parmi les sœurs aînées expérimentées peuvent être élues par le conseil spirituel pour aider l'abbesse. La confession est faite par un confesseur ou des prêtres nommés par l'évêque diocésain, de préférence parmi le clergé blanc.

Les principes de base de la direction spirituelle du monastère sont décrits ci-dessous.

5.3. Obédiences professionnelles de base

Pour aider l'abbé, des frères sensés et expérimentés dans la vie monastique peuvent être nommés aux obédiences officielles suivantes :

• Doyen - pour superviser la célébration statutaire des services divins, ainsi que le respect par les frères des règles de la vie cénobitique prévues par le présent règlement et la charte monastique interne.
• Trésorier - pour contrôler les recettes du trésor monastique et les dépenses qui en découlent et pour maintenir les rapports nécessaires.
• Économie - pour gérer l'économie du monastère.
• Kelar - pour surveiller la sécurité des aliments et la préparation des repas conformément à la charte. Sous la garde de la cave se trouvent les cuisines et les entrepôts du monastère.
• Le sacristain - pour veiller à la sécurité des objets sacrés, des vêtements et de tous les ustensiles de l'église, ainsi qu'à assurer leur préparation pour la célébration du culte.

Les candidats sont nommés par le conseil spirituel dirigé par l'abbé. Les candidats aux obédiences de doyen, de trésorier et de gouvernante sont soumis à l'approbation de l'évêque diocésain.

5.4. Cathédrale spirituelle

Le conseil spirituel est convoqué par l'abbé pour examiner toutes les questions les plus importantes de la vie monastique. "Le recteur, présentant à toute la cathédrale une image d'humilité d'esprit et en tout une union concordante et unanime d'amour spirituel, doit commencer et faire chaque travail non pas seul, sans conseil, mais en rassemblant des frères qui sont les plus habiles dans le raisonnement spirituel et en consultation avec eux, recherchant les Écritures, afin que rien ne soit contraire à Dieu, aux commandements divins et à l'Écriture, - c'est ainsi que beaucoup de choses importantes doivent être commencées et faites" .

La structure de la cathédrale spirituelle comprend les principaux fonctionnaires du monastère: le confesseur des frères, le doyen, le trésorier, la gouvernante, la cave, le sacristain, ainsi que d'autres habitants d'une vie vertueuse, possédant un raisonnement spirituel. La composition de la cathédrale spirituelle, ainsi que les modifications qui y sont apportées, sont approuvées par l'évêque diocésain sur proposition de l'higoumène.

Les activités du conseil spirituel sont déterminées par le présent Règlement et la charte intérieure du monastère. Les décisions du conseil sont prises à la majorité des voix et après avoir été approuvées par l'abbé, et dans les cas prévus par la Charte de l'Église orthodoxe russe, ces Règlements, chartes diocésaines et monastiques - après approbation par l'évêque diocésain, ils deviennent contraignants pour toute la confrérie du monastère.

VI. PRÉPARATION POUR MONAKESTY.

RÉCEPTION AU MONASTÈRE. tonsure monastique

Celui qui a senti en lui-même un appel au monachisme ne peut être empêché "pas d'ancien mode de vie, car la vie monastique nous dépeint la vie de repentir". En même temps, le chemin monastique exige une pure abnégation de la part d'une personne, et donc l'aspirant à devenir moine doit soigneusement tester s'il est capable de suivre ce chemin.

6.1. Difficulté

Parmi ceux qui vivent sur le territoire du monastère, qui ne sont pas comptés parmi les frères, mais qui accomplissent des obédiences monastiques, il faut distinguer entre les ouvriers, qui veulent éventuellement rejoindre la confrérie monastique, les ouvriers salariés qui travaillent dans le monastère en vertu d'un contrat de travail et n'ont pas l'intention d'entrer dans le monastère, ainsi que les pèlerins et les bénévoles qui séjournent au monastère pendant une période limitée pour apporter toute l'assistance gratuite possible au monastère.

Avant de donner une bénédiction à une personne pour vivre au monastère en tant que travailleur, l'abbé mène une entrevue avec lui, découvre de lui les circonstances de sa vie. L'abbé doit faire attention à la présence éventuelle d'obstacles extérieurs à l'entrée du monastère. Ces obstacles sont, notamment, la minorité, l'état du mariage, la présence d'enfants mineurs nécessitant une tutelle, le fait d'être jugé ou recherché, la présence de dettes ou d'obligations de payer une pension alimentaire, un état de santé physique ou mentale qui rend une personne incapable de séjourner dans un foyer. Ces circonstances constituent des obstacles à la prise de la tonsure.

Ceux qui souhaitent être acceptés dans le monastère doivent présenter une carte d'identité contenant des informations sur leur état civil, et des documents sur l'éducation et les qualifications, une carte d'identité militaire (pour les hommes). Si possible, il devrait solliciter les recommandations du clergé.

Les étudiants des établissements d'enseignement théologique, ainsi que les personnes ayant une expérience de l'obéissance à l'église dans les paroisses ou autres monastères, à la discrétion de l'higoumène, peuvent être immédiatement acceptés comme novices.

Dans les monastères où cela est possible, les ouvriers vivent séparément de la confrérie. La période d'emploi dure au moins un an. A ce moment, l'abbé observe attentivement la disposition spirituelle du nouveau venu, prend soin de sa nourriture spirituelle, s'assure qu'il a la possibilité de mener une vie spirituelle correcte, adhère non seulement aux travaux monastiques, mais aussi à la lecture et à la prière, a la possibilité d'assister aux offices divins, de prendre part aux sacrements. Pendant ce temps, l'ouvrier lui-même regarde de près l'ordre du monastère, teste sa détermination à s'engager sur la voie monastique.

Si un travailleur pendant la période probatoire montre la fermeté de son intention de mener une vie monastique, il peut être accepté au nombre des novices.

Il n'est pas utile de laisser au monastère ceux qui manifestent une tendance à la discorde et aux querelles, qui cèdent constamment aux grognements et, malgré les conseils et les exhortations, ne manifestent aucune intention de corriger. De telles personnes sont enclines à perturber la structure interne de la vie du monastère et peuvent avoir un effet négatif sur les frères.

Le travail est effectué gratuitement en tant que sacrifice volontaire en faveur du monastère, dont le travailleur doit être informé au début de son séjour au monastère.

6.2. obéissance

L'obéissance est une étape importante dans la vie de ceux qui souhaitent entrer dans la voie monastique. Selon la remarque patristique, "la direction initiale reçue à l'entrée du monastère reste dans l'ascète, dans une plus ou moins grande mesure, pour la vie" .

Le décompte d'un ouvrier pour les novices est effectué en réponse à sa demande écrite et sur la base de la décision du conseil spirituel, qui évalue le mode de vie du candidat pendant la période de résidence dans le monastère en tant qu'ouvrier, la connaissance et la compréhension de la charte du monastère, ainsi que la diligence dans l'obéissance et l'aspiration au monachisme.

Lors du passage du test d'obéissance, le novice doit s'efforcer d'étudier attentivement les Saintes Écritures et les œuvres ascétiques de base des saints pères. En même temps, il doit être guidé par les conseils et la bénédiction de l'abbé ou du confesseur. Selon les instructions de saint Ignace (Bryanchaninov), « Vous devez d'abord lire des livres écrits pour les moines cénobitiques, qui sont : Enseignements de Saint Abba Dorothée, Annonces de Saint Théodore de Studius, Guide de la vie spirituelle de Saint Barsanuphe le Grand et Jean le Prophète, en commençant par la Réponse 216 (les Réponses précédentes étaient données aux plus reclus et ne correspondent donc pas beaucoup aux nouvelles), Les Paroles de Saint Jean de l'Échelle, Les Œuvres de Saint Éphraïm Monsieur st. Cassien le Romain. Puis, après qu'un temps considérable s'est écoulé, on peut aussi lire des livres écrits par les pères pour les silencieux, tels que : Philocalie, Paterik de Skitsky, Paroles de saint Isaïe l'ermite, Paroles de saint Isaac de Syrie, Paroles de Marc l'Ascète, Paroles et conversations de saint Macaire le Grand, écrits de saint Macaire le Grand.. Pendant son séjour au monastère, le novice essaie de respecter scrupuleusement les dispositions de la Charte monastique et les traditions du monastère, participe avec les autres habitants aux services divins et à un repas commun, et travaille sur les obédiences monastiques.

Pendant la probation du novice, la préparation d'une personne au mode de vie monastique, le désir de suivre les traditions et la charte du monastère avec amour, la préparation à l'obéissance volontaire à l'abbé et à la fraternité sont soigneusement testés. L'abbé doit s'assurer que le novice est conscient de la responsabilité de son choix de la voie monastique, a la volonté de la suivre toute sa vie. En d'autres termes, il faut tester si le novice est prêt à endurer toutes les « crampes de la vie monastique », tant externes qu'internes.

Après une certaine période de séjour au monastère, dont la durée est déterminée par l'abbé, les novices qui font preuve de zèle pour la vie monastique, afin de fortifier leurs intentions d'entrer dans le rang monastique, sont bénis par l'abbé pour revêtir quelques robes monastiques : une soutane, une ceinture et une skufia pour les novices ; soutane, ceinture, apôtre et skufia - pour les novices.

Après l'expiration de la période d'essai dont la durée est déterminée règles de l'église, en particulier Dvukr. 5, le conseil spirituel dirigé par l'abbé décide de présenter le novice aux vœux monastiques ou monastiques, ou de le retirer du monastère, ou de prolonger la période probatoire. La période probatoire peut être réduite, y compris pour les diplômés des établissements d'enseignement théologique, ainsi que pour les personnes qui ont précédemment travaillé dans des institutions synodales et diocésaines.

Toutes les questions liées au séjour des ouvriers et des novices dans le monastère sont sous la juridiction de l'higoumène et du conseil spirituel, mais si nécessaire, elles peuvent être renvoyées à l'évêque diocésain pour examen.

6.3. Ryasofor

Avant de prononcer les vœux monastiques, un novice peut être mis sur une soutane, ce qui comprend la coupe de ses cheveux. Ce rang s'appelle "monseing dans une soutane". Les personnes sur lesquelles une telle tonsure a été effectuée sont appelées moines ou soutanes, dans la pratique moderne. Conformément aux résolutions de l'Assemblée épiscopale de 2015, approuvées Conseil des évêques 2016, « La soutane est une étape préparatoire à l'adoption du monachisme. "Le rite qui se passe sur la tenue d'une soutane et d'un kamilavka" comprend la tonsure de cheveux et l'habillage de celui qui est tonsuré en soutane, ceinture et capuche (ainsi qu'un apôtre pour les femmes). Vêtu d'une soutane et d'un klobuk, il se prépare aux vœux monastiques et au "visage des moines" .

Après l'expiration de la période probatoire, le conseil spirituel dirigé par l'abbé examine la question de la présentation du novice à la tonsure à la soutane et, en particulier, examine s'il existe des obstacles à la tonsure (voir ci-dessus).

Les vœux monastiques en soutane ordonnent à l'abbé d'interroger soigneusement le tonsuré s'il accepte volontairement les vœux, s'il a bien réfléchi à sa décision et s'il est prêt à en assumer la responsabilité. Dans les prescriptions statutaires contenues immédiatement avant le rite de la tonsure, il est indiqué que jusqu'à la tonsure même, le novice qui s'y prépare doit témoigner de sa volonté de rester au monastère : "Bien qu'acceptant la soutane, il vienne chez l'abbé et accomplisse devant lui le culte habituel, il arrive de lui, si avec tout son zèle, la vie vient au monastique, et si par de nombreux jours de discrétion cette offre est immuable. Je lui ai promis de rester irrévocablement dans les monastères dans le jeûne et les prières, et la diligence à travailler avec l'aide de Dieu, à réussir chaque jour et chaque nuit dans les vertus et dans tous les services qui lui sont commandés, lui ordonne d'abord de le faire honorablement, avant de compter ses péchés...". Un candidat à la tonsure en soutane doit connaître les créations ascétiques de base des saints pères et la charte du monastère.

En cas de décision positive, l'higoumène demande par écrit une bénédiction pour la tonsure à l'évêque diocésain.

Le nouveau tonsuré peut être remis à un successeur parmi les frères plus âgés expérimentés, par analogie avec ce qui est prévu pour ceux qui sont tonsurés dans le manteau (voir ci-dessous).

Conformément aux Résolutions de la Conférence épiscopale de 2015 mentionnées ci-dessus : « Une personne qui a été tonsurée en soutane peut être ordonnée au rang de diacre ou de prêtre, sous réserve d'une décision unanime à ce sujet par le conseil spirituel du monastère. Dans ce cas, la personne ordonnée reçoit le titre de hiérodiacre ou de moine sacerdotal..

6.4. Monachisme (manteau, petit schéma)

La question de la tonsure d'un novice ou d'un moine en soutane en manteau (petit schéma) est examinée par un conseil spirituel dirigé par l'abbé. Le conseil spirituel doit notamment s'assurer, dans la mesure du possible, qu'il n'y a pas d'obstacle à la tonsure.

Avec une réponse positive du conseil spirituel, l'higoumène demande par écrit à l'évêque diocésain une bénédiction pour la tonsure.

Un ecclésiastique qui a pris la tonsure sans bénédiction est soumis à la responsabilité canonique de son acte. La mesure et la nature de l'interdiction dans de tels cas sont laissées à la discrétion de l'évêque diocésain.
Après avoir examiné toutes les circonstances, une telle tonsure, ainsi que les vœux prononcés en vertu de celle-ci, peuvent être déclarés invalides par le tribunal de l'église.

Un candidat à la prise des robes nécessite une libre expression de volonté et une ferme détermination à accomplir les vœux monastiques. Le canon 40 du Concile de Trullo se lit comme suit : "Avant de rejoindre Dieu, par le retrait des rumeurs de la vie, c'est très salvateur, alors nous ne devons pas sans épreuve accepter intempestivement ceux qui choisissent la vie monastique, mais aussi par rapport à eux observer le décret qui nous a été transmis par les pères : et pour cela nous devons faire vœu de vie selon Dieu, comme si déjà ferme et procédant de la connaissance et du raisonnement, après le plein dévoilement de l'esprit". L'higoumène doit expliquer aux candidats à la tonsure le sens et la signification de la tonsure monastique : « Quand vient le temps de la tonsure, le recteur, faisant appel à ceux qui veulent prendre la tonsure, leur explique les vœux monastiques en tonsure ; et après la tonsure - quelles seront les batailles et les peines de la diffamation de l'ennemi, et comment je leur résisterai et gagnerai.<…>Et qu'ils se préparent à la tonsure dans le jeûne, la prière et la vraie humilité, comme s'ils voulaient se voir accorder l'image angélique.. Le destinataire du petit schéma doit être conscient que la tonsure n'implique pas une position privilégiée dans le monastère. En plus des vœux d'obéissance, de non-acquisition et de chasteté, chaque moine prononce des vœux de renoncement au monde, de séjour dans un monastère (ou dans un lieu d'obéissance déterminé pour lui) et de jeûne pour le Royaume pour l'amour du ciel. Ainsi, en prenant la tonsure, un moine se prépare à une vie ascétique, à toujours retrancher sa propre volonté et à accepter humblement tout ce qui est permis par Dieu.

Selon la définition du Conseil des évêques du Jubilé de l'Église orthodoxe russe en 2000, "Afin d'améliorer la préparation spirituelle à la tonsure et d'accroître la responsabilité de ceux qui la prennent, il a été reconnu nécessaire de passer à la pratique de la tonsure dans le manteau seulement après avoir atteint trente ans, à l'exception des étudiants des écoles théologiques et des ecclésiastiques"(Point 14 de la définition «Sur les questions de la vie interne et de l'activité externe de l'Église orthodoxe russe»).

Lors de la tonsure, un mentor spirituel est présent, qui s'engage à enseigner la vie monastique nouvellement tonsurée. « Nomocanon » prescrit qu'un parrain soit nommé à celui qui est tonsuré : « Si quelqu'un ose tonsurer un moine sans complice, c'est-à-dire sans ancien, qu'il éclate.. Selon le 2e canon du Double Concile, "N'accordez en aucun cas l'image monastique à qui que ce soit, sans la présence d'une personne qui doit l'accepter dans l'obéissance et avoir le commandement sur lui, et prendre soin de son salut spirituel". L'higoumène ou l'un des frères expérimentés dans la vie spirituelle du monastère devient l'higoumène du nouveau tonsuré dans les monastères d'hommes. Dans les monastères féminins, l'abbesse ou l'une des sœurs expérimentées dans la vie spirituelle en devient la récipiendaire.

La tonsure monastique dans les monastères d'hommes est pratiquée soit par un évêque diocésain, soit, sur ses instructions, par un évêque vicaire, soit par un abbé, soit, avec la bénédiction d'un évêque diocésain, par un autre hiéromoine (archimandrite). Dans les monastères féminins, la tonsure est pratiquée soit par un évêque diocésain, soit, sur ses instructions, par un évêque vicaire, soit, sur ses instructions, par un hiéromoine (archimandrite).

6.5. Schéma (grand schéma)

Les moines qui vivent immaculés dans le petit schéma, qui ont acquis une profonde humilité, et qui ont réussi d'autres vertus monastiques, notamment dans la prière, peuvent être tonsurés dans le grand schéma. La décision à ce sujet est prise par l'évêque diocésain sur proposition de l'higoumène et du conseil spirituel.

Selon le rite de la tonsure dans le grand schéma, celui qui reçoit la tonsure doit s'y préparer "à chaque fois que vous mourrez : car, en fin de compte, les seconds vœux, nier le monde, le monde et toute dépendance mondaine meurent". Le Grand Schéma est appelé à « renouveler les vœux monastiques par aggravation devant le Seigneur ». La signification d'être tonsuré dans le grand schéma se reflète dans les vêtements spéciaux que porte le tonsuré: dans un paraman avec de nombreuses croix et un analava, décoré d'images de la Croix du Seigneur et des instruments de sa souffrance. Un moine qui a prononcé des vœux dans le grand schéma est, en règle générale, exempté de toute obédience administrative.

6.6. Prendre la tonsure à l'extérieur du monastère

Le contenu des vœux monastiques implique que la tonsure doit être effectuée dans un monastère. La visite à l'extérieur du monastère est possible dans des cas exceptionnels, avec la bénédiction spéciale de l'évêque diocésain, sur proposition d'un ecclésiastique connu pour son expérience et sa prudence et prêt à témoigner de la pureté de vie et de la pureté de foi du candidat. Cette tonsure peut notamment être pratiquée sur les employés des institutions synodales et diocésaines, sur les enseignants et les étudiants des institutions d'enseignement théologique. La tonsure effectuée dans les établissements d'enseignement théologique est effectuée sur la base d'une disposition spéciale. En cas de maladie grave d'un novice du monastère, la tonsure peut lui être pratiquée à l'hôpital ou à domicile.

Celui qui est tonsuré à l'extérieur du monastère doit être compté parmi les frères d'un monastère et remis au destinataire, tout comme la tonsure dans le monastère. Dans ce cas, l'abbé du monastère doit veiller à ce qu'une telle tonsure maintienne un lien spirituel avec les frères de son monastère. Un tel lien doit s'exprimer dans la communion liturgique, la confession avec un confesseur fraternel, ainsi que le désir de passer du temps dans un monastère libre de toute obéissance non monastique.

Des informations sur les tonsures pratiquées en dehors des monastères sont envoyées chaque année au Département synodal des monastères et du monachisme avec une explication des raisons de leur commission.

VII. PETITE VIE AU MONASTERE.

SOINS SPIRITUELS

7.1. Vie liturgique au monastère

Le culte est le centre de la vie monastique. Il nourrit l'esprit, nourrit l'âme, donne de la force pour un travail intérieur profond et remplit de sens toutes les activités monastiques quotidiennes. Par conséquent, la participation aux services monastiques est obligatoire pour tous les moines. Ceux qui s'écartent du culte se volent, rejetant un important moyen de réussite monastique. « Heureux le moine qui habite toujours près du temple de Dieu ! Il vit près du Ciel, près du paradis, près du salut. .

Si un frère, par négligence, manque les services, est en retard ou part avant les vacances, alors l'abbé doit l'exhorter dans des conversations personnelles, suscitant en lui le zèle pour la prière au service. Si un moine est contraint de manquer un service divin en raison d'une urgence due à l'obéissance ou à la maladie, il doit demander cette bénédiction à l'abbé ou au doyen.

Dans les cloîtres, un cycle quotidien complet de services doit être effectué, ce qui est l'un des principaux signes de l'amélioration du monastère. Tous les habitants du monastère participent aux services divins. Si nécessaire, une partie des rites peut être lue ou accomplie dans les cellules. Il est important que les services divins soient célébrés dans le monastère dès sa fondation.

Le centre de la vie liturgique est la Divine Liturgie. A la liturgie, par la prière commune et unanime, par la communion aux Saints Mystères du Christ, les moines sont unis au Christ, et en Christ les uns avec les autres, deviennent membres du Corps du Christ, liés par des liens indissolubles. La participation aux sacrements de pénitence et à l'Eucharistie est une condition importante pour une vie spirituelle correcte, et donc les moines doivent les approcher aussi souvent que possible, conformément à la bénédiction de l'higoumène ou de l'abbesse.

7.2. ecclésiastiques

Le nombre de membres du clergé requis pour un monastère est déterminé par l'évêque diocésain sur proposition de l'abbé ou de l'abbesse. L'horaire des services divins, la procédure d'exécution des services de prière, des services commémoratifs et autres rites religieux, l'ordre de service du clergé est approuvé par l'abbé ou l'abbesse du monastère.

ministère sacerdotal dans les monastères effectué principalement par les habitants du monastère, bien que, si nécessaire, en particulier avec un grand nombre de pèlerins, il est permis, avec la bénédiction de l'évêque diocésain, de servir dans le monastère d'autres membres du clergé du diocèse.

Dans les monastères de femmes le clergé est nommé par l'évêque diocésain. Lors du choix d'un candidat au poste d'ecclésiastique dans un couvent, il faut tenir compte de son âge, de son expérience pastorale et de sa maturité spirituelle. Les habitants du monastère, respectant la sainte dignité, doivent traiter le clergé avec révérence, révérence et modestie, voir en eux ceux qui sont confiés par Dieu lui-même "de se tenir sans souillure à son autel, de proclamer l'évangile de son royaume, d'offrir des dons et des sacrifices spirituels". L'ecclésiastique et l'abbesse sont appelés à veiller soigneusement à la conservation dans le monastère "l'unité d'esprit dans l'union de la paix"(Éph. 4:3). En particulier, un ecclésiastique qui confesse des sœurs doit maintenir l'esprit d'unité dans les moniales du monastère, et en cas de complications dans les relations entre sœurs, tout d'abord, prier pour le rétablissement de la paix et exhorter les sœurs à se réconcilier. Les perplexités dans la relation entre l'ecclésiastique et l'abbesse du monastère doivent être résolues dans une conversation personnelle, dans l'esprit de l'amour chrétien et dans la recherche d'une compréhension mutuelle. Si ce dernier n'est pas atteint, l'affaire doit être signalée par les deux parties à l'évêque diocésain.

7.3. Nourriture spirituelle des habitants

L'orientation spirituelle générale des habitants du monastère est assurée par l'abbé, responsable de leur réussite spirituelle. L'abbé est appelé à faire régner la paix et l'unanimité entre les frères, et à faire en sorte que le comportement des moines soit partout et toujours monastique. L'higoumène devrait, aussi souvent que possible, se tourner vers les moines avec édification, les inspirant à suivre avec zèle le chemin monastique, à travers des conversations spirituelles communes ou une lecture commune des œuvres des saints pères (voir aussi à ce sujet ci-dessous, dans la section 9.6). Les habitants doivent pouvoir adresser leurs difficultés, leur désarroi et leur embarras à l'abbé, qui doit trouver l'occasion de recevoir tout le monde pour une communication personnelle.

Si l'état du frère n'est pas favorable, le confesseur (mentor spirituel) est obligé d'attirer l'attention de l'abbé (abbesse) sur cela ou d'inviter le frère (sœur) à révéler son état spirituel à l'abbé. En cas de difficultés dans les relations entre le confesseur et le moine confié à ses soins, l'higoumène peut transférer la direction à un autre confesseur.

Les sœurs sont appelées à recourir aux conseils de l'abbesse concernant le passage de résidence monastique et la lutte avec les passions. De telles conversations avec l'abbesse ne doivent pas être identifiées avec le sacrement de la confession, ni dans la forme ni dans le contenu.

La confession des sœurs est reçue par le prêtre servant dans le monastère. Un tel prêtre, en interaction avec l'abbesse, conserve en même temps son indépendance dans la résolution des problèmes pastoraux liés à la confession des sœurs. Dans le même temps, la pratique pastorale d'un prêtre vis-à-vis des sœurs ne doit pas porter atteinte à l'intégrité de la communauté monastique ni entrer en conflit avec la charte du monastère, ainsi qu'avec l'accompagnement spirituel assuré par l'abbesse. Dans le même temps, conformément aux règlements de l'Église, le prêtre n'a pas le droit de divulguer le contenu de la confession des sœurs abbesses ou d'autres personnes du monastère.

Sans la bénédiction de l'abbé ou du confesseur, un moine ne doit pas s'imposer une règle de jeûne ou de prière excédant celle prescrite, afin de ne pas tomber dans l'illusion et de ne pas nuire à son salut.

7.4. Prière et règle de cellule

7.4.1. Le sens de la prière

L'activité principale d'un moine est la prière. "Toutes les autres activités sont soit des moyens préparatoires soit des moyens de facilitation pour la prière". La base de la prospérité de la vie monastique était le développement dans les monastères de la pratique ascétique de la prière intérieure, à laquelle les abbés des monastères devaient accorder une attention particulière.

La prière se connecte avec Dieu, exprime la gratitude et la repentance, ouvre la possibilité de demander au Seigneur tout ce qui est bon et salvateur, jette les bases de chaque action et la sanctifie. Grâce à un appel constant à Dieu dans la prière, un souvenir incessant de lui et une présence respectueuse devant ses yeux sont préservés à tout moment.

7.4.2. Règle secrète

Selon les saints pères, chaque moine a un besoin vital : se tenir seul dans sa cellule devant la Face du Dieu Unique. Comme le dit saint Ignace (Brianchaninov), "Le travail essentiel d'un moine est la prière, comme le travail qui unit une personne à Dieu". Par conséquent, chaque monastique se voit attribuer une règle de cellule personnelle, qui comprend un certain nombre de prières et de prosternations de Jésus, ainsi que d'autres prières.

La règle de la cellule est déterminée en fonction de la dispensation spirituelle du frère, de sa force physique et des obédiences accomplies. Il est nécessaire d'allouer un certain temps pendant la journée pour l'accomplissement de la règle de la cellule, selon la charte du monastère.

Une règle exécutée tous les jours à la même heure "se transforme en habitude, en besoin naturel nécessaire" et pose une base solide sur laquelle s'édifie la vie spirituelle du monastique. Grâce à une règle constante, un moine acquiert un esprit paisible, un souvenir de Dieu, un zèle spirituel et une joie intérieure.

Pendant leur séjour dans la cellule, les moines sont appelés à préserver et à développer l'ambiance de prière créée par la prière commune à l'église. Le temps de la solitude est consacré à faire règle de prière, la lecture des Saintes Écritures, en particulier l'Évangile, l'Apôtre, le Psautier, les interprétations patristiques et les œuvres ascétiques.

Lorsqu'il établit une règle de cellule, le moine doit attacher de l'importance non seulement au nombre de prières lues, mais aussi à leur exécution avec un cœur contrit et humble, de la lenteur et de l'attention.

L'abbé doit veiller soigneusement à la combinaison harmonieuse des travaux corporels et des activités privées de prière des frères, en attachant une importance particulière à l'action intérieure de prière de chaque frère, à son zèle et à sa constance dans la prière.

7.4.3. À propos de la prière de Jésus

La Prière de Jésus occupe une place particulière dans la communion priante avec Dieu : "Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur". La Prière de Jésus exige une concentration intérieure et une repentance de la part de ceux qui l'accomplissent. Dans sa brièveté, il est propice à une prononciation incessante, qui aide à préserver l'esprit des distractions et la chair des effets néfastes des passions. Étant une partie importante de la règle monastique de cellule pour tous les habitants du monastère, elle doit être effectuée en dehors de la lecture de la règle, à tout moment et en tout lieu.

7.5. pénitence

Puisque l'abbé est responsable de l'état moral et de la réussite spirituelle des frères, il est appelé non seulement à enseigner et à exhorter, mais, si nécessaire, à dénoncer les frères, et aussi à punir les coupables. Où "comme l'abbé ... sans passion devrait guérir les faibles, ainsi ceux qui sont guéris devraient accepter la punition non comme une inimitié et non un tourment pour honorer le soin que l'abbé, par compassion, applique pour le salut de l'âme" .

Le but de la pénitence est d'aider un frère à réaliser son péché ou sa passion et à s'engager sur le chemin de la repentance. Les frères soumis à la pénitence doivent accepter les châtiments imposés "avec une disposition qui sied à un malade et en danger de mort<…>avec une pleine confiance dans l'amour et l'expérience du punisseur et avec le désir de guérir" .

Tout comme il est impossible de traiter diverses maladies corporelles avec le même médicament, les mesures de correction spirituelle peuvent être différentes, mais en même temps elles doivent respecter les règles de l'Église et la charte du monastère. Les mesures d'éducation spirituelle sont une réprimande verbale en privé ou avec d'autres frères et une pénitence, c'est-à-dire un certain acte pénitentiel, un travail corporel ou une restriction imposée par l'abbé pour la guérison spirituelle et la correction d'un frère. Comme forme extrême de punition, lorsque d'autres mesures n'ont pas conduit à la correction du moine, une décision peut être prise de l'expulser du monastère (voir section 10.2.1 ci-dessous).

La pénitence est fixée avec raison, en tenant compte de toutes les circonstances de l'infraction et du bénéfice du frère lui-même, comme l'ordonne saint Basile le Grand : "A la discrétion des supérieurs, le moment et le type de punition doivent être déterminés, en fonction de l'âge corporel, de l'état d'esprit et de la différence de péché" .

Afin d'apporter un soutien spirituel aux frères, l'abbé doit également appliquer des encouragements spirituels, conformément aux traditions du monastère. D'une grande importance sont l'attention paternelle, un mot d'encouragement, une bénédiction et toute manifestation de miséricorde envers un frère qui fait des efforts pour se corriger ou qui a besoin de renforcer sa force spirituelle.

Dans les monastères féminins, les pénitences liées à l'inconduite des sœurs contre la charte, le doyenné ou l'ordre intérieur de la vie du monastère sont imposées par l'abbesse. Les pénitences dues aux péchés révélés à la confession sont imposées par le prêtre confessant qui, dans sa décision, doit se conformer à l'ordre de vie du monastère et, le cas échéant, notifier à l'abbesse la pénitence imposée.

VIII. VOIE INTÉRIEURE DU MONASTÈRE

8.1. L'appareil du monastère

L'organisation externe et interne du monastère vise à fournir aux moines les conditions nécessaires pour le mode de vie qu'ils ont choisi : la séparation du monde extérieur, la possibilité de participer aux services divins et d'accomplir les prières de cellule, et d'accomplir les obédiences.

L'accès des laïcs au territoire du monastère doit être limité à un certain temps. Il est souhaitable de diviser l'espace intérieur du monastère en:

• domaine public;
• territoire partiellement accessible pour les hôtes du monastère;
• territoire intérieur, fermé aux laïcs.

La tradition ecclésiale, sans interdire aux laïcs d'assister aux offices monastiques, prévoit la présence de lieux séparés de l'espace public du temple pour la prière des frères. De plus, dans les monastères, il est souhaitable de prévoir la construction d'une église séparée (éventuellement un brownie) sur le territoire intérieur du monastère pour que les moines accomplissent une règle de prière solitaire et des services divins.

Quiconque veut réussir dans le monachisme doit en toute détermination renoncer au monde, sacrifier toutes ses affections et faire entièrement confiance à Dieu, vivre selon les règles de la sainte Église orthodoxe, dans l'obéissance à l'abbé.

Tous les moines sont appelés à respecter leur mentor spirituel et à réaliser que l'obéissance, étant l'une des vertus importantes, confie le moine entre les mains de Dieu et facilite le chemin vers la véritable liberté spirituelle.

La réussite de la carrière monastique repose aussi sur l'amour de tous les frères dans le Christ, le désir de supporter les infirmités des autres, de s'oublier pour le repos des autres. En même temps, les habitants doivent se méfier des réunions et entretiens secrets, sachant qu'ils ouvrent ainsi l'entrée de leur cœur à de nombreuses passions et détruisent l'unité de la confrérie. L'égal amour du monastique pour tous ses frères, la paix et l'unanimité avec eux font de lui un véritable membre de la fraternité monastique. Si un malentendu ou une querelle survient entre les frères, il est nécessaire de les éteindre avec un pardon et une humilité mutuels et de rétablir immédiatement la paix et l'amour, en se souvenant du testament de l'apôtre Paul : Que le soleil ne se couche pas dans ta colère» (Eph. 4, 26).

Pendant son séjour dans un monastère, un moine doit toujours se rappeler qu'en choisissant la voie monastique, la chasteté atteint l'intégrité intérieure, la repentance purifie le cœur, on gagne la pureté spirituelle, la proximité avec Dieu, l'amour pour Lui. La mise en œuvre des vœux monastiques est souvent entravée par des habitudes ou des passions pécheresses acquises antérieurement. Ce dernier, selon saint Isaac le Syrien, " l'essence de la porte fermée face à la pureté» . Combattez ces maladies de l'âme» Les saints pères conviennent que la tâche première d'un moine. Pour mener à bien cette lutte, il faut constamment prêter attention aux passions les plus puissantes de l'âme et s'efforcer de les éradiquer par le repentir, la prière, le jeûne, l'obéissance et les vertus.

Tout d'abord, un moine est appelé à être diligent dans la prière. Un signe du zèle spirituel de l'ascète est l'effort pour une assistance incessante aux services divins, pour l'accomplissement diligent de la règle de la cellule et de la prière de Jésus, préférable à la fraternité oisive et aux poursuites vaines, à propos desquelles le Seigneur a dit : Pour chaque parole vaine que les gens prononcent, ils répondront le jour du jugement : car par vos paroles vous serez justifiés, et par vos paroles vous serez condamnés.» (Mt 12, 36-37).

Le succès spirituel d'un monastique est facilité par un travail désintéressé au profit du monastère. Chaque moine est appelé avec zèle et amour à servir la fraternité au lieu de son obéissance. L'amour fraternel, la volonté de se sacrifier pour le bien d'un frère, est l'une des plus hautes vertus d'un moine cénobitique.

La condition de la prospérité du monastère et du succès de chaque moine est le respect des règles du doyenné monastique énoncées dans la charte du monastère et dans les chartes générales de la vie monastique, dont la lecture privée et commune renforce les frères novices et plus expérimentés dans l'intention de mener une vie égale d'anges. Les règles du doyenné sont établies dans le monastère non pas tant pour l'ordre extérieur et la discipline, mais pour inculquer une attitude respectueuse aux moines, faciliter le travail de prière et renforcer l'esprit d'unité dans le monastère. Par conséquent, les moines sont appelés à observer ces règles non pas formellement, mais avec zèle et amour.

Chaque monastique doit préserver la structure cénobitique de la vie monastique, s'efforcer d'obtenir un séjour permanent dans un monastère, aimer les services de culte communs, les travaux communs et autres rassemblements communs de fraternité, y compris un repas commun, éviter la recherche de la primauté, ainsi que le désir d'avoir quelque chose de séparé des autres, que ce soit de la nourriture, des vêtements et des choses spéciaux, d'autres biens spéciaux ou des conditions de vie spéciales.

8.2. À propos de la cellule monastique

La cellule donne au moine l'occasion de se concentrer, de considérer son état spirituel, ses pensées et ses actions, de méditer sur ses péchés et de se préparer au sacrement de confession. Lors de la réinstallation des frères, l'abbé tient compte des particularités de leur état physique et mental.

La cellule monastique est fournie au moine pour son utilisation, et il n'est pas libre d'en disposer et de la propriété à sa discrétion sans la bénédiction de l'higoumène. Un monastique, consciencieux de la propriété du monastère, doit garder la cellule propre et bien rangée, utiliser soigneusement et soigneusement les choses monastiques.

L'atmosphère dans la cellule doit être simple et stricte, aidant le monastique à acquérir une humeur de prière et de révérence. La meilleure décoration d'une cellule monastique sont les livres spirituels : l'Ecriture Sainte et les écrits patristiques sur la vie monastique. Selon saint Épiphane de Chypre, "une vue de ces livres détourne du péché et encourage à la vertu". Les mentors des moines conseillent de ne rien avoir de superflu dans la cellule monastique : "La cellule ne doit avoir que les accessoires les plus nécessaires, aussi simples que possible". Dans la cellule, il ne faut pas avoir divers objets de fantaisie et de luxe, et tout ce qui contribue au divertissement et tourne l'esprit vers le monde, détourne de la prière et du travail spirituel. « …Dénudons notre cellule des richesses, et notre âme des passions, afin que notre vie et notre mission monastique acquièrent un sens, car là où il y a la richesse matérielle, il y a la misère spirituelle… ». Pour ne pas se laisser distraire de la sobriété intérieure, les saints pères commandent des livres, "nuisible à la morale, en aucun cas à lire, même pas à avoir en cellule" .

L'abbé et les frères autorisés par lui peuvent visiter les cellules des moines. Les frères doivent s'abstenir de visiter d'autres cellules, comme saint Ambroise d'Optina l'a enseigné : "N'allez pas dans les cellules et n'emmenez pas d'invités chez vous ...". Les laïcs, même les proches, ne doivent pas être reçus dans les cellules (pour cela il est souhaitable d'avoir une pièce séparée dans le monastère).

Manger de la nourriture dans les cellules n'est autorisé que dans des cas exceptionnels (par exemple, en cas de maladie), avec la bénédiction de l'abbé.

Les technologies modernes de l'information et de la communication contribuent à l'échange continu d'informations avec un large éventail de personnes, ce qui est contraire au principe monastique de s'éloigner des tracas mondains. L'utilisation de ces technologies par les habitants des monastères ne peut être effectuée qu'avec la bénédiction de l'abbé, pour l'auto-éducation ou à d'autres fins déterminées par la direction du monastère.

8.3. Obédiences et travaux au monastère

"Laissez tout le monde- instruit le Moine Théodore le Studite, - remplit son ministère, et quel don il a reçu de Dieu, qu'il serve pour le bien commun.. Les travaux monastiques sont appelés obédiences et " lié au renoncement à sa volonté et à son entendement» . Celui qui vient au monastère ne choisit pas son occupation selon sa propre volonté et raison, mais avec révérence, humilité et confiance accepte un rendez-vous pour le travail monastique de l'abbé, qui distribue les obédiences, en tenant compte des capacités, de l'éducation, de la disposition spirituelle et de la santé, et surtout, du bénéfice spirituel de chacun. La pensée du Christ doit rester dans l'esprit d'un moine, y compris pendant le travail au profit du monastère.

Ni la sainte dignité, ni le rang monastique ne dispensent les habitants de la nécessité du travail. L'abbé, si son âge et son état de santé le lui permettent, doit être le premier à donner l'exemple aux frères en cela.

Une attitude raisonnable envers les travaux monastiques contribue au progrès spirituel des moines, selon les paroles des vénérables pères : "Celui qui partage son temps entre les travaux d'aiguille et la prière, il dompte le corps par le travail, et l'âme, qui, travaillant avec le corps, aspire enfin au repos, dispose par elle à la prière, que diriez-vous d'une question plus facile , et conduit à elle avec diligence et avec des forces vives ".

Les frères doivent accomplir toutes les obédiences non pas pour leur propre bénéfice, mais exclusivement pour le bien commun, afin que la confrérie puisse subvenir à ses besoins et disposer des moyens nécessaires à son développement ultérieur. Dans le même temps, il convient de rappeler que dans le monastère, il est possible de pratiquer uniquement les arts et métiers qui "ne brisez pas la paix et le silence" .

La dispensation spirituelle des moines bénéficie grandement des travaux communs, auxquels, si possible, toute la confrérie participe. Le travail commun renforce l'esprit d'amour mutuel dans la fraternité, et les frères eux-mêmes reçoivent la bonne disposition monastique et la compréhension que "tout ce qui est fait pour l'amour de Dieu n'est pas sans importance, mais grand, spirituel et digne du ciel et nous y attire des récompenses" .

La nomination des obédiences exige de l'abbé qu'il soit particulièrement judicieux pour ne pas nuire aux frères, c'est-à-dire "confie-leur des choses qui augmenteront leurs tentations" .

Chaque moine est appelé à remplir l'obéissance qui lui est confiée avec toute la diligence et la responsabilité. Toute obéissance dans un monastère n'est pas seulement un travail, mais un travail spirituel, dont dépend la réussite intérieure du moine : "Celui qui est assidu dans les travaux corporels, il est le même dans les travaux spirituels" . "Accomplissant l'obéissance, considérez qu'elle vous a été confiée par le Seigneur par une personne, et votre salut dépend du zèle de l'accomplir" .

Il est important que les travaux monastiques n'interfèrent pas avec le travail spirituel des moines. Les moines doivent remplir chaque obédience avec zèle, comme l'œuvre de Dieu, mais en même temps, éviter la dépendance à leur travail et ne pas y consacrer tout leur temps et leur énergie au détriment de la prière. Pour les travaux supplémentaires, en particulier ceux effectués pendant les services divins, il faut demander la bénédiction de l'abbé.

L'abbé doit veiller à ce que la structure de la vie monastique offre aux moines la possibilité de participer au cercle quotidien des services divins, de remplir leur règle de cellule et de s'engager dans la lecture dans la solitude. La prière doit accompagner le travail lui-même. Frères qui sont sur la même obédience, avant le début et à la fin du travail, priez ensemble, demandant une bénédiction pour le travail du Seigneur ou Le remerciant pour l'aide apportée.

Dans le monastère, une coutume peut être introduite pour changer les obédiences des frères (sauf celles qui nécessitent des compétences, des capacités particulières ou une certaine éducation) afin d'éviter une dépendance au travail effectué et un enthousiasme excessif pour celui-ci. "Ainsi, l'amour fraternel, l'unanimité et la communauté d'esprit sont mieux préservés et renforcés" .

Saint Ambroise d'Optina a écrit : « Ne méprisez pas la fatigue des travaux extérieurs, ne méprisez pas. Cette fatigue est approuvée par tous les saints pères, non seulement parmi vie publique monastique, mais aussi dans une vie silencieuse et solitaire. Saint Isaac le Syrien dit directement que ce n'est pas l'Esprit de Dieu qui habite ceux qui aiment la paix et la joie de vivre, mais l'esprit du monde. Si nous ne pouvons supporter vie professionnelle, du moins ils doivent s'humilier et se mépriser en cela, et ne pas condamner ce qui est unanimement approuvé par tous les saints pères, puisqu'il est commandé que l'humanité transgressante à la sueur de son front mange du pain qui nourrit le corps et l'âme ".

8.4. Soins aux malades et aux personnes âgées

Le monastère prend soin de chaque habitant, lui assurant un entretien complet (cellule, nourriture, soins) en cas de perte de sa capacité de travail due à la vieillesse ou à la maladie jusqu'à son décès.

8.4.1. Attitude des moines envers les frères malades et les maladies

Nous devons prendre particulièrement soin des malades, les servant comme au Christ, qui a dit : J'étais malade et tu M'as visité"(Matthieu 25:36) et "Parce que tu l'as fait à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que tu l'as fait"(Matthieu 25:40).

Une attitude bienveillante envers les résidents faibles et âgés, l'amour pour eux et le souci de leurs besoins est un signe de la maturité spirituelle de la fraternité et de sa véritable dispensation monastique, basée sur les commandements évangéliques. Les frères malades et âgés, pour leur part, ne devraient pas affliger les frères qui les servent avec des demandes inutiles.

Le malade doit accepter toute maladie comme une épreuve permise par Dieu ou comme une manifestation de l'action providentielle de Dieu, et donc accepter la maladie avec obéissance à la volonté de Dieu. Dans le même temps, le patient ne doit pas négliger les moyens médicaux appropriés pour améliorer sa santé.

8.4.2. Organisation des soins médicaux au monastère

Les habitants malades qui n'ont pas besoin de rester dans une chambre séparée reçoivent des soins médicaux dans le cabinet médical du monastère (s'il y en a un). On leur donne des médicaments à usage cellulaire. L'assistance médicale peut être fournie par le médecin ou l'infirmière monastique (le cas échéant) ou par un spécialiste invité. Si nécessaire, les habitants du monastère reçoivent des soins dans des établissements médicaux aux frais du monastère.

Pour les habitants malades qui, en raison de la nature de la maladie ou de l'âge avancé, ont besoin de rester dans la solitude et la paix, il est souhaitable d'établir un hôpital dans les monastères, dans lequel ils pourraient recevoir des soins médicaux et de la nourriture. Les résidents gravement malades doivent bénéficier de soins 24 heures sur 24, en tenant compte de leur état de santé.

La nourriture est apportée aux patients à partir d'un repas commun, mais sur recommandation des médecins, elle peut être préparée séparément, en tenant compte de l'âge du patient, de son état de santé et, dans des limites raisonnables, de ses désirs.

Les résidents âgés et malades, si possible, doivent assister aux services monastiques. Dans le bâtiment de l'hôpital, une église de maison peut être aménagée pour le culte.

8.5. Education spirituelle des habitants des monastères

L'éducation spirituelle des habitants des monastères comprend les enseignements de l'abbé, l'étude indépendante de la littérature spirituelle par les habitants. Dans le même temps, chaque résident du monastère est tenu de recevoir une éducation spirituelle d'un montant déterminé par les documents généraux pertinents de l'église. S'engager dans des travaux et des recherches scientifiques a traditionnellement été l'une des activités des moines.

8.5.1. Les enseignements de l'abbé

L'un des principaux devoirs de l'abbé est d'avoir régulièrement des conversations avec la confrérie sur des sujets spirituels afin de renouveler leur zèle pour la vie monastique, d'expliquer les bases du travail spirituel. Ainsi, le fondateur du monachisme cénobitique, le Moine Pacôme "fait des sermons tous les soirs, et parfois même après les prières nocturnes". Souvent, des conversations spirituelles ont eu lieu avec les frères par Abba Dorothée, Saint Théodore le Studite, Siméon le Nouveau Théologien. "Quand les moutons paissent, que le berger n'arrête pas d'utiliser la flûte de la parole, - Saint Jean de l'Échelle écrit , - car le loup n'a peur de rien autant que la voix de la pipe du berger ". De petites lectures-conversations, tenues au moins une fois par semaine, nourrissent l'âme des frères de la parole de Dieu, deviennent pour eux une source de connaissance salvatrice, d'inspiration et de vigueur spirituelle.

Les conversations spirituelles créent un esprit d'unité dans le monastère et contribuent à un passage plus zélé des moines à travers leur exploit. Dans les skites monastiques et dans les fermes, les conversations peuvent être menées par le frère aîné, qui est chargé de la gestion du skite ou de la ferme. Ces conversations doivent se tenir dans le même esprit que les instructions de l'abbé, afin qu'un seul esprit soit préservé dans la confrérie. En même temps, l'abbé ne doit pas laisser sous sa garde les membres de la confrérie qui vivent à quelque distance des autres. Il est de son devoir de les visiter et de les édifier d'une parole.

8.5.2. Lecture indépendante de la littérature spirituelle

La véritable vie spirituelle est basée sur la connaissance de la vérité exprimée dans les enseignements de l'Église, et par conséquent les moines doivent étudier attentivement les Saintes Écritures, les fondements de la foi orthodoxe, les dogmes et les canons, et la tradition patristique. Ce n'est pas pour rien que les saints pères affirment que la lecture est l'un des actes les plus essentiels d'un moine, et lui seul peut porter le nom d'un moine qui a été élevé par la lecture sainte.

Tout d'abord, un moine doit s'exercer à lire les Saintes Écritures, en particulier l'Évangile et les épîtres apostoliques. Grâce à une lecture respectueuse quotidienne des livres du Nouveau Testament, l'esprit et le cœur de l'homme assimilent la loi du Christ.

La lecture de livres choisis avec raison et avec la bénédiction de l'abbé apporte des bienfaits inestimables, soutenant le zèle, rassemblant l'esprit et servant d'excellente préparation à la pratique de la Prière de Jésus. Il est également très utile pour les moines de lire des livres sur le dogme, l'exégèse, l'histoire de l'Église, les règles liturgiques et d'autres disciplines théologiques et historiques de l'Église. Les devoirs de l'abbé comprennent l'organisation de la bibliothèque du monastère.

8.5.3. Obtention d'une formation théologique par les habitants des monastères

Pour les moines qui se préparent à l'ordination, il est obligatoire d'avoir une formation reçue dans un séminaire théologique, une académie théologique ou un autre établissement d'enseignement théologique. Il est souhaitable que le frère soit éduqué avant d'entrer au monastère, car l'inévitable séjour dans le monde associé à l'éducation bouleversera son tempérament intérieur. Si une personne entre dans un établissement d'enseignement théologique en étant déjà résidente d'un monastère, une forme d'enseignement par correspondance lui est préférable.

Il convient également de tenir régulièrement des conférences pour les habitants sur les principales disciplines ecclésiastiques, qu'il est souhaitable d'organiser dans l'enceinte du monastère.

Veiller à ce que les moines connaissent le dogme orthodoxe et aient une compréhension solide et solide des dogmes de l'Église devrait être l'une des principales préoccupations de l'abbé. En même temps, se souvenant que la connaissance qui n'est pas associée à l'amour devient une source d'arrogance (cf. 1 Cor. 8:1), l'hégumène doit prendre toutes les précautions possibles pour que leur réception aide les frères à enseigner les vertus chrétiennes et à acquérir un véritable esprit chrétien.

Les frères qui ne se préparent pas à entrer dans les ordres sacrés et les sœurs des couvents devraient également recevoir des connaissances théologiques. Le Conseil consacré des évêques de l'Église orthodoxe russe en 2011 a déclaré: « La perfection intérieure non seulement ne contredit pas, mais est également renforcée par les connaissances théologiques : il est souhaitable que chaque moine et moniale de moins de 40 ans reçoive une éducation spirituelle, au moins au niveau scolaire[actuellement en licence] » (Définition sur les questions de la vie interne et de l'activité externe de l'Église orthodoxe russe, p. 25).

8.6. À propos des relations avec les proches

Lors de l'acceptation d'un novice novice dans le monastère, l'higoumène doit lui expliquer que rejoindre un monastère signifie quitter le monde et toutes les relations mondaines, l'interroger sur les parents restés dans le monde, ainsi que sur la présence de ses propres enfants (voir 6.1.). Il est nécessaire de savoir si parmi ses proches il y en a un qui est capable et désireux de subvenir aux besoins des parents malades, âgés et infirmes. Tous ces problèmes doivent être résolus avant d'entrer dans le monastère.

Lors de la prise de vœux dans le manteau, le moine reçoit l'ordre : "Tu n'aimeras pas au-dessous du père, au-dessous de la mère, au-dessous des frères, au-dessous desquels de ton<…>plus que Dieu". En entrant dans le monastère, le monastique quitte sa maison natale et sa famille et acquiert nouvelle famille- spirituel, croyant que le Seigneur ne laissera pas ses proches à sa charge. Cela ne signifie pas que le commandement du Christ d'aimer Dieu et son prochain ne s'applique pas aux parents et amis d'un moine. Elle devrait s'exprimer principalement dans la prière pour leur salut.

Avec la bénédiction de l'abbé, les proches du moine sont autorisés à visiter le monastère, au cours desquels ils peuvent séjourner à l'hôtel monastique, assister aux services divins, manger et communier. Les réunions de moines avec des parents à l'intérieur du monastère doivent avoir lieu avec la bénédiction de l'abbé dans un lieu spécialement désigné.

Dans certains cas, avec la bénédiction de l'abbé, le moine peut rendre visite à des parents proches à l'extérieur du monastère, par exemple lors d'une maladie grave, ou quitter le monastère pour participer à l'enterrement de parents.

8.7. Attitude des moines envers la propriété

Celui qui aspire à la perfection évangélique et choisit un mode de vie monastique doit s'affranchir du souci de la propriété. La justification de cela peut être trouvée dans les institutions évangéliques. S'adressant à une certaine personne qui demande : "Que puis-je faire de bien pour avoir la vie éternelle?"- Le Christ a dit : « Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres ; et tu auras un trésor dans le ciel; et viens me suivre"(Mat. 19, 16 et 21). La dépendance à la possession de biens entrave le développement spirituel d'une personne. Le Seigneur a dit à ses disciples : "Comme il est difficile pour ceux qui se confient aux richesses d'entrer dans le Royaume de Dieu !"(Marc 10:24). La vie des saints apôtres est un exemple de bonne non-possession. Saint Pierre a témoigné au Seigneur au nom du visage apostolique : "Voici, nous avons tout quitté et nous vous avons suivi."(Marc 10:28).

Chaque moine pendant la tonsure fait vœu de rester "jusqu'à la mort dans la non-acquisition et libre pour l'amour du Christ dans la vie commune de la pauvreté existante, n'acquérant ou ne gardant rien pour lui-même, sauf pour le besoin commun, et cela par obéissance et non par sa propre volonté" .

En refusant d'acquérir des biens, le monastique écarte les soins superflus, s'efforçant de libérer son cœur pour la communion avec Dieu. Selon le moine Jean de l'échelle, « la non-acquisition est l'abandon des soucis terrestres, l'insouciance de la vie, les voyages non interdits, la foi dans les commandements du Sauveur ; c'est étranger à la tristesse". C'est pourquoi Saint Ignace (Bryanchaninov) a dit que "La propriété, la richesse, le trésor d'un moine doit être notre Seigneur Jésus-Christ". La non-acquisivité peut à juste titre être qualifiée d'appel divin à ceux qui cherchent perfection spirituelle selon le Christ Sauveur : "Quiconque d'entre vous ne renonce pas à tout ce qu'il possède ne peut être mon disciple"(Luc 14:33).

Selon les canons de l'Église orthodoxe "les moines ne doivent rien avoir en propre, mais tout ce qui leur appartient, que ce soit approuvé derrière le monastère". Ainsi, pour acquérir des biens personnels (biens immobiliers, Véhicules, meubles, appareils ménagers etc.) ne convient pas à un moine. De plus, toute activité privée des moines dans le but d'obtenir des avantages matériels pour eux-mêmes sous quelque forme que ce soit est inacceptable. Dans le monastère, tous les biens sont communs et appartiennent au monastère. Si la propriété est donnée aux moines, elle leur est donnée en tant qu'habitants du monastère, et il est donc nécessaire de la reconnaître en tant que monastère.

Avant d'entrer dans la confrérie, le demandeur de vie monastique doit déclarer à l'abbé les biens qu'il possède. La décision de disposer de ce bien est prise par la personne qui prononce les vœux monastiques après discussion avec l'abbé.

De ceux qui entrent au monastère, il ne faut exiger aucune contribution, mais, au contraire, accepter avec désintéressement tous ceux qui souhaitent sincèrement se consacrer à Dieu dans la vie monastique. Si un moine a fait un don au monastère, il ne doit pas proposer de conditions particulières pour lui-même. L'abbé doit veiller paternellement à ce que chaque frère reçoive la nourriture, les vêtements, les soins médicaux et autres dont il a besoin.

N'ayant de prédilection pour rien, les moines sont néanmoins appelés à traiter avec soin les biens du monastère. Les frères doivent accepter ce qui est donné au monastère avec gratitude et prière pour ceux qui sont miséricordieux et nourrissants, vénérant tout ce qui est donné comme un don de Dieu. Les choses données aux habitants du monastère doivent être acceptées avec humilité et gratitude.

Un monastère est un lieu d'accomplissement, où l'on ne doit pas chercher le repos de sa chair, mais lutter dans la lutte contre le péché. Selon le moine Paisius (Velichkovsky), "il vaut mieux rester dans le monde que, ayant renoncé au monde et à tout ce qui est mondain, passer la vie en toute paix et contentement pour plaire à la chair, pour la tentation du monde et l'opprobre de l'image monastique et pour la condamnation éternelle de ses âmes au jour du jugement". Il est inacceptable que les cellules des moines soient remplies de meubles coûteux, d'articles de luxe, de téléviseurs, etc. Les moines des ordres sacrés, ainsi que ceux qui occupent des postes de responsabilité, ne doivent pas se placer dans une position privilégiée et bénéficier de toutes sortes d'avantages.

Lorsqu'il se déplace d'un monastère à un autre monastère ou à un autre lieu d'obédience, un moine, au su de l'abbé, peut emporter n'importe quel bien avec lui. En cas de décès d'un résident d'un monastère, ses biens, comme appartenant au monastère, sont répartis au gré de l'abbé.

8.8. À propos des sorties temporaires du monastère

Les moines, comme ceux qui ont promis à Dieu de rester dans leur monastère pour toujours, ne doivent pas quitter le monastère pour des besoins et des besoins temporaires. Pour cette raison, l'abbé doit par tous les moyens protéger les frères qui lui sont confiés de la nécessité d'aller dans le monde, et "sur des actes tels qu'il est impossible aux frères d'accomplir sans distraction d'esprit, sans quitter le monastère et sans laisser le silence", identifier les ouvriers monastiques. Si, pour les besoins de l'obéissance et le bénéfice du monastère, un frère a besoin de le quitter pendant un certain temps, une telle sortie ne doit être faite qu'avec la bénédiction de l'abbé. Les moines quittant le monastère doivent être munis d'un certificat de congé qui leur est délivré par l'abbé pour une certaine période. Une longue absence (plus d'un mois) d'un moine au monastère n'est possible qu'avec la bénédiction de l'évêque diocésain.

Les moines, lorsqu'ils sont à l'extérieur du monastère, doivent préserver leur dispensation monastique de toutes les manières possibles, pratiquer assidûment la sobriété et la prière, protéger leurs sens, en particulier la vue et l'ouïe, des impressions néfastes. Lorsqu'ils terminent le travail pour lequel ils ont quitté le monastère, ils doivent immédiatement, selon le commandement de saint Basile le Grand, revenir en arrière.

IX. SUR LE SERVICE DES MONASTÈRES AU MONDE ET SUR L'ACTIVITÉ SOCIALE, MISSIONNAIRE, SPIRITUELLE ET ÉDUCATIVE DES MOINES

Le principal ministère du monachisme dans le monde est la prière : « Grâce aux moines, la prière ne s'arrête pas sur terre ; et c'est le bénéfice du monde entier. .

Le Conseil des évêques consacrés de 2013 a rappelé que, « La base de la vie monastique est invariablement la pratique ascétique, principalement la prière et le repentir. Tous les devoirs et obédiences qui sont assignés aux moniales et aux moniales des monastères, tant dans les cloîtres eux-mêmes qu'à l'extérieur de ceux-ci, doivent y être subordonnés. La responsabilité de la bonne organisation de la vie des moines incombe aux abbés et abbesses, qui doivent être un exemple pour les frères et sœurs confiés à leurs soins.(Résolutions, paragraphe 24).

Tous les autres types d'activités extérieures - missionnaires, sociales, spirituelles et éducatives, et autres - sont menées par les monastères (fermes et skites) et les moines sous une forme qui ne contredit pas le mode de vie monastique. Si, au contraire, un moine est appelé à des obédiences extérieures, alors, en les accomplissant, il doit éviter toute ambition personnelle, accomplissant le service qui lui est confié en tant qu'obédience.

La vie monastique en suivant l'Evangile et les anciennes traditions patristiques est le sermon le plus convaincant sur le Christ que les moines peuvent porter au monde.

L'histoire de l'Église orthodoxe russe connaît également de nombreux exemples de moines qui ont effectué un service missionnaire sous la forme d'activités éducatives. Un tel service suppose l'existence d'une vocation spéciale, d'une formation spéciale et s'accomplit avec la bénédiction de la hiérarchie.

L'orientation spirituelle est également une forme traditionnelle de service pour les moines envers le monde. Des hiéromoines expérimentés, avec la bénédiction de l'abbé, peuvent devenir des mentors spirituels pour les laïcs visitant le monastère.

Les activités spirituelles et éducatives des monastères depuis l'Antiquité consistaient également dans la publication de littérature spirituelle et la diffusion de l'héritage patristique. Elle peut aussi s'exprimer dans l'organisation des monastères Écoles du dimanche et des cours de catéchisme.

Les monastères peuvent s'engager dans des activités sociales, en prenant soin des membres de la société socialement non protégés - les personnes âgées, les handicapés et les orphelins, en aménageant à cet effet des hospices et des abris dans les cloîtres.

Dans des cas particuliers, pour le bénéfice de l'église, par décision de l'évêque diocésain, en accord avec l'abbé du monastère, le monastique peut être invité à exercer l'obéissance hors des murs du monastère.

Le service des moines en dehors du monastère devrait être limité à une certaine période, et le service permanent dans le monde devrait être une exception pour les moines individuels.

En même temps, si l'évêque ou l'abbé au pouvoir voit que l'accomplissement d'une telle obéissance nuit à la dispensation spirituelle du moine qui l'accomplit, alors un tel moine doit être renvoyé au monastère.

X. QUITTER UN MONASTÈRE OU UN MONASTÈRE

10.1.1. Irrévocabilité des vœux monastiques

10.1.2. Conséquences canoniques de l'Église de quitter le monachisme.

Celui qui a prononcé les vœux monastiques change de statut canonique et est considéré comme étant entré dans le rang monastique. L'adoption du monachisme est irréversible. Quitter le monachisme, selon les canons de l'Église, est un crime canonique et est passible d'une certaine peine, dont le terme et la mesure sont déterminés par l'évêque diocésain, en tenant compte des spécificités de chaque cas.

Dans la pratique de l'Église moderne, la mesure des interdictions imposées à un moine qui a conclu une relation de mariage conformément au droit civil est déterminée par l'évêque diocésain après avoir examiné toutes les circonstances. Le mariage de ces personnes n'est pas autorisé, car la décision de l'évêque ne peut libérer une personne des vœux monastiques qu'elle a prononcés, en tant que promesses volontairement données à Dieu, sauf dans les cas où la tonsure est déclarée invalide en raison de violations canoniques commises lors de sa commission.

• Un moine qui a renoncé au monachisme, comme n'ayant pas montré une fermeté suffisante dans le service spirituel de Dieu, peu fiable pour prendre les ordres sacrés exigeant un service désintéressé à l'Église. Dans le cas où une telle personne a une sainte dignité, qu'elle soit déposée.

Dans le cas où l'abandon du monastère par le moine a été causé par sa tonsure précipitée sans épreuve et préparation appropriées de la part de l'abbé et confesseur du monastère, ce dernier peut être soumis à des interdictions dont le terme et la nature sont déterminés par l'évêque diocésain.

Les conséquences du départ du monastère en tant que moine sont déterminées conformément aux résolutions de la Conférence épiscopale de 2015, approuvées par le Conseil épiscopal de 2016 : « L'intention de rester au monastère, qui se traduit par l'adoption d'une soutane, entraîne des obligations morales. Celui qui les a violés - a quitté le monastère et est allé dans le monde - est soumis à la pénitence. Dans le cas où le départ du monastère est effectué en secret, à l'insu de l'higoumène ou de l'évêque, ou par tromperie, il y a des conséquences canoniques associées à l'empêchement de prendre les ordres sacrés. La question de la possibilité d'ordination d'une telle personne, à condition qu'elle soit dans un état de célibat, est tranchée par l'évêque sur la base des résultats d'une enquête judiciaire ecclésiastique. Une ancienne soutane qui s'est mariée ne peut être ordonnée. .

La sortie d'un monastère par un ouvrier ou un novice (y compris un novice qui a reçu la bénédiction de porter certaines robes monastiques) n'entraîne aucune interdiction canonique ou pénitence.

10.2. Exception du monastère. Retour au monastère

10.2.1. Exception du monastère.

En cas de violation de la Charte par un résident du monastère, l'higoumène ou les frères autorisés par lui admonestent et admonestent le coupable. En cas de violation systématique de l'ordre monastique, des sanctions sont appliquées au coupable conformément aux canons de l'église et à la charte intérieure du monastère. Les délits graves des moines sont examinés au conseil spirituel du monastère, à l'exception de ceux qui sont soumis à la compétence du tribunal ecclésiastique. L'expulsion du monastère est utilisée comme une forme extrême de punition lorsque d'autres mesures d'influence n'ont pas donné de résultats et que le séjour continu du contrevenant à la charte du monastère dans le monastère cause un préjudice important à l'ensemble des frères. La décision d'expulser un moine d'un monastère est prise par l'évêque diocésain sur proposition de l'higoumène et du conseil spirituel. La décision d'imposer d'éventuelles interdictions canoniques à un monastique appartient également à l'évêque diocésain.

Les informations sur les habitants expulsés des monastères diocésains sont soumises par l'évêque diocésain au Département synodal des monastères et des moines.

10.2.2. Admission au monastère des personnes qui ont quitté le monachisme.

L'admission au monastère d'un moine expulsé de ses frères ou des frères d'un autre monastère se fait par décision de l'évêque diocésain sur la base de la présentation de l'abbé et du conseil spirituel après une demande au lieu de son séjour précédent. Dans de tels cas, une période probatoire est fixée, au cours de laquelle l'higoumène supervise en particulier le candidat pour son retour au monastère. A l'issue de cette période, il peut être décidé de la prolonger, d'inscrire le stagiaire chez les frères du monastère, ou de le retirer du monastère. Après avoir passé avec succès la période probatoire, le candidat retourne le droit de porter des robes monastiques.

10.3. Quitter le monastère sans renoncer au monachisme

Dans la pratique de l'Église, il existe des cas exceptionnels où une personne quittant un monastère n'a pas l'intention de renoncer au monachisme. Après examen de toutes les circonstances, l'évêque diocésain peut donner une bénédiction pour quitter le monastère, tout en conservant le droit de porter des robes monastiques et le nom monastique, de participer au sacrement de l'Eucharistie et d'effectuer des funérailles monastiques pour un tel moine à l'avenir.

Si une telle bénédiction ne suit pas, le moine qui a quitté le monastère, en cas de désaccord avec l'interdiction qui lui est imposée, peut s'adresser aux instances judiciaires de l'Église conformément au Règlement sur la Cour de l'Église orthodoxe russe.

10.4. Le transfert d'un monastique à un autre monastère

Les chanoines interdisaient le transfert arbitraire de moines d'un monastère à un autre. Une telle transition est possible avec le consentement écrit des abbés des deux monastères et la bénédiction des évêques dirigeants des diocèses auxquels appartiennent les monastères.

Dans des circonstances exceptionnelles, au profit de l'Église, notamment lors de l'ouverture de nouveaux monastères, l'évêque diocésain peut décider de transférer un monastique dans un autre monastère.

XI. CONCLUSION

Celui qui a fondé la vie sur l'Evangile, le Sauveur a appelé un homme sage qui a bâti sa maison sur un roc (voir Matt. 7:24). De même, un monastère, dont la vie est bâtie sur le fondement inébranlable et fiable de l'Évangile et du canon des Saints Pères, devient véritablement la louange de l'Église du Christ. « Comme la vie monastique est vraiment belle et bonne ! Comme elle est vraiment belle et bonne quand elle coule dans les limites et selon les lois que ses dirigeants et ses dirigeants lui ont fixées, enseignées par le Saint-Esprit ! .

Reprenant l'image parfaite de la vie monastique décrite par les saints pères, cette Disposition ne prescrit pas en même temps une uniformité complète de la vie monastique pour les monastères, mais, au contraire, leur permet de conserver leurs traditions et de se développer librement en accord avec les institutions patristiques.

On dit que l'amour fait mal au coeur. Eh bien, l'amour de Dieu doit aussi être capable de faire souffrir le corps. Pendant de nombreux siècles, les gens ont abandonné la vie mondaine, ont vécu dans des monastères et ont consacré toute leur vie à Dieu. Nous vous proposons un tour d'horizon des monastères qui vous permettront non seulement de vous rapprocher de Dieu, mais aussi de vous faire mal au dos et aux jambes, car y accéder n'est pas si facile.

L'incroyable église, qui appartient à l'Église orthodoxe serbe, se trouve en hauteur dans le rocher d'Ostroška Greda. Le monastère est le lieu de pèlerinage le plus populaire du Monténégro et des milliers de personnes du monde entier le visitent chaque année. Cette église troglodyte a été fondée au XVIIe siècle par Basile, évêque d'Herzégovine. L'une des raisons de l'incroyable popularité de ce lieu parmi les fidèles est le corps de l'évêque, des prières qui, selon les gens, peuvent guérir divers maux et résoudre des problèmes de vie complexes.

Meteora signifie "milieu du ciel" en grec. Le monastère est situé au sommet d'une falaise située dans la plaine de Thessalie, au centre de la Grèce. Le monastère orthodoxe oriental est un site du patrimoine mondial de l'UNESCO. La légende dit que le fondateur du monastère, Saint Athanase, n'eut pas à grimper au sommet du rocher, un aigle apparut soudain et l'y emporta. Au 14ème siècle, des échelles et des filets ont été utilisés pour transporter des matériaux jusqu'à une hauteur de 550 mètres pour construire le monastère. Jusque dans les années 1920, la plupart des gens devaient utiliser des cordes et des blocs pour atteindre le sommet de la falaise. Désormais, le seul moyen pour les visiteurs d'accéder au monastère est de passer par les marches de pierre. Le monastère est également célèbre pour avoir été présenté dans le film de James Bond Rien que pour vos yeux.

Le monastère de Ki (les orthographes du monastère sont souvent différentes : « Ki », « Kye » ou « Kee ») ressemble à une partie du décor du film Le Seigneur des anneaux. Il est situé dans le village de Ki dans l'Himalaya. Le monastère bouddhiste tibétain est situé au sommet d'une colline, à une altitude de 4166 mètres d'altitude, surplombant la vallée de Spiti. C'est un centre de formation religieuse pour les lamas. Au cours des siècles, le monastère a été témoin de nombreuses attaques des Mongols et d'autres armées.

Le monastère orthodoxe est situé près du lac Kozhozero, dans la partie nord-ouest de la Russie. C'est l'un des coins les plus reculés du pays. Le monastère de Kozhozero, fondé dans les années 1500, est l'un des bâtiments les plus isolés au monde. L'accès est très difficile car il n'y a pas de routes. Toute personne souhaitant visiter le monastère doit d'abord prendre le train jusqu'à la gare de Nimenga, puis attendre qu'un camion vienne les chercher, et enfin, les 32 derniers kilomètres devront être parcourus à pied. Et même après tout cela, il y a un autre obstacle délicat - le lac. Les voyageurs doivent allumer un feu et attendre le bateau.

Niché dans la région extrême sud-est du Zanskar, haut dans l'Himalaya, se trouve le monastère de Phuktal Gompa, creusé dans une gorge rocheuse massive à une altitude de 3 800 mètres. Il a été construit au 12ème siècle par Lama Gangsem Sherap Sampo et 70 autres moines. Il est étonnant que la construction de briques d'argile, de pierres et de bois ait été préservée pendant des centaines d'années.

"Tiger's Nest" est le nom du monastère, simplement suspendu à une falaise à 3000 mètres d'altitude dans la vallée de Paro (Bhoutan, Himalaya). La légende raconte que Gourou Rinpoché, le deuxième Bouddha, est arrivé sur le rocher chevauchant une grande tigresse. Il a choisi la grotte pour ses méditations. En 1692, un temple a été construit ici. En 1998, le monastère a été reconstruit. Maintenant c'est le bouddhisme qui pratique strictement le courant. La seule façon d'y arriver est de marcher ou de monter une mule. Certes, les touristes ne sont pas autorisés ici.

Dans la province chinoise du Shanxi, il y a un temple "Hanging Temple" ("Hanging Temple"). Ce monastère est situé sur une falaise surplombant le mont Heng à proximité. À première vue, le temple semble très fragile, instable, il semble qu'une forte rafale de vent jettera toute la structure au sol. Peut-être que le monastère est bien protégé par les dieux (ou qu'il s'agit d'un très bon ingénieur civil), car le temple a survécu à plusieurs tremblements de terre au fil des ans.

Sümela est un ancien monastère orthodoxe de 1600 ans construit sur les rochers. On y accède à l'aide d'un escalier en colimaçon en pierre traversant la forêt. Le temple est situé en Turquie dans la vallée d'Altindere dans un rocher à 1200 mètres d'altitude. Officiellement, le monastère a cessé de fonctionner dans les années 1920. Aujourd'hui, c'est un monastère-musée et un lieu populaire lieu touristique. En 2010, pour la première fois après sa fermeture, un service orthodoxe a eu lieu ici.

Les têtes des personnes visitant Popa au Myanmar sont dans les nuages... dans le vrai sens du terme. Le temple est situé au sommet d'une falaise, à une altitude de 737 mètres. Emplacement choquant. Le monastère est situé sur un volcan inactif, personne ne sait quand il a été construit. Le monastère est un célèbre lieu de pèlerinage pour les bouddhistes. Selon la légende, 37 Mahagiri Nats (esprits de personnes décédées de mort violente) vivaient ici. Ceux qui souhaitent visiter le monastère doivent toujours se souvenir de deux choses importantes, premièrement, ils devront gravir les 777 marches. Deuxièmement, vous devrez renoncer au déjeuner, car les singes locaux aiment beaucoup voler des sandwichs aux gens.

Situé à l'ouest du territoire palestinien, le monastère de Saint-Georges est un monastère unique, d'un côté duquel se trouve une falaise. Le sanctuaire chrétien du VIe siècle est accessible par une passerelle sur Wadi Qelt. Il existe une théorie selon laquelle il s'agit de la même vallée des Ombres mentionnée dans le Psaume 23 de l'Ancien Testament. Le monastère a été construit à côté d'une grotte, à laquelle les moines du IVe siècle attachaient une signification spirituelle particulière (à leur avis, c'était l'endroit où les corbeaux ont nourri le prophète Élie). Cependant, le monastère n'a pas toujours été un endroit paisible. Peu de temps après sa construction, les troupes perses l'ont attaqué et ont tué les 14 moines qui y vivaient. Les os et les crânes des morts peuvent être vus dans les murs sacrés du monastère à ce jour.
Il est peut-être bon que les monastères soient situés dans des endroits aussi difficiles d'accès, les chances qu'ils soient transformés en hôtel, comme en Turquie, sont minimes.

Le monastère Murom Spaso-Preobrazhensky ("Spassky on Bor") est un monastère situé dans la ville de Murom, sur la rive gauche de la rivière Oka. Le plus ancien monastère monastique de Rus' a été fondé par le prince Gleb (le premier saint russe, le fils du baptiste de Rus', le grand prince de Kiev Vladimir). Ayant reçu la ville de Mourom en héritage, le saint prince fonda la cour princière plus haut sur l'Oka, sur une rive escarpée envahie de forêts. Ici, il a construit un temple au nom du Sauveur tout miséricordieux, puis un monastère monastique.

Le monastère est mentionné par des sources chroniques avant tous les autres monastères sur le territoire de la Russie et apparaît dans le "Conte des années passées" sous 1096 en relation avec la mort du prince Izyaslav Vladimirovitch sous les murs de Murom.

De nombreux saints ont séjourné dans les murs du monastère : saint Basile, évêque de Riazan et Murom, saints princes Pierre et Fevronia, faiseurs de miracles de Murom, saint. Les séraphins de Sarov ont rendu visite à son compagnon, le saint ancien du monastère Spassky, Anthony Groshovnik.

Une page de l'histoire du monastère est liée au tsar Ivan le Terrible. En 1552, Grozny est allé à Kazan. L'un des chemins de son rati passait par Murom. A Mourom, le tsar organise une revue de son armée : de la haute rive gauche, il observe comment les guerriers passent sur la rive droite de l'Oka. Là, Ivan le Terrible a fait un vœu : s'il prend Kazan, il érigera un temple en pierre à Murom. Et il a tenu parole. Par son décret, en 1555, la cathédrale Spassky du monastère a été érigée dans la ville. L'empereur a fait don d'ustensiles d'église, de vêtements, d'icônes et de livres au nouveau temple. Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, la deuxième église en pierre chaude de l'Intercession a été construite dans le monastère.

Pas de la meilleure façon La période du règne de Catherine la Grande a affecté la vie du monastère - elle a publié un décret selon lequel les monastères étaient privés de propriété et de terrains. Mais Spaso-Preobrazhensky a survécu. En 1878, du Saint Mont Athos, le recteur Archimandrite Anthony apporta au monastère l'icône de la Mère de Dieu "Quick Hearer". Depuis lors, il est devenu le sanctuaire principal du monastère.

Après la révolution de 1917, la raison de la fermeture du monastère de la Transfiguration fut l'accusation de son recteur, l'évêque Mitrofan (Zagorsky) de Murom, de complicité dans le soulèvement qui eut lieu à Murom les 8 et 9 juillet 1918. Depuis janvier 1929, le monastère Spassky était occupé par l'armée et en partie par le département du NKVD, au même moment commençait la destruction de la nécropole du monastère et les civils se voyaient refuser l'accès à son territoire.

Au printemps 1995, l'unité militaire n ° 22165 a quitté les locaux du monastère Spassky. Le hiéromoine Kirill (Epifanov) a été nommé vice-roi du monastère renaissant, qui a été complètement dévasté dans l'ancien monastère. En 2000-2009, le monastère a été rénové avec le soutien de la Chambre des comptes de la Fédération de Russie.

Les monastères fonctionnels de Russie ne sont pas seulement un patrimoine culturel d'importance mondiale, mais aussi une institution importante de l'orthodoxie, où naît une énergie particulière, les enseignements fondamentaux des saints faiseurs de miracles.

Dans les cloîtres, les anciens et les moines prient pour les âmes pécheresses du monde entier. Visiter les monastères actifs de Russie, ce n'est pas seulement profiter des anciens temples et icônes, tout le monde peut toucher vie incroyable saints et absorber une goutte de merveilleuse énergie monastique.

Après l'effondrement de l'URSS, de nombreux monastères ont repris leur activité, certains ont été restaurés plus tard par les paroissiens. Tous sont ouverts aux pèlerins et aux paroissiens, dans certains vous pouvez rester plusieurs semaines en tant que bénévole, ouvrier et novice.

Les monastères de femmes en Russie, où vous pouvez venir vivre

Vous pouvez venir dans de nombreux monastères de femmes en Russie pour vivre plusieurs semaines et devenir ouvrière ou bénévole, c'est-à-dire travailler et prier au nom du Seigneur. Souvent viennent des femmes et des filles qui se trouvent dans des situations de vie difficiles, qui se trouvent à la croisée des chemins ou qui veulent aider le monastère dans leur travail.

Selon de nombreux bénévoles, il s'agit d'une expérience indescriptible qui dure toute une vie et protège de toutes les épreuves et difficultés.

Monastère d'intercession

Le monastère Stauropegial des femmes de l'Intercession, où se trouvent les reliques et l'icône miraculeuse de la vieille dame Matrona, peut être appelé le plus célèbre de Moscou.

Les pèlerins et les paroissiens de toute la Russie viennent ici pour toucher les reliques et l'icône de la révérende Matrona. Le saint favorise les filles, donc les filles enceintes ou celles qui ne trouvent pas de partenaire de vie viennent souvent ici. Ici, vous pouvez rester quelques semaines et travailler au monastère.

Monastère de la Sainte Trinité Seraphim-Diveevsky

Le monastère a beaucoup souffert pendant l'ère soviétique, de nombreuses religieuses ont été forcées de se cacher des autorités et ont vécu comme des religieuses dans le monde.

C'est ici qu'il habitait Révérend thaumaturge Séraphin de Sorovsky, où sont conservées ses reliques. De nombreux paroissiens parlent des miracles qui leur sont arrivés après avoir adoré les reliques et l'icône. Après l'effondrement de l'URSS, le monastère a été restauré et a acquis une renommée en tant que guérisseur de maladies. Les pèlerins viennent prier pour la santé, pour la force de la foi, pour la guérison des maladies.

Le monastère est situé dans la ville de Diveevo près d'Arzamas.

Couvent Saint-Pierre et Paul

Le monastère a été fondé au 13ème siècle, mais plus tard aboli par Catherine la Grande, plus tard rouvert.

Divers ateliers travaillaient ici : la peinture d'icônes et la ciselure, une école paroissiale et un hôpital. Pendant les années de l'URSS, le monastère a été fermé et relancé seulement en 2002.

Le monastère est situé près de Khabarovsk, où circule un bus spécial.

Les plus grands monastères orthodoxes de Russie

Les plus grands monastères ne sont pas seulement des monastères séparés, ils forment un monde entier et fermé avec de nombreux complexes, temples, cathédrales et cours. Des pèlerins, des novices et des volontaires du monde entier se rendent dans ces monastères pour prier pour la santé de leurs familles, pour la gloire de Dieu et la paix sur terre.

Trinité Sergius Lavra

L'un des complexes les plus anciens, situé dans la ville de Sergiev Posad, non loin de Moscou.

Elle a été fondée au 14ème siècle. C'est maintenant un grand ensemble de cathédrales et de temples, où tout le monde peut venir. Les reliques de 9 saints sont conservées dans la Laure, dont Sergius de Radonezh et Maxim le Grec.

Désormais, la Lavra, en plus de la vie spirituelle et religieuse, mène des projets sociaux et caritatifs. Les militants aident les gens service militaire qui sont en prison et dans une situation de vie difficile.

Monastère de Pskov-Caves

Le célèbre monastère, dont la vie est décrite dans le livre "Pas le Saint des Saints".

Un ancien monastère-forteresse, l'un des rares monastères qui a continué son travail en URSS. Il y a des icônes miraculeuses, des vies et des reliques des saints, le célèbre archimandrite John Krestyankin a vécu dans le monastère. Vous pouvez venir ici en excursion et rester novice et volontaire.

En plus des temples principaux, il y a des grottes sur le territoire où les moines vivaient et priaient. Ils peuvent être visités sur rendez-vous.

Le monastère est situé à Pskov.

Monastère de Valam

Le monastère est situé sur l'île de Valaam sur le lac Ladoga, non loin de la frontière avec la Finlande.

Une grande cour et un complexe de temples et de cathédrales sont visités quotidiennement par des milliers de personnes. Ici, vous pouvez rester en tant que novice et bénévole, prier pour la santé de la famille ou partir en excursion.

Les monastères les plus célèbres de Russie

Presque tous les habitants de la Russie connaissent ces monastères, l'histoire séculaire, les icônes miraculeuses et les saints miraculeux qui ont servi dans les monastères les ont rendus immortels.

Optina Poustyn

L'un des monastères les plus célèbres et les plus vénérés de Russie. Les gens viennent ici de toute la Russie pour l'aide et les conseils des anciens.

Les icônes miraculeuses et la prière aident à gagner la santé, la foi et l'amour. Vous pouvez vous rendre au monastère depuis la ville de Kozelsk, située dans la région de Kalouga.

Couvent de Novodievitchi à Moscou

Une grande cour est située à Moscou et a une longue histoire.

C'est ici que la princesse Sophia, la sœur aînée de Pierre Ier, a passé le reste de ses jours.Vous pouvez visiter le couvent en tant que paroissien, ainsi que devenir novice. Les filles célibataires viennent souvent ici pour prier à la recherche d'aide pour trouver un partenaire de vie.

Monastère Alexandre Svir

Le monastère des hommes a été fondé au XVe siècle par le saint, le révérend Alexandre de Svir, au milieu de forêts denses, dans l'habitat des tribus païennes de Korells, Vepsians et Chuds.

Le saint est célèbre pour ses exploits religieux, qui sont décrits dans sa vie et racontés dans le temple. Dans le temple, des lieux de culte spéciaux et l'apparition de l'esprit saint à Alexandre Svirsky sont marqués.

Ici se trouvent les reliques d'Alexander Svirsky, une copie consacrée du célèbre Suaire de Turin, qui a finalement commencé à couler de la myrrhe. Des gens de tout le pays viennent voir et prier au grand sanctuaire.

Monastères stauropégiens de Russie

Les monastères stauropegiaux sont les monastères qui relèvent directement du patriarche de Moscou et de All Rus ', ainsi que du synode, et ne sont pas soumis aux diocèses locaux.

Monastère de Donskoï

Le monastère est l'un des plus anciens monastères de Russie, il a été fondé au 16ème siècle par le tsar de toutes les Rus Fedor Ivanovitch.

Le monument culturel et architectural a une longue histoire. Il a été pillé lors de l'invasion française, fermé pendant la période soviétique, mais il fonctionne à nouveau et accepte des paroissiens dans le temple. Le monastère est situé près du centre de Moscou. Voici l'icône miraculeuse Don de la Mère de Dieu.

Adresse du monastère : place Donskaya, 1-3.

Couvent Ioannovsky Stauropegial

Jean de Cronstadt a fondé un monastère au début du XXe siècle en l'honneur de saint Jean de Rylsky. Le saint abbé passa toute sa vie et trouva la paix dans le cloître du monastère. DANS L'heure soviétique le monastère était fermé.

Le monastère a été restauré dans les années 90 et a acquis le statut de stauropegial. Les religieuses parlent des incroyables miracles et guérisons qui se sont produits dans le monastère au cours des 30 dernières années.

Le plus ancien monastère de Russie

Le monastère Murom Spaso-Preobrazhensky dans la ville de Murom est mentionné dans les chroniques plus tôt que les autres monastères en 1096, la date de fondation est attribuée à 1015, soit 25 ans après le baptême de Rus'.

Fondé par le fils du grand-duc Vladimir, Gleb, le monastère a parcouru un long millénaire. À l'époque soviétique, il était fermé ; une unité militaire y était installée jusqu'en 1995. Maintenant, il a été restauré et est ouvert à tous les paroissiens.

Le monastère de Murom fait partie de bague d'or Russie et est un monument de l'architecture russe ancienne de la période paléochrétienne.

Les monastères les plus reculés de Russie

Le monastère Solovetsky est l'un des monastères les plus anciens et les plus reculés de Russie, situé sur les îles Solovetsky dans la région d'Arkhangelsk. C'est un monastère stavropégique.

Les reliques des fondateurs, le moine Zosima, Savvaty et Herman sont conservées ici. Inclus dans la liste héritage du monde L'UNESCO en tant que monument de l'architecture russe ancienne.

À l'époque soviétique, le monastère était une prison pour les prisonniers politiques et le clergé.

Le climat rigoureux en fait un voyage limité au monastère en automne et en hiver. Il est plus pratique d'aller en été par la mer depuis la ville de Kem.

Les temples étaient souvent fondés loin de la vie mondaine, seuls avec la nature dure. Les monastères Solovetsky et Valaam sont des monastères difficiles d'accès pour les paroissiens. En plus d'eux, loin des colonies se trouve le monastère Kozheozersky Epiphany. Il est situé dans la région d'Arkhangelsk sur le lac Kozheozero.

Le monastère a été fondé au XVIe siècle, ici se trouvait l'higoumène Nikon, le futur célèbre patriarche de toutes les Rus'.

Le monastère invite des pèlerins, des sœurs en obéissance et des bénévoles.

Monastères de Russie avec des icônes miraculeuses

Le monastère Vysotsky a été fondé au 14ème siècle par Sergius de Radonezh.

Dans le monastère se trouve la célèbre icône miraculeuse "Le calice inépuisable", qui soulage l'alcoolisme. Des gens de tout le pays viennent au monastère pour prier pour la santé de leurs proches et chercher de l'aide contre une terrible dépendance. Le monastère Vysotsky est situé dans la ville de Stupino, non loin de Moscou.

Monastère de la Dormition de la Mère de Dieu de Tikhvin

Le monastère a été fondé au XVIe siècle sur les rives de la rivière Tikhvinka.

Voici l'un des principaux sanctuaires de la religion orthodoxe - l'icône miraculeuse de Tikhvin de la Mère de Dieu. Elle était vénérée et considérée comme sa patronne par Ivan le Terrible.

L'icône a des propriétés curatives et militaires. Selon la légende, elle protège les troupes russes.

Selon la légende, pendant la Grande Guerre patriotique l'icône a été transportée par avion autour de Moscou, la protégeant de l'attaque des nazis.

Monastères rupestres de Russie

Les monastères rupestres sont des monastères spéciaux qui ont été fondés par des moines ermites, quittant la vie mondaine. Ils suscitent l'admiration et émerveillent par leur décoration intérieure, car ils taillent littéralement à travers les rochers.

Monastère de la Trinité Scanov

Au 19ème siècle, les moines ermites se sont retirés de la vie mondaine et ont construit une petite chapelle dans la grotte.

Il y a 2,5 km de passages profondément enfoncés dans la roche jusqu'au niveau le plus bas, où se trouve une source d'eau pure et bénite. À l'époque soviétique, le temple a été pillé et démantelé, à la suite de quoi de nombreux passages se sont effondrés. DANS dernières années des travaux de restauration sont en cours.

Monastère de la Sainte Dormition à Bakhchisarai

Le monastère a été fondé au VIe siècle dans la roche selon les recherches des scientifiques.

Elle a traversé une période difficile, étant sur le territoire du khanat de Crimée, et a été persécutée. Pendant longtemps a été oublié, ressuscité au XIXème siècle.

Maintenant que le monastère est ouvert au public, les paroissiens peuvent partir en excursion et puiser de l'eau aux sources sacrées.