Ana organların doktrini ve vücudun iç ortamının ana unsurları. Wu Xing Teorisi (5-Element)

Birincil öğeler (ilkeler, öğeler) doktrini tüm eski kültürlerde ortaktır. Örneğin Aristoteles'e göre Kozmos Toprak, Su, Hava, Ateş ve Eter'den oluşur; Çin klasik felsefesi Toprak, Su, Ateş, Odun ve Metal'i dikkate alır (buradaki Dünya'nın kozmik bir beden olmadığı ve Cennetin zıttı değil, toprak, toprak olduğu belirtilmelidir). Benzer öğretiler Hindistan'da, Mısır'da ve görünüşe göre tüm kültürlerde gelişmenin bir aşamasında mevcuttu.

YIN ve YANG okulu ile eşzamanlı olarak geliştirilen Wu Xing'in Çince öğretisi, diğer kültürlerin benzer öğretilerinden elementlerin kendisinde değil, kombinasyonlarının anlamında farklıdır: Ahşap, Ateş, Toprak, Metal ve Su birincil parçacıklar ("atomlar") değildirler, onlar aynı zamanda elementlerdir, yani var olan her şeyi meydana getiren doğanın aktif güçleridir. "Hareket" anlamına gelen hiyeroglif (SIN), tamamen farklı bir okumaya sahiptir - zaten "satır", "satır" veya "hiyeroglif satırı" olarak çevrilmiş olan "KHAN". Görünüşe göre, "Wu Xing" / "Wu Khan", hem "beş element" veya "beş element" hem de "beş sınıf", "beş eğilim" olarak tercüme edilmelidir, bu arada, sentetik ile oldukça tutarlıdır. Çin klasik felsefesi geleneği. Bazen "beş dönüş" anlamına gelen "Wu Xu" terimi de kullanılır. Wu Xing doktrini, Çin ulusal kültürünün temel taşlarından biridir ve "Wu Xing" terimi, beş elementten oluşan bir setten çok, temel bir beş katlı ritim fikri anlamına gelir.

Hiyeroglifin (SIN / KHAN) tüm olası anlamları göz önüne alındığında, bazı nesneleri U SIN'in beş öğesiyle ilişkilendirerek, bu nesnenin kurucu parçaları hakkında değil, özellikleri, yönü ve evresi hakkında yargıda bulunduğumuz açıkça ortaya çıkıyor. gelişim. Bu durumda, Ahşap doğumu (aktivite arzusu), Ateş - çiçeklenme (maksimum aktivite), Toprak - olgunluk (denge), Metal - yok olma (pasiflik arzusu) ve Su - ölümü (maksimum pasiflik) ifade eder.

Aktivitenin YANG'ın bir özelliği olduğunu ve pasifliğin YIN'in bir özelliği olduğunu dikkate alırsak, Wood'un YIN'den YANG'a, Metal - YANG'den YIN'e geçişi simgelediği ortaya çıkar; Ateş, maksimum YANG'a, Su - maksimum YIN'e karşılık gelir; Dünya, aralarındaki dengedir.

YIN-YANG örneğinde olduğu gibi, Wu Xing'in unsurları tamamlayıcıdır ve karşılıklı olarak koşulludur; doğumdan ölüme kadar gelişen her bir element, beş elementin tümüne (kendisi dahil) karşılık gelen beş durumda tutarlı bir şekilde bulunur. Örneğin, Odun olgunluk (Toprak) halindeyken Ateş doğar (Odun) ve Su söndürülür (Metal). Böylece, Wu Xing, eski Çin diyalektiğinin bir başka (YIN-YANG ile birlikte) versiyonudur: unsurları sürekli hareket, etkileşim ve karşılıklı dönüşüm içindedir, hiçbiri saf haliyle var olamaz ve herhangi bir fenomen ve maddi nesne her zaman içinde bulunur. beş elementin tamamı (modele bakınız).

Toplamda, Wu Xing öğelerinin etkileşimlerinin 120'ye kadar varyantı vardır, ancak bu kitap çerçevesinde, bunlardan ikisi çok ilgi çekicidir: Sheng'in karşılıklı üretimi ve KE'nin karşılıklı olarak bastırılması (şemaya bakınız), birleşik eylemi dinamik dengeyi sağlar: örneğin, Ateş Odun'dan üretilir, ancak aynı zamanda Su tarafından bastırılırken, oluşum YANG'ın başlangıcına karşılık gelir ve bastırma YIN'e karşılık gelir. Üretim sırasında, oluşturulan öğe ("oğul") büyür ve üreten öğe ("anne") tükenir; pasifleştirildiğinde, pasifleştirilmiş öğe tükenir ve pasifleştirme öğesi büyür. Bu nedenle, üretim ve bastırma, doğrudan ve ters bileşenlere sahiptir.

Tüm elemanlar birbirine bağlı olduğundan, herhangi bir nesnenin U SYN sistemi dengededir, ancak dış faktörler denge bozulabilir ve daha sonra öğelerden biri aşırı büyüyebilir veya tükenebilir; bu durumda, üretim ve bastırma uyumu bozulur: örneğin, aşırı büyümüş bir Ateş, Metal'i çok fazla bastırır ve Su tarafından çok az bastırılır - Metal, bastırmanın etkisi altında tükenir, Su, Ateşin aşırı bastırılmasından büyür; aynı zamanda, Ağaç tükenir ve potansiyelini zaten işe yaramaz olan Ateş nesli üzerinde harcar. Eğer uyumu bozan faktörün etkisi durursa, Wu Xing sistemi tekrar dengeye gelebilir: tükenmiş Odun artık Ateş üretmeyecek ve Dünya'yı bastırmayacak, ikincisi yeni bir Metal'e yol açacaktır ve o, çevirmek, Suya yol açacaktır, vb.

Aşırı tükenmenin bir sonucu olarak, bir veya daha fazla öğe kaybolursa, böyle bir dengesizlik geri döndürülemez ve nesne kendisi olmaktan çıkar - yeni bir kalite kazanır, Wu Xing sistemi dengeye gelir, ancak farklı bir niteliksel düzeyde , öğeler başka anlamlar kazanır. Örneğin, bir kişi geri dönüşü olmayan bir iç denge bozukluğu sonucu ölürse, vücudu bir cesede, gelişimi farklı bir yönde gerçekleşen ve diğer yasalara uyan niteliksel olarak yeni bir nesneye dönüşür.

Birçok yayın geri bildirimleri de tartışır: öğelerin dengesi bozulduğunda ortaya çıkan karşı-üretim ve karşı-bastırma; Aynı zamanda, çeşitli yazarlar, bu bağlantıların yönü ve doğası hakkında farklı, bazen doğrudan zıt görüşlere sahiptir. Aynı zamanda, Sheng neslinin ("oğul büyür, anne tükenir") ters bileşeninin oldukça açık ve anlamlı bir yorumu vardır ve bazen "yutmak" olarak adlandırılır: Ağaç suyu yutar (köklerini içer) Su, Ateş Ağacı yutar (yakar), Toprak Ateşi yutar (boğar), Metal Toprağı yutar (gevşetir ve tüketir), Su Metali yutar (aşındırır).

Kendi U SIN sistemine sahip bir nesne, dışarıdan, öğelerden birini taşıyan bir etkiye maruz kalırsa, bu dış öğe, öncelikle nesnenin aynı öğesinde birikir (potansiyelini arttırır), ikincisi , iki karşılık gelen öğeyi doğrudan uyarır ve bastırır. Örneğin, harici bir Ateş bir nesneye etki ederse, nesnenin Ateşinde birikir, nesnenin Dünyasını uyarır ve Metalini bastırır; Aynı zamanda cismin kendi Ateşi de Dünya'yı uyarır ve Metal'e baskı yapar, ancak bu bağların güçlenmesi, dış Ateşin içte birikmesi nedeniyle, zaman içinde doğrudan etkisinin gerisinde kalır.

YIN-YANG sınıflandırıcısına benzer şekilde, Wu Xing sınıflandırıcı herhangi bir fenomen için geçerlidir, örneğin:

Ahşap (elastik, bükülebilir, ancak düzeltir) - doğu, sabah, bahar, rüzgar, yeşil (mavi, turkuaz) renk, Yu notu (si), ekşi tat, öfke, Jüpiter gezegeni, karaciğer, safra kesesi, tendonlar, tırnaklar, gözler, 3 ve 8 sayıları; bu tip hastalar ince, uzun ve atletik, çalışkan ve deneyimsizdir;

Ateş (sıcak, parlak, yükselir) - güney, gün, yaz, ısı, kırmızı renk, ZHEN notası (la), acı tat, neşe, Mars gezegeni, kalp, ince bağırsak, kan damarları, dil, sayılar 2 ve 7; bu tip hastalar yoğun yapılı, pembe tenli, çabuk sinirlenen, hırslı ve şüpheci;

Toprak (ekim alır ve ürün verir) - güneybatı ve merkez, gün sonu, yaz sonu, nem, sarı renk, F keskin nota, tatlı tat, yansıma, Satürn gezegeni, mide, dalak, pankreas, kaslar , bağ dokusu, ağız boşluk, sayılar 5 ve 10; bu tip hastalar yoğun bir yapıya, yuvarlak bir yüze ve belirgin bir göbeğe sahip, sakin ve düşünceli;

Metal (katı, deforme olabilir) - batı, akşam, sonbahar, kuruluk, Beyaz renk, not SHAN (mi), keskin tat, melankoli, Venüs gezegeni, akciğerler, kalın bağırsak, cilt, saç, burun, sayılar 4 ve 9; bu tip hastalar astenik bir yapıya, ince uzuvlara ve soluk cilde sahiptir, küçük ve melankoliye eğilimlidir;

Su (soğuk, aşağı akan) - kuzey, gece, kış, soğuk, siyah renk, GUN notası (D-keskin), tuzlu tat, korku, Merkür gezegeni, böbrekler, mesane, kemikler, kulaklar, sayılar 1 ve 6; bu tip hastalar incedir, uzun bir gövdeye ve kısa uzuvlara sahiptir, esmer bir cilde sahiptir, gizemli ve şüphelidir.

Materyaller, "Akupunktur - Teori ve Yöntemler" elektronik baskısının yazarlarının izniyle yayınlanmaktadır. www.a2b.ru

Wu Xing

"Beş eleman" ("beş eleman", daha doğrusu - "beş eylem", "beş aşama" veya "beş satır"). Çin felsefesinin temel kategorilerinden biri, evrenin tüm ana parametrelerinin - uzaysal-zamansal ve motor-evrimsel - beş üyeli bir yapıya sahip olduğu evrensel bir sınıflandırma şemasını ifade eder. "Günah3" hiyeroglifinin etimolojik anlamı - "kavşak" - anlamını belirler - "sıra", "çizgi", "hareket", "yürüme". Sözde kozmogonik düzende "Wu xing", "su", "ateş", "metal", "odun", "toprak" tır. Bunlar kozmosun birincil tözleri değil, dünyanın hem maddi hem de maddi olmayan tüm nesnelerinin ve fenomenlerinin bölündüğü beş dizi sınıfının sembolleri veya ilk ve ana üyeleridir. Bu serilerin her biri, "ateş", "su" vb. ile ilişkili diğer seri-durumlarla prosedürel bir bağlantı içinde belirli bir durumun bir özelliğini verir. Antik Yunan felsefesinin "birincil unsurları" gibi esasen değil, işlevsel olarak. Genetik anlamda, "wu xing" de birincil değildir, çünkü görünümlerinden önce en az iki aşama gelir - ilk "Kaos" (hun dun) veya "Büyük Sınır" (tai chi) ve kozmosun ikileşmesi. yin yang'ın güçleri tarafından. "Beş ana nokta", "beş mevsim", "beş sayı", "beş zarafet", "beş hava", "beş renk", "beş zevk" gibi her türlü beş terimli setten oluşan kapsamlı bir sete başkanlık eder. ", vb. vb., "wu xing" karmaşık bir dünya-tanımlayıcı sistem oluşturur. Açık yapısal ilişkiler ve karşılıklı geçişlerle birbirine bağlı önemli sayıda farklı "wu xing" düzenini içerir. Bu düzenlerden en önemlileri "karşılıklı nesil" ("ağaç" - "ateş" - "toprak" - "metal" - "su" - "ağaç" ...) ve "karşılıklı üstesinden gelme" ("toprak" - " ahşap" - "metal" - "ateş" - "su" - "toprak" ...), geometrik olarak normal bir beşgenin oranı olarak işlev gören zıt element dizisini birinden okuyarak birbirine dönüştürülür ve içinde yazılı bir pentagram (bkz. Şekil 1) . "Wu xing" doktrininin kökenleri, dünya yüzeyinin beş katlı yapısı (wu fan - "beş ana nokta", wu feng - "beş rüzgar" hakkındaki en eski (MÖ 2. binyılın sonu) fikirlere kadar uzanır. yönergeler") veya daha sonra ( MÖ 1. binyılın 1. yarısı) insan ekonomik ve emek faaliyetinin sonuçlarının sınıflandırılması (liu fu - "altı depo", wu cai - "beş malzeme"). Guanzi (MÖ 3. yüzyıl), "wu xing"in efsanevi imparator Huangdi tarafından pentatonik ölçek ve beş resmi rütbe ile yaratıldığını söylüyor. "Wu xing" hakkında sistematik fikirleri ortaya koyan en eski metin - ch. Shu jing'den Hong hayranı. "Wu xing" doktrini 4.-2. yüzyıllarda gelişmiş bir biçim kazandı. Zou Yan ve Dong Zhongshu tarafından büyük ölçüde kolaylaştırılan M.Ö. Daha sonra yin yang doktrini ile birleştirildi (bkz. Şekil 2) ve genel metodolojik "semboller ve sayılar doktrini"nin (xiang shu zhi xue) teorik temelini oluşturdu ve neredeyse tüm felsefi ve bilimsel çalışmaların ayrılmaz bir parçası haline geldi. yapılar ve şu anda Çin tıbbı teorisinde öncü rol oynamaya devam ediyor.

Pirinç. 1. İki ana düzende beş elementin pentagram-dairesel düzenlemesinin MODERN YENİDEN YAPILMASI: "karşılıklı nesil" (sağlam ok) ve "karşılıklı üstesinden gelme" (kırık ok).


Pirinç. 2. ORTAÇAĞ ÜRETİM ŞEMASI İki desenin (güneş - ay, yin - yang) ve beş elementin Büyük Sınırına (tai chi) göre.

YAŞAM ENERJİSİ ÇALIŞMASI - CHI

Bu, İmparator Fu Xi'nin ülkeyi yönettiği bir zamanda oldu. Bir çiftçinin sürekli bir baş ağrısı vardı. Bir gün tarla ekerken yanlışlıkla bir çapa ile bacağına vurdu. Baş ağrısı gitti. O zamandan beri, bu köyün sakinleri, başları ağrıdığında kasıtlı olarak taşla bacaklarına vurmaya başladılar. onların neşesine baş ağrısı her zaman rahat. Bunu öğrenen İmparator Fu Xi, kaba taşı ince bir taş iğne ile değiştirmeyi düşündü ve sonuçlar daha da iyi oldu. Daha sonra insan vücudunda başka etkili noktalar bulundu. Öyle diyor efsane.
Arkeolojik kazılarda bulunan kemik ve taş iğneler, akupunkturun 5 bin yıl önce bilindiğini ve yaygın olarak kullanıldığını gösteriyor. İle 3. yüzyıl M.Ö e. akupunktur deneyimini özetleyen ve reçete önerileri içeren "Huang Di Nei Jing" kitabını içerir. İmparator Huang Di'nin kararnamesinde doktorlara şu talimat veriliyor: "Hastalıkların yükü altında ezilen halkımın bana borçlu oldukları vergi ve harçları ödemediği için üzgünüm. Benim vasiyetim reçete yazmak değil. onu zehirleyen daha fazla ilaç ve daha çok eski taş noktalar gibi kullanmamak için, enerjiyi yönlendirmek için sadece gizemli metal iğnelerin kullanılmasını istiyorum***.
Çin imparatoru kararnamede ne tür bir enerjiden bahsetti?
Eski kanonlara göre iç enerji, iki tür enerjinin - kozmik ve karasal - etkileşiminden oluşur. Uzay doğrudan algılanır ve gıdanın vücut tarafından işlenmesi nedeniyle dünya oluşur. Aynı zamanda, eski doktorlar, enerjinin belirli yollar boyunca - meridyenler - dolaştığına inanıyorlardı. Dolaşım sürecinde bir yandan bu meridyen tarafından kontrol edilen organlarla, diğer yandan meridyen üzerinde bulunan biyolojik olarak aktif noktalar (BAP) aracılığıyla dış çevre ile etkileşime girer. 12 ana meridyen boyunca art arda geçen enerji, okyanusun gelgit dalgası gibi, sırasıyla maksimum ve minimuma sahiptir. Maksimum, enerji geçişi sırasında - yüksek gelgit ve minimum - taban tabana zıt meridyen - ebb boyunca enerji geçişi sırasında meydana gelir (şekle bakın).

Meridyen I - akciğerlerden (en fazla 3-5 saat) başlayarak, enerji meridyen II - kalın bağırsağa (en fazla 5-7 saat), daha sonra meridyen III - mideye (7-9 saat), IV - dalak-pankrea aktarılır ( 9-11 saat), V - kalp (saat 11-13), VI - ince bağırsak (saat 13-15), VII - mesane (15-17 saat), VIII - böbrekler (17 -19 saat), IX - perikard (19-21 saat), X - vücudun üç kısmı (21-23 saat), XI - safra kesesi (23-1. saat), XII - karaciğer (1-3 saat) ). Devreyi 24 saat içinde tamamlayan gelgit enerjisi dalgası tekrar meridyen I'e - akciğerlere aktarılır.

Bu enerji devresi, büyük bir sirkülasyon çemberi oluşturur.
Doğu tıbbı meridyenleri Yang ve Yin olmak üzere iki kutup grubuna ayırır. Her grup 6 çift meridyen içerir; ve organların birbirleriyle olan tüm ilişkileri, vücuttaki karşıt süreçlerin tüm düzenlemesi, yani özümseme ve benzeşme, uyarma ve engelleme süreçleri, vb., karşılık gelen meridyenlerin denetimine geçer. V. G. Portnoy, "Elektro-akupunktur refleksolojisi" adlı çalışmasında şöyle yazıyor: "Modern fizyoloji, biyoritmler ve sirkadiyen ritimlerin, klinisyenlerin özellikle ilgisini çeken geleneksel doğu tıbbının fikirlerine inanılmaz bir uyum sağladığını göstermiştir. Sonunda ortaya çıkan spontan glisemi. sabah, dalak-pankreasın aşırı aktivite saatine karşılık gelir Hepatik kolik en sık sabah bir civarında rahatsız eder, bu da safra kesesinin artan aktivite saatine karşılık gelir. sabah 3 ve akşam 5."
Hastalık, bir veya daha fazla organda enerji fazlalığı veya eksikliği ile ifade edilebilir. Bir organ aşırı enerji yaşıyorsa YANG durumundadır, eksiklik hissediyorsa YIN durumundadır. Ama diğer bölümlerde bunun hakkında daha fazla bilgi. Bu arada, belli bir sırayla birbirini izleyen meridyenlerin kapalı bir döngüsel sistem oluşturduğu ve her bir organı sırayla uyararak eşit bir döngü sağlayan büyük bir enerji sirkülasyonu çemberi olduğunu açıkça anlamak gerekir. enerjinin vücutta dağılımı.
Eski Çinliler YIN ve YANG'ın ilişkisini ve iç içe geçmesini şu şekilde ifade ettiler: gün akşamı doğurur, akşam geceyi doğurur, gece sabahı doğurur, sabah gündüzü doğurur. Her devletin derinliklerinde, karşıtı doğar ve mantıksal devam. YIN - gece, kış, kuzey, iç ile ilgili kavramların yanı sıra; ve gün, yaz, güney, dış mekan - YANG ile ilgili, ayrıca geçiş kavramları da vardır: sabah, bahar, doğu - geçiş YANG; akşam, sonbahar, batı - geçiş YIN. Grafiksel olarak, YIN ve YANG'ın bu ilişkileri bir monad (Taijitu 太極圖) ile tasvir edilir, burada YANG 陽 ışıktır ve YIN 陰 karanlık bir alandır.

CHI 氣 hayati gücünün YIN ve YANG'ın kutupsal anları vücutta aynı anda hareket eder ve sadece dengeleri mükemmel sağlığın bir işaretidir.
Böylece, tek bir sistemde birleştirilen 12 meridyen, YANG grubu ve YIN grubu olmak üzere 6 meridyenli iki gruba ayrılır. Yang sistemi, gövde ve uzuvların ön yüzeyinde bulunan meridyenleri, YIN sistemini - arkada içerir. Her bir meridyen grubunda, tüm meridyen grubunun işlevsel durumunu yansıtan bir tane vardır, bu, Yang grubundaki üç ısıtıcının veya vücudun üç bölümünün meridyeni ve YIN grubundaki perikardiyal meridyendir.
Böylece, iki meridyen grubu vücutta yakın bağlantı ve etkileşim içinde, karşılıklı olarak uyarıcı ve birbirlerine bağımlılığı karşılıklı olarak bastırarak işlev görür.
Yang grubunun meridyenleri şunları içerir: X - vücudun üç bölümünün meridyeni, Yang grubunun fonksiyonel meridyeni, II - kalın bağırsağın meridyeni, III - mide meridyeni, VI - meridyen ince bağırsak, VII - idrar kesesinin meridyeni ve XI - safra kesesinin meridyeni.
YIN grubunun meridyenleri şunları içerir: IX - perikardiyal meridyen, YIN grubunun fonksiyonel meridyeni, I - akciğer meridyeni, IV - pankreas dalak meridyeni, V - kalp meridyeni, VIII - böbrek meridyeni, XII - karaciğer meridyeni.
Yukarıdakilerden en önemli sonuç şudur: Her meridyenin geniş bir enerji dolaşımı döngüsüne ait olmasından kaynaklanan bir bağımlılığa ek olarak, her meridyenin YANG veya YIN grubuna ait olmaktan kaynaklanan başka bir bağımlılığı vardır. Eski Çinliler bu bağımlılığı, Wu - XING 五行 (wǔ xíng) beş element sisteminde kendi tarzlarında tanımladılar.
Doğa, on şeyi doğuran beş element bilir: odun 木, ateş 火, toprak 土, metal 金 ve su 水. Bu beş element arasındaki ilişki şöyledir: odun ateşi doğurur, ateş toprağı ısıtır, toprak metali doğurur, metal suyu meydana getirir, su ağacı besler. Ayrıca orada ters ilişki: odun toprağı akıtır, toprak suyu emer, su ateşi söndürür, ateş metali eritir, metal ahşabı keser. YIN-YANG teorisine dayanan bu bağlantılar aynı zamanda karşılıklı olarak uyarıcı ve karşılıklı olarak baskılayıcı bir ilişki içindedir.
Şemaya dayanarak (şekle bakın), dışsal olan uyarıcı bağlantı bir döngüsellik çemberinde gerçekleştirilir ve içsel olan bastırıcı bağlantı, yıldızın döngüsüne göre çemberin içinde gerçekleştirilir.

Uyarıcı veya engelleyici bir bağlantı olsun, herhangi bir baskınlık bir dengesizliğe yol açar: su ağacı aşırı derecede uyarırsa, ağaç ile toprak arasındaki ezici bağlantının artması nedeniyle baskın olmaya başlar, ikincisi zayıflar, metali yetersiz uyarır, bu da onunla ağaç arasındaki engelleyici bağlantıyı zayıflatır.
YIN ve YANG grubunun her meridyeni şu beş elementin sembollerinden birinin altındadır:
SEMBOL YANG YING
Ağaç XI - safra kesesi meridyeni XII - karaciğer meridyeni
Ateş VI - ince bağırsak meridyeni V - kalp meridyeni
Toprak III - mide meridyeni IV - dalak-pankreas meridyeni
Metal II - kalın bağırsak meridyeni I - akciğer meridyeni
Su VII - mesanenin meridyeni VIII - böbreklerin meridyeni
Fonksiyonel meridyen X - vücudun III bölümlerinin meridyeni IX - perikardın meridyeni

SEMBOL YAN YİN
OdunXI - safra kesesinin meridyeni XII - karaciğer meridyeni
AteşVI - ince bağırsak meridyeni V - kalp meridyeni
ToprakIII - mide meridyeni IV - dalak-pankreas meridyeni
MetalII - kalın bağırsak meridyeni ben - akciğer meridyeni
suVII - mesane meridyeni VIII - böbrek meridyeni
Fonksiyonel Meridyen X - meridyen III vücudun bölümleri IX - perikardın meridyeni

Şimdi, meridyenleri yerin uygun sembolizmine yerleştirirseniz, aşağıdaki şemalarda gösterildiği gibi birbirine bağlı bağlantıları şöyle görünecektir:



Şemalardan da görülebileceği gibi, tüm uyarıcı ve baskılayıcı bağlantılar, işlevsel meridyenler boyunca (döngüsellik çemberi veya yıldızın döngüsü boyunca) geçer.
Meridyenlerin topografyasına geçmeden önce üzerlerinde bulunan BAP'lar hakkında birkaç söz söylemek gerekiyor. Her meridyen boyunca, ana ve özel olarak ayrılan 9 ila 68 nokta vardır.
Ana noktalar şunlardır:
1. Tonik (heyecan verici) nokta. Her zaman meridyeninde bulunur ve meridyenle ilişkili organın çalışmasını uyarır. Uyarma yönteminin bu nokta üzerindeki etkisi (bu uygun yerde tartışılacaktır) meridyen içindeki enerji akışını arttırır.
2. Sakinleştirici (yatıştırıcı) nokta. Aynı zamanda kendi meridyeninde bulunur ve meridyenle ilişkili organın uyarılmış aktivitesini bastırır. Fazla olması durumunda meridyenden enerjiyi boşaltmaya hizmet eder.
Özel noktalar şunları içerir:

3. Alarm noktası veya habercisi. Kural olarak, meridyeninin dışında bulunur. Birkaç alarm noktası olan meridyenler vardır. Bu noktada ortaya çıkan ağrı veya aşırı duyarlılık, meridyen veya onunla ilişkili organın işlevindeki bir bozukluğu gösterir.
4. Dengeleme (ağ geçidi) noktası. Son kısmında her zaman meridyeninde bulunur. Etkisi eşlenik meridyene kadar uzanır. Arayüzün ağ geçidi noktaları aracılığıyla
meridyenler iç enerji alışverişidir. Bu noktayı rahatsız ederek, fazlalığını yaşayan meridyenden, yetersiz olan eşlenik meridyene bir aktarım sağlanabilir. Aşağıdaki meridyenler ağ geçidi noktaları aracılığıyla bağlanır:

I ve II
III ve IV
V ve VI
VII ve VIII
IX ve X
XI ve XII

5. Yardımcı nokta. Ana noktalardan birini korumaya hizmet eder - tonik veya yatıştırıcı. Hem meridyeni tonlarken hem de sakinleştiğinde eylemlerini artırabilir.
6. Sempatik nokta (anlaşma noktası). Bir veya başka bir meridyene ait olup olmadığına bakılmaksızın, her zaman meridyen VII - mesane üzerinde bulunur. Sempatik noktalar üzerindeki etki, yatıştırıcı yatıştırıcı noktanın tahriş sonucunu artırır.
7 - 8 Enerji giriş ve çıkış noktaları. Meridyenlerin dış geçişlerinin başladığı ve bittiği noktalar, yani. enerjinin meridyenden meridyene aktarıldığı noktalar.
Meridyenlerin topografyasının dikkatli bir incelemesi, her meridyenin başlangıcının veya sonunun avuç içlerinin veya ayak tabanlarının yüzeyine yakın olduğunu gösterir. Böylece, gelen bir uyarana yöneltici bir tepkiyle, vücut enerji sistemini uyarır, tam olarak eski Doğu doktorlarının birkaç bin yıl önce mükemmel bir doğrulukla keşfettiği ve tanımladığı sistem. %98 su ve %2 katı kalıntıdan oluşan terin salındığında üre, ürik asit, amonyak ve diğer maddeleri cilt yüzeyine getirdiği ve buharlaşarak nemlendirdiği yüzeydeki tuz oranını arttırdığı bilinmektedir. . Tahriş edici bir maddeye tepki gösterdiğinde, ter bezleri, sırlarını açığa çıkararak ve tuzla kaplı cildi nemlendirerek, üzerinde ince bir elektrolit tabakası oluşturur, yani cildin zayıf iletkenliği göz önüne alındığında, elektrik geçişi için ideal bir ortam akım. Bunun için en ikna edici biyolojik argüman, ter bezlerinin paralel bağlanmış bir dizi direnç gibi çalışmasıdır. Paralel bağlanmış bir grup iletkenin iletkenliği, iletkenliklerinin toplamına eşit olduğundan, iletkenlikteki artış, işe katılan ter bezlerinin sayısı ile doğru orantılıdır.
Bilindiği gibi, BAP'leri bulmaya yönelik tüm modern cihazlar, direnci azaltılmış cilt alanlarını tespit etme ilkesine dayanmaktadır. Bu açıdan bakıldığında, bu gerçek, elektrik akımının geçişi için belirli bir azaltılmış direnç devresinin varlığını doğrular gibi görünmektedir. Eğer öyleyse, her bir bölümündeki meridyen, elektrik devresinin yasalarına uymalıdır. Yani bir çeşit lineer dirence sahip olmalı ve polar elektrotlar arasında kapatıldığında kısa devre etkisi vermelidir. Bu tür deneyler yapıldı, eksi işaretli elektrot XII karaciğer meridyeninin 2. noktasına bağlandı. İkinci elektrot - pozitif - aynı meridyenin 7. noktasına bağlandı. Bu noktalarla sınırlanan tüm hat boyunca bir ısıtma etkisi elde edildi ve kısa maruz kalma süresine ve küçük bir akıma (2 mA) rağmen bir anestezi etkisi kaydedildi. Negatif elektrot meridyen II'nin 4. noktasına - kalın bağırsak ve pozitif elektrot II noktasına yerleştirilerek, anestezinin bu noktalarla sınırlı cilt alanı üzerindeki etkisi de elde edildi. Hem Sovyet hem de yabancı deneyciler tarafından yapılan çok sayıda araştırmaya dayanarak, aşağıdaki sonuç çıkarılabilir:
Meridyen, birbirine bağlı, enerjik olarak elektrik akımının geçişine karşı azaltılmış direnci olan ve bağlı olduğu organın transmembran potansiyelini ifade eden bir devre olan bir dizi hücredir.
Meridyenler üzerinde yer alan ve dairesel bir manyetik alan ile karakterize edilen BAP'ler, bir yandan tüm meridyenin alan durumunu korurken, diğer yandan negatif yüklü iyonların tuzaklarıdır ve bu tuzaklardan yakalanırlar. çevre vücut tarafından enerji düzenleme süreçleri için kullanılır.
Böylece, tüm BAP'ler için ortak bir alana sahip olan ve onun tarafından kontrol edilen organla işlevsel olarak bağlantılı olan meridyen, ortamın alan durumuna tepki vererek, çalışmasına uygun ayarlamalar yapan sistemdir.
Tanınmış Sovyet bilim adamı V. N. Puşkin'e göre, "biyolojik alan teorisinin bazı hükümlerini kullanarak, akupunkturun etki mekanizmasını hayal edebilirsiniz." Tıpkı tek bir hücrenin alanının sınırlarının ötesine geçmesi gibi, yapısal veya A. G. Gurvich'in terminolojisinde organ ve sistemlerin gerçek alanlarından söz edilebilir. Bu alanlar vücudun ötesine geçer. üstelik, her biri etkileşime girebilir ve bu, vücudun iç yapısının bir tür alan projeksiyonunun cilt üzerinde reddedilmesine yol açar. Antik akupunktur teorisyenlerinin inandığı gibi, uzaydan gelen enerjinin hareket ederek yaşam sağlayan özel çizgiler (meridyenler) olarak kabul edilebilecek böyle bir cilt yapısının bileşenleridir.

* Burada, CHI'nin hayati gücü teorisi, en doğru ve eksiksiz olarak sunulduğu V. G. Vogralik ve D. M. Tabeeva'nın kitaplarına göre sunulmaktadır.

2. U-sin teorisinde insan vücudu.

Edebiyat


1. Çin'in 5 Element Teorisi (Wu Xing)

Çok eski zamanlardan beri, iki karşıt gücün varlığının dualist kozmogonik kavramı - orijinal olarak tek enerji Qi'den (Chi) ortaya çıkan Yin ve Yang, çok eski zamanlardan beri doğu ülkelerinin sakinlerinin dünya görüşünün temeli olmuştur. Bu, birincil madde "Taiji" nin (kelimenin tam anlamıyla - "Büyük Limit") etkisi altında oldu.

Qi'nin "kalınlaşmasının" bir sonucu olarak, yükselen ve Gökyüzünü oluşturan hafif ve hafif Yang Qi'ye ve alçalan ve Dünya'yı oluşturan bulutlu ve ağır Yin Qi'ye bir bölünme ortaya çıktı. Yin (pasif kuvvet) ve Yang'ın (aktif kuvvet) birbirini takip etmesi, doğadaki tüm süreçlerin döngüsel doğasını belirler; gündüz ve gece; sabah ve akşam; kış ve yaz; soğuk ve sıcak; uyanıklık ve uyku; inhalasyon ve ekshalasyon vb. Yin ve Yang'ın etkileşimi, her şeyin ve doğa durumunun temeli olan beş ana elementi (orijinal elementler) ortaya çıkarır: Su, Ateş, Ağaç, Toprak, Metal.

"Birini (orijinal ilke) ortadan kaldırmaya değer ve yaşam imkansız hale gelecek" ("Zuo zhuan").

Bu fikir, Evrendeki tüm fenomenlerin sürekli hareket halinde olduğu Wu-sin kavramını oluşturdu: dünya bitkiler için topraktır; su - bitkiler ve hayvanlar için yiyecek; ateş tüm canlılar için sıcaklıktır; ağaç - hayvanlar için yiyecek vb.

Hem doğada hem de insan vücudunda birbiriyle ilişkili döngüsel olaylara dikkat ederseniz: gece - gündüz, sabah - akşam, kış - yaz, soğuk - sıcak, uyanıklık - uyku, inhalasyon - ekshalasyon, sistol - diyastol, o zaman bunlarda döngüleri aynı fazlar not edilebilir.

Bu döngülerin her biri dört ardışık durumdan oluşur:

1. Doğum (büyüme) sabaha, ilkbahara vs. denk gelir.

2. Maksimum aktivite (doruk noktası) öğlen, yaz vb.

3. Düşüş (yıkım) akşam, sonbahar vb.

4. Minimum aktivite (dinlenme) geceye, kışa karşılık gelir.

Ağaç büyümeyi ve gelişmeyi sembolize eder ve hızlı değişkenlik, ekşi tat, yeşil renk vb. gibi nesneleri ve olguları birleştirir.

Ateş, maksimum aktivitenin sembolüdür ve yüksek sıcaklık, yukarı doğru hareket, kırmızı renk, acı tat ile karakterizedir.

Metal, solgunluğun başladığı döneme tekabül eder ve kuruluk, keskin tat ve beyaz renk ile karakterize edilir.

Su, en az aktivite, akışkanlık, tuzlu tat, siyah renk ile karakterizedir.

Bu sembollere veya öğelere bir öğe daha eklenir - döngüsel değişiklikler için merkez ve eksen görevi gören beşinci öğe. Bu element Dünya'dır, çünkü tüm döngüsel değişiklikler Dünya'nın özelliğidir ve Dünya'da meydana gelir. Toprak olgunluk dönemini sembolize eder, nemli, tatlı bir tada sahiptir, Sarı.

Bu unsurlar, doğada işleyen kuvvetlerin etkileşiminin daha iyi anlaşılmasına katkı sağlamakta, mevcut ilişkilerin açıklanmasını mümkün kılmaktadır.

Wu-hsing teorisi - veya beş temel element teorisi - antik Çin felsefesi ve tıbbının ikinci en önemli kavramıdır. Doğa yasalarına dayanır ve insan vücudu da dahil olmak üzere evrendeki tüm nesnelerin ve fenomenlerin etkileşim süreçlerini kurar.

Wu-Sin teorisinin ana konumu, pratik değer, beş element arasında Yin-Yang teorisine uyan bağlantıların olduğu sonucudur. Bu bağlantılar iki karşıtlık biçiminde sunulur: yaratıcı (uyarıcı) ve yıkıcı (engelleyici).

Birincil unsurların karşılıklı olarak üstesinden gelme sırası farklıdır: Su, Ateşi yener; Ateş Metal'i, Metal Ahşabı yener; Ağaç dünyayı yener; Toprak Suyu yener.

Bir daire içinde karşılıklı bir nesil var, bir yıldızda - karşılıklı üstesinden gelmek.

Böylece, yaratıcı bağlantı, döngüsellik çemberi boyunca gerçekleştirilen dışsaldır ve yıkıcı olan, yıldızın döngüsü boyunca döngüsellik çemberi içinde gerçekleştirilen içseldir.

Yaratıcı bağlantı gelişmeyi, teşvik etmeyi, uyarmayı amaçladığından ve yıkıcı bağlantı baskı, çözülme ve engellemeyi amaçladığından, Yin-Yang'ın güçlerine benzer şekilde birbirlerini dengelerler.

Her öğe içinde, birincil öğeler vurgulanır. Örneğin, yıllık döngü odun ilkbahara, ateş yaza, metal sonbahara, su kışa ve toprak yılın astronomik ortasına, yaz gündönümü ("ebedi yaz") noktasına karşılık gelir. Bir gün içinde, beş element sırasıyla gün doğumu, öğlen, güneşin batıya "sapması", gün batımı ve gece yarısı anlamına gelir.

2. U-sin teorisinde insan vücudu

Wu Xing kavramı, sadece çevredeki dünyanın fenomenlerinin analizine değil, aynı zamanda insan vücudunun fizyolojisine, iç organların ilişkilerini açıklamanın yanı sıra çeşitli patolojileri teşhis etmek ve tedavi etmek için de geçerlidir.

Evrensellik ilkesine dayanan bu organizasyon şeması, insanlar dahil tüm canlılara, nesnelere ve süreçlere aktarılır. Beş element ile insanı oluşturan her parça, her fizyolojik işlev arasında bir uygunluk vardır. Doğanın tüm fenomenleri aynı zamanda beş elemente de karşılık bulur.

Çevreleyen dünyada (makrokozmos) bir kişi minyatür bir dünyadır (mikrokozmos), evrenin bir yansımasıdır ve vücuda yiyecekle giren aynı beş ana unsurdan oluşur. İnsan vücudunda (ve herhangi bir canlıda), birincil elementlerle ilgili organlar da ayırt edilir: "Ahşap" kategorisi karaciğer ve safra kesesini içerir; "Ateş" kategorisine kalp, ince bağırsak, perikard, vücudun üç kısmı; "Toprak" kategorisi dalağı - pankreası, "Metal" kategorisi akciğerleri ve kalın bağırsağı, "Su" kategorisi böbrekleri ve mesaneyi içerir. Bu organların meridyenleri de aynı kategorilere aittir. Ek olarak, her meridyende birincil elementlerin tüm noktaları vardır.

Organlar birbirleriyle ve çevre ile etkileşime girer ve her organ belirli bir prensibe karşılık gelir. Tüm fenomenler ve beş ana unsur arasındaki analojilere dayanan Wu-sin kavramı, insan ve doğa arasındaki ilişkinin tutarlı bir resmini yarattı (tablo).

Bu tek sistemde, her şey birbirine bağlı ve birbirine bağımlıdır, makrokozmosun tüm parçaları ve dolayısıyla mikrokozmosun ortak bir işlevsel yapısı vardır. Bu yasalar ve döngüler, insan vücudunda fiilen meydana gelen süreçlere tamamen karşılık gelir. Örneğin: akciğer hastalığı durumunda, karaciğerde enerji bozuklukları meydana gelir ve daha sonra enerji dengesizliği meridyenler boyunca dalağa vb. yayılır.

Her birincil eleman belirli bir organa karşılık gelir:

Ahşap - karaciğer - safra kesesi;

Ateş - kalp - ince bağırsak;

toprak - dalak - mide;

Metal - akciğerler - kalın bağırsak;

Su - böbrekler - mesane.

Karaciğer kalbi, kalp dalağı, dalak akciğerleri, akciğerler böbrekleri, böbrekler karaciğeri üretir. Bu, tam kapanmasını sağlayan döngünün bağlantılarından biridir.

Bu şemaya göre, akut hastalıklar ve iyileşme süreci gelişir.


Beş ana unsurun sınıflandırılması ve bunlara karşılık gelen temel ilkeler

temel bilgiler Dünyanın Beş Elementi
Odun Ateş Toprak Metal su
5 yoğun organ - Yin karaciğer kalp dalak akciğerler böbrekler
6 içi boş organ-Yang safra kesesi

ince bağırsaklar,

3. ısıtıcı

 karın kolon mesane
5 vücut sistemi bağışıklık endokrin sindirim solunum dolaşım
5 ek fonksiyonlar metabolizma zihin kontrolü kan dolaşımı enerji değişimi kalıtım yönetimi
5 duygu kızgınlık neşe düşüncelilik üzüntü korku
5 delik (pencereler) gözler dil ağız burun kulaklar
5 vücut yapısı Paketler gemiler kaslar cilt ve saç kemikler
5 salgı göz yaşları ter tükürük burundan idrar
5 tat Ekşi acı tatlı baharatlı tuzlu
5 renk Yeşil kırmızı Sarı beyaz siyah
5 değişiklik doğum büyüme gelişimi) değiştirmek birikim (solma) depolama (kaybolma)
5 sağlıklı tahıl buğday darı Çavdar pilav Fasulyeler
5 çeşit kullanışlı. et Tavuk koyun eti biftek at eti domuz
5 ana yön Doğu güney merkez batı kuzey
5 mevsim Bahar yaz yaz sonu sonbahar mevsimi kış mevsimi
5 gezegen Jüpiter Mars Satürn Venüs Merkür
5 yavl etkiler. doğa rüzgâr sıcaklık nem kuruluk soğuk

Ancak dış faktörlerin etkisiyle düzenleyici bağlantılar koparsa, sistem bir denge durumuna ulaşamayacaktır. Bu prensibe göre stabil patolojik durumlar (kronik hastalıklar) oluşur. Belirli bağlantıların yetersizliği veya fazlalığı varsa, patoloji ortaya çıkar.

Hastalığın doğası ve yayılması Yin-Yang teorisinin ötesine geçmez, ancak gelişiminin dinamikleri sadece beş element döngüsünün yaratıcı ve yıkıcı bağlantılarının bakış açısıyla açıklanabilir.

Wu-hsing'in öğretilerinden elde edilen ana pratik sonuç, beş ana unsurun ayrılmaz bağlantısının tanınmasıdır. Aynı zamanda, birincil unsurların her biri, üretken ve yıkıcı süreçler ("dost-düşman") yoluyla diğerleriyle bağlantılıdır ve onların etkisi altındadır. Üretken süreçlerin anlamı şudur: su bir ağacın büyümesini teşvik eder; odun ateş üretebilir; ateş toprak (kül) verir; toprak metali doğurur; metal suya (sıvı) dönüşür. Yıkıcılık, suyun ateşi söndürebilmesi gerçeğinde kendini gösterir; ateş metali yumuşatabilir; metal ahşabı kesebilir.

Wu Xing teorisinde, beş ana unsur arasında aşağıdaki ilişkiler mevcuttur:

1. uyarıcı;

2. baskıcı;

3. aşırı uyarıcı (aşırı uyarıcı);

4. aşırı baskıcı (aşırı baskıcı);

5. ters stimülasyona sahip olmak;

6. ters baskıya sahip olmak;

Bu bağlantılar şunlardır:

Normal - uyarıcı (ortaya çıkmasına ve gelişmesine katkıda bulunan) ve iç karartıcı (sınırlayıcı) bağlantılar;

patolojik - aşırı (hiper uyarıcı, hiper-depresif, aşırı iç karartıcı) ve ters inhibitör etkisi (zayıflama) ve ters uyarıcı etkisi olan bağlantılar.

1. Uyarıcı bağlantılar. Bunlarla, her bir unsurun bir sonraki üzerinde uyarıcı bir şekilde hareket ettiği bir bağlantı kastedilmektedir. Bu, ortaya çıkmayı ve gelişmeyi destekleyen evrimsel bir bağlantıdır (Shen). Uyarılma sırası şu şekildedir: Ahşap Ateşi uyarır, Ateş Toprağı uyarır, Toprak Metali uyarır, Metal Suyu uyarır, Su Ahşabı uyarır. Bu ilişki genellikle "Baba-Oğul" veya "Anne-Kız" olarak adlandırılır. Bu tür bir uyarım fizyolojide mevcuttur ve aralarındaki karşılıklı ilişkiyi açıklar. iç organlar- iç organ bağlantıları (şekle bakın, daire içindeki bağlantı).

2. Baskıcı bağlantılar. Bununla, kapsama ve sınırlama (Ge) kastedilmektedir. Bu bağlantıların sırası şu şekildedir: Tahta Dünyaya baskı yapar, Toprak Suya baskı yapar, Su Ateşe baskı yapar, Ateş Metale baskı uygular, Metal Ahşaba baskı yapar (bkz. şekil, element aracılığıyla bağlantı). Böyle bir ilişkiye genellikle "büyükanne-torun" veya "dede-torun" denir.

Çevreleyen dünyadaki nesneler ve fenomenler arasındaki ilişkide, hem uyarıcı hem de sınırlayıcı bağlantılar olmalıdır, çünkü. teşvik olmadan gelişme olmaz ve kısıtlama olmadan büyüme feci sonuçlara yol açabilir. Böylece, uyarının inhibisyon ile sınırlandırılması ve inhibisyonun uyarılması ile yenilenmesi nedeniyle, normal gelişimi, yani. uyum.

3. Hiper uyarıcı etki. Patolojide gözlenen herhangi bir organ aşırı derecede aktifse, o zaman aynı zamanda aşırı uyarıcı bir etkiye sahiptir. Örneğin, safra kesesi diskinezisi (Ahşap), ince bağırsağın peristaltizminde, kalp bölgesinde ağrı (Ateş), pankreas iltihabı (Toprak), kalın bağırsağın peristalsisinde bir artış vardır. (Metal) dispeptik semptomlarla birlikte artar.

4. Hiper-depresan etkisi. Ayrıca herhangi bir organın aşırı aktivitesi ile gözlenir ve inhibitör etki yönünde hiperstimülasyon ile aynı anda ortaya çıkabilir. Örneğin, akut kolesistitte (Odun) pankreas (Toprak) inhibe edilir, bu da fonksiyonlarında azalmaya yol açar.

5. Ters uyarılma - uyarılmış öğe yeterince güçlü "oğul" olduğunda ve "baba" üzerinde ters etkiye sahip olduğunda, ters yönde uyarım. Örneğin, akut pankreatitte (Dünya), kalbin çalışmasında (Ateş), ağrı, taşikardi ve ruhun depresyonu ile birlikte rahatsızlıklar vardır.

6. Ters baskı - ters yönde baskı. Örneğin, akut pankreatitte (Toprak), safra kesesinin (Ahşap) peristalsisi azalabilir, bu da safra stazına, kabızlığa yol açabilir.

Zıt yönlü baskıcı etki, ezilen unsurun aşırı gelişmesi nedeniyle doğrudan baskıcı etkiye sahip olan birincil unsurun zayıflaması anlamına gelir. Ters engelleyici etkinin yönü, doğrudan engelleyici etkinin yönünün tersidir.

Örneğin, birincil element ahşap fazlaysa, o zaman birincil element toprağı aşırı derecede inhibe eder ve birincil element metali üzerinde ters bir inhibitör etkiye sahiptir. Eğer ahşap birincil element yetersizse, o zaman aynı anda birincil element topraktan ters baskı ve birincil element metalden aşırı baskıya maruz kalır.

Bir patoloji ortaya çıktıysa, üç ana unsur (meridyenler) dikkate alınır:

1. rahatsız enerji ile;

2. ondan önce;

3. ihlal edileni takip etmek.

Örneğin, mesane meridyeninde (su) fazla enerji tespit edilirse, safra kesesi son meridyenini (ağaç) veya kalın bağırsak ana meridyenini etkilemek mümkündür.

Wu-hsing teorisi, doğayı, organları, duyguları sınıflandırmak, insan vücudunda meydana gelen fizyolojik ve patolojik etkileşimleri açıklamak, teşhis koymak ve tedaviyi reçete etmek için kullanıldı. Bu teorinin bilgisi, geleneksel doğu tıbbını anlamanıza ve hükümlerinin doğru olduğundan emin olmanıza olanak tanır. İnsan ve doğa olaylarıyla ilişkili beş temel öğeye ilişkin bazı karşılıklar aşağıda verilmiştir.

Tabloda gösterilen ilişkilerden bazılarını göz önünde bulundurun. Örneğin, tüm duyu organlarının Böbreği (su) en çok kulakla (su) ilişkilidir. Böbrek meridyeni kulak bölgesinde "açılır". Böbreğin penceresi kulaklardır. Bu nedenle, işitme ve kulak kepçesinin durumuna göre, Böbreğin durumu yargılanabilir. Tüm doku türleri arasında, Böbrek en çok kemiklerle (su) ilişkilidir ve iskelet sistemi hastalıklarında (osteokondroz, artroz, vb.) Böbreğin meridyenini etkiler, bu da iyi bir terapötik etki sağlar. Öte yandan, soğuk algınlığının etkisi, ölçüsüz tuz alımı, korku hissi Böbrekleri güçlü bir şekilde etkileyerek hastalıklarına neden olabilir. Organların, fenomenlerin, nesnelerin beş ana unsura uygunluklarına göre sınıflandırılması, organlara verilen hasarın semptomlarını belirlemeyi de mümkün kılar. Örneğin, yüzün kızarması, Kalbe zarar verdiğini gösterir. Akciğer meridyeni (metal) ile ilgili hastalıklar, Böbrek meridyeni (su) vb. ile ilgili hastalıklara yol açabilir.

Tüm eski Çin teşhisleri ile bağlantılıdır doğal başlangıç, doğal süreçlerle.

Örneğin, vücudun akut ödeminin tedavisinde, örneğin bir su ısıtıcısı gibi bazı kaplardan suyun çekilmesi ile bir benzetme yapılır. Su ısıtıcısından musluktan su dökerseniz ve su ısıtıcısının kapağını açarsanız, su sadece musluktan daha hızlı akacaktır (musluktan ve kapak deliğinden). Bu nedenle, ödem sırasında sıvının geri çekilmesini hızlandırmak için böbreklerin ("çaydanlık ağzı") etkisini güçlendirmek ve aynı zamanda akciğerleri (çaydanlık kapağı) açmak gerekir. Böyle bir analojinin olanakları çok geniştir.

Wu-hsing öğretisi ile tanışırken, beş elementin yardımıyla sınıflandırılan fenomenlerin, organların ve işlevlerinin soyut bir kavram olduğu anlaşılmalıdır, ancak bu ayrım doğada var olan her şeyi belirli bir sisteme getirmeyi sağlar. Örneğin, ateşin tipik özellikleri Yang ısısı ve yukarı doğru yükselen bir alevdir (tıbbi açıdan bu, insan vücudunun üst kısmında iltihaplanma ve bir ısı durumu oluştuğu zamandır). Bu tür işaretlere sahip olan her şey, birincil unsur ateşi ifade eder. Suyun özelliklerine sahip olan her şey: akışkanlık, soğukluk, geriye doğru hareket etme eğilimi olan her şey, su, vb. birincil elemente dahildir.

Öğeler arasındaki etkileşimi gösteren iki döngü vardır. “Üretim döngüsü” olarak adlandırılan ilk döngüde, elementlerin her biri şu elementi üretir veya üretir: odun ateşi üretir, ateş toprağı üretir, toprak metali üretir, metal suyu üretir ve su doğal olarak ahşabı üretir. bir döngünün başlangıcına yol açar. "Yıkım döngüsü" olarak adlandırılan ikinci döngüde, öğelerin her biri onu takip eden öğeyi yok eder veya emer. Böylece su metali yok eder, metal ahşabı yok eder, ahşap suyu emer, su ateşi emer, ateş metali yok eder ve döngü yeniden başlar.

Beş elementin etkileşimi sayesinde dengesini koruyan Evren gibi, Evrenin bir mikrokozmosu olan insan vücudu da beş elementin aynı etkileşimi sayesinde zihinsel ve fiziksel ilkelerin uyumunu sağlar. Enerji, kesin olarak tanımlanmış döngüleri izleyerek meridyenleri ve ilgili organları ve bağırsakları kullanarak vücutta dolaşır. Ve vücuttaki enerji dolaşımını gösteren bu döngüler, beş element arasındaki etkileşim olan bu iki döngünün bir yansımasıdır. Taocular için, insan bağırsaklarının her biri beş elementten biriyle ilişkilidir.

İlk döngüde, organların her biri karşılık gelen elemente bağlanır, bu da aşağıdaki sonuca yol açar: kalp (ateş) dalağı ve pankreası (toprak), dalak ve pankreas (toprak) akciğerleri (metal) destekler. akciğerler (metal) böbrekleri (su), böbrekler (su) karaciğeri (odun) destekler ve karaciğer (odun) kalbi (ateş) destekler. İç organlar da bu döngüye tabidir: ince bağırsaklar (ateş) mideyi (toprak), mide (toprak) kalın bağırsakları (metal), kalın bağırsaklar (metal) mesaneyi (su) destekler ve mesane (su) safra kesesini (tahta) destekler.

Herhangi bir organda denge bozulursa, meridyen yolunda onu takip eden organı artık destekleyemez, aynı zamanda bu organı olumsuz etkiler veya başka bir organın kendi üzerinde olumsuz bir etkisi olur. Ancak, ikinci döngünün bize gösterdiği tam olarak budur, yani her bir öğenin kendisinden sonraki öğeyi yok ettiği veya emdiği döngü. Kalpteki (ateş) enerji dengesi bozulduğunda, kalp (ateş) akciğerleri (metal) olumsuz etkiler; akciğerler (metal) karaciğeri (tahta) olumsuz etkiler; karaciğer (ağaç) dalağı olumsuz etkiler - pankreas (toprak); dalak-pankreas (toprak) böbrekleri (su) etkiler ve böbrekler (su) kalbi (ateş) olumsuz etkiler. Bu model aynı zamanda iç organlar için de geçerlidir: ince bağırsaktaki (ateş) bir enerji dengesizliği, kalın bağırsakta (metal) olumsuz bir etkiye yol açar: kalın bağırsak (metal) safra kesesini (tahta) olumsuz etkiler; safra kesesi (ağaç) mide (toprak) üzerinde olumsuz bir etkiye sahiptir; mide (toprak) mesaneyi (su) olumsuz etkiler; ve mesane (su) ince bağırsaklar (ateş) üzerinde zararlı bir etkiye sahiptir.

3. Çin tıbbında 5 element teorisinin uygulanması

Çin tıbbında, fenomenlerin özelliklerine ve ilişkilerine göre sınıflandırılması olan Beş Element teorisi hem fizyolojik hem de patolojik fenomenleri açıklamak için kullanılır ve ayrıca teşhis ve tedavide yol gösterici öneme sahiptir.

1. Beş element ve zangfu organları arasındaki ilişki. İç organların her biri Beş Elementten birine karşılık gelir. Beş Elementin özellikleri, beş Zang organının fizyolojik işlevlerini açıklamaya hizmet eder. Ayrıca, zangfu organları arasındaki bazı etkileşimleri açıklamak için nesil ve baskı bağlantıları kullanılır. Örneğin, karaciğer böbrekler tarafından üretilir (aktive edilir), kalbi oluşturur, akciğerler tarafından baskılanır ve dalağı inhibe eder. Diğer organların rolü de benzer şekilde açıklanmıştır.

Kanalların zangfu organları ile yakın bir ilişkisi vardır. Bunlar, Beş Elementin nesil ve baskı bağlantılarına göre zangfu organlarının birbirleriyle bağlantı kurma biçimleridir. Beş Elementin karşılıklı dengesi ve etkileşimi kanallar aracılığıyla sağlanır.

2. Beş element ve organ patolojisi. Bir hastalığın ortaya çıkması, çeşitli nedenlerle ortaya çıkabilen zangfu organlarında ve ilgili dokularda bir bozukluğun patolojik bir tezahürüdür. İnsan vücudu tek bir bütündür, içinde Beş Elementin üretilmesi ve baskı altına alınması için bağlantılar vardır, bu nedenle, bir organ hasar görürse, diğer organlar "hastalığın yayılması" olarak adlandırılan patolojik sürece dahil olur. " Beş Element teorisine göre, karşılıklı "hastalığın bulaşması" hem üretim yolları boyunca hem de baskı yolları boyunca gerçekleştirilebilir.

Hastalığın kuşak bağları boyunca yayılması, "anne" hastalığının "oğul"a ve "oğul" hastalığının "anne"ye bulaşmasını içerir. Örneğin karaciğer hastalığının kalbe yayılması “anne”nin hastalığının “oğula” bulaşması ile, karaciğer hastalığının böbreklere yayılması ise “anne” hastalığının bulaşması ile açıklanır. oğul”dan “anne”ye.

Hastalığın baskı bağları boyunca yayılması, aşırı baskı ve karşı baskıyı içerir. Örneğin, karaciğer hastalığının dalağa yayılması, Wood tarafından Dünya'nın aşırı baskısıdır ve karaciğer hastalığının akciğerlere yayılması, Metal by Wood'un karşı baskısıdır.

İç organların karşılıklı patolojik etkilerinin nesnel olarak var olduğuna dikkat edilmelidir. Bazıları “oğul” ve “anne” arasındaki etkileşime, aşırı baskıya ve karşı baskıya aykırı olarak gerçekleştirilebilir. Böylece, Beş Element teorisi, klinikte hastalıkların yayılmasının patolojisini açıklamaya hizmet edebilir.

3. Teşhis ve tedavide Beş Element teorisi. Beş Element teorisi, teşhis verilerini genelleştirmek ve Beş Elementin doğasına ve modellerine göre patolojik durumları belirlemek için kullanılır. Örneğin, gözleri iltihaplı bir hastada öfkeye meyilli olan bir hastada, gözler ve öfke de Wood elementi ile ilişkili olduğu için karaciğer-Wood hastalığı olduğu varsayılabilir.

Ek olarak, Beş Elementin etkileşim teorisi, klinik uygulamada tedavi ilkelerini ve noktaların seçimini belirlemek için yaygın olarak kullanılmaktadır.

“Oğul-anne” kuralına göre Beş Elementin neslinin ilişkisine dayanan iki ana tedavi ilkesi vardır:

Eksiklik durumunda "annenin" uyarılması. Bu durumda, Beş Elemente karşılık gelen beş shu noktası (kaynaklar, akarsular, akarsular, nehirler, ağızlar) kullanılır. Örneğin akciğer kanalında bir eksiklik varsa (kronik öksürük, az eforla nefes darlığı, kısık ses, terleme, ince zayıf nabız), akciğer kanalının hızlı noktasında stimülasyon yöntemleri uygulanabilir Taiyuan S.9. veya Toprak elementine karşılık gelen kalın bağırsak kanalı Qu-chi GI.11'in ağız noktasında (akciğerler ve kalın bağırsak Metal elementine aittir, Toprak Metal'i doğurur ve Metal'in "anasıdır") veya Dalak kanalı Tai-Bai RP.3'ün hızlı noktasını kullanın (dalak, Dünya elementini ifade eder ve Metal'in "anasıdır"). Ayrıca akciğer kanalı ile dış-iç ilişkisi olan kalın bağırsak kanalının nokta ağzını da kullanabilirsiniz.

Aşırı "oğlunun" sedasyonu. Bu durumda, Beş Elemente karşılık gelen beş shu noktası (kaynaklar, akarsular, akarsular, nehirler, ağızlar) kullanılır. Örneğin akciğer kanalında bir fazlalık ile (keskin öksürük, sert ses, göğüste sıkışma hissi, yüzeysel kaygan güçlü nabız), akciğer kanalı Chi-ze P.5'in nokta ağzında veya sedasyon yöntemleri uygulanabilir. Su elementine karşılık gelen kalın bağırsak kanalı Erjian GI.2'nin nokta akışı (akciğerler ve kalın bağırsak, Su üreten Metal elementine aittir - Metal'in “oğlu”) veya nokta- böbrek kanalının ağzı Ying-gu R.10 (böbrekler Su elementine aittir ve Metal'in "oğlu" dur).

Ek olarak, muamele ilkelerinin belirlenmesi ve noktaların seçimi, esas olarak ezilen aktive edildiğinde zalimi güçlendirmek için Beş Unsur'un karşılıklı baskı ilkelerine dayanabilir. Örneğin, karaciğer ve mide arasındaki uyum bozulursa (Ağaç Dünyaya aşırı baskı yapıyorsa), tedavi prensibi Toprağı güçlendirmek ve Ağacı dizginlemek olmalı, midenin ağız ucunu (Toprak) kullanmalıdır. kanal (Toprak) Zu-san-li E.36 ve hızlı nokta (Dünya) karaciğer kanalı (Ahşap) Tai-chun F.3.


Edebiyat

Belousov P.V. Çin Tıbbının Teorik Temelleri ("Çin Zhenjiu Terapisi" Serisi) - Almatı, 2004.


Çin kültürünün tüm alanlarının ilişkisi ve birliği. 3.2 Çin masallarındaki mitolojizmlerin ve imaların özellikleri Çin masallarındaki mitolojileri ve imaları tercüme etmenin zorluklarını belirlemek için, birkaç Çin masalını ele alalım. Yarım Köprü, İki Devletin Prensi, Mucizevi Jasper, Maymun ve Timsah, Kış Şifalı Bitkisi, Kraliyet Çifti gibi masallar bunlar...

1960'taki Vide, eski Çin mitolojisinin tüm öğrencilerinin ilgisini çekiyor. Çin'de mitolojinin incelenmesiyle eş zamanlı olarak, Çin mitolojisinin sorunlarının gelişimi hem Japonya'da hem de Avrupa'da 1930'larda ve 1940'larda devam etti. Bu zamanın Japon çalışmalarından, Osaka Üniversitesi'nden bir profesör olan Mori Mikisaburo'nun ciddi bir kitabını not etmek gerekiyor. Yazar, ana karakterlerin bir tür "biyografisini" veriyor...

Ataerkil bir toplumda, "erkekler çiftçilik yapar ve kadınlar dokur" gibi yalnızca en basit işbölümünün olduğu yolundaki Çin fikri. İpekböceği yetiştiriciliği burada Çin uygarlığının orijinal bileşeni olarak ortaya çıkıyor, çünkü ipekböceği sabit kalınlıkta bir iplik veriyor. Açıktır ki, Avrupa bilimi için bu tür işaretlerin Çin biliminde oluşmamış olmasının nedeni tam da bu son durumdur.

AD. Hayatı hakkında çok az şey biliniyor. Mo Tzu kitabı, Nemlilerin kolektif yaratıcılığının meyvesidir. Moizm iki yüzyıl boyunca varlığını sürdürmüştür.2 Mohist okul, birçok açıdan antik Çin'in diğer felsefi okullarından farklıydı: Mo Tzu, onun tek seçkin temsilcisi olarak kaldı: onun felsefesi diğer öğretileri beslemedi; Mo Tzu ve sonrasında, okul iyi organize edilmiş bir paramiliter örgüttü, titizlikle ...

WU-XING TEORİSİ

ANTİK DOĞU'NUN BAŞLICA TEORİK GÖRÜŞLERİ HANGİ DOĞU TIPININ TEMEL OLDUĞU

Tarihsel olarak, toprakları İndus ve Ganj (Hindistan), Sarı Nehir (Çin), Nil'in (Mısır), Dicle ve Fırat'ın (Babil) orta ve alt kesimlerine yerleşen halklar ilk oldu. göçebe yaşamı ile ilkel komünal sistemden, yerleşik yaşam, tarım ve zanaatların gelişimi ile karakterize edilen köleciliğe geçiş yoluna girmek. Çiftçi, doğanın tüm bireysel unsurlarını - toprak, arazi, bu bölgede yaşayan hayvanlar, bitki örtüsü, iklim, mevsimler vb. - değerlendirmek zorunda kaldı. Bu, görünüşe göre, kültürün ortaya çıkmaya başladığı Antik Doğu'da olduğunu belirledi.

Tarihin gösterdiği gibi, eski Çin ve eski Hindistan düşünürlerinin teorik fikirlerinin kendiliğinden materyalist bir yol boyunca daha gelişmiş ve gelişmiş olduğu ortaya çıktı. Antik Hindistan ve Antik Çin'in genel felsefi literatüründe, MÖ ikinci binyılın sonu ve birinci binyılın başında, varlığın özü sorunu, beş ana unsur veya unsur temelinde çözüldü. Eski Hintlilere ve Çinlilere göre, "hava" ile birlikte (in eski hindistan- hayat veren nefes - prana) doğanın diğer elementleri - sözde kozmik birincil elementler - toprak, su, ateş, metal, ahşap da "başlangıcın" taşıyıcısı olarak kabul edildi. Aynı zamanda su, toprak, metal cisimleri oluşturan elementlere aitti, ağaç “büyüme ilkesini” somutlaştırdı ve ateş “hareket ve gelişmenin” bir işaretiydi. Solunum sırasında giren havanın "canlandırma" etkisi vardır. Tüm bu birincil unsurlar arasında (pentagram ilkesine göre) bağlantılar vardır ve her şey çevre, zamanın geçişi ve kozmik etkilerle ilişkilidir. Hint felsefesinde, altıncı unsur beş ana unsura eklenir - “bilinç”. AT Antik Yunan ve antik Roma'da, dünyanın altında yatan birincil unsurların bir doktrini de vardı (Empedokles, Seneca, MÖ V. yüzyıl). Tüm dünya fenomenleri, birincil unsurlar fikrine uyar. Antik Çin'de, beş temel unsur doktrini Zi Si (MÖ V-IV yüzyıllar), Menci (MÖ IV-III yüzyıllar); bu doktrin, Zou Yang'ın (MÖ III.

WUSIN KONSEPTİ

Günlük döngünün bu bağlantısı şu şekilde tanımlandı: gün akşama, akşamdan geceye, geceden sabaha vb. "doğurur", yani doğanın organizasyonunun yin'in değişim döngülerine dayandığına inanılıyordu - pasif kuvvet ve yang - aktif kuvvet ve bu döngülerin her biri ardışık durumların değişiminden oluşur: doğum veya artış (ilkbahar, sabah vb.), maksimum aktivite (yaz, öğlen vb.), düşüş veya baskı (sonbahar, akşam vb.). .), minimum aktivite (kış, gece vb.). Benzer şekilde, doğu (gün doğumu, sabah) doğum, güney - maksimum aktivite, batı - düşüş (gün batımı, akşam), kuzey - minimum aktiviteye karşılık gelir.

Eski Doğu bilim adamları, mümkün olduğunca belirli fenomenleri genelleştirerek ve soyutlayarak dünyayı beş büyük kategoriye ayırdılar; bu kategoriler (beş temel element yasası). Dört ardışık doğa durumunun her birine bir sembol verildi: ağaç, ateş, metal, su, sonra beşinci bir sembol eklendi - dünya, tüm döngüsel değişiklikler yeryüzünde meydana geldiğinden, yani eski Doğu düşünürlerine göre, her biri beş ana unsur, hem doğada hem de insanda meydana gelen, pasif ve aktif güçlere bağlı yaşam süreçlerinin bir sembolüdür. Ağaç, doğumun, büyümenin bir sembolüdür (yin'in pasif gücünden aktif - yang'a geçiş); ateş, maksimum hayati aktivitenin bir sembolüdür (çukurların aktif gücünün maksimum ifadesi); metal - başlangıçtaki düşüşün bir sembolü (çukurlardan yin'e); su, minimum aktivitenin bir sembolüdür (pasif yin gücü); dünya, tüm evrenin döngüsel değişimlerinin merkezi ve eksenidir.

çevreleyen dünyada ( Büyük dünya, makrokozmos) bir kişi minyatür bir dünyadır (küçük dünya, mikrokozmos) ve vücuda yiyecekle giren aynı beş ana unsurdan oluşur ve doğa yasalarına uyar, yalnızca akılda her şeyden farklı olarak. İnsan vücudu anatomik ve fizyolojik birimlerden oluşur - birbirleriyle ve çevre ile etkileşime giren organlar. Organların her biri belirli bir birincil öğeye karşılık gelir ve diğer organlarla etkileşime girer.

Antik Doğu doktorları, insan vücudunun hayati aktivitesini analiz etmek ve insan ile doğa arasındaki çeşitli ilişkilerin özünü düzene sokmak için wu-sin kavramını kullandılar; bu ilişkiler ve beş ana unsur arasındaki benzerlikler yalnızca analojiler temelinde kurulmuştur. Bu analojiler ilk kez Huangdi Nei Jing incelemesinde özetlendi ve tablolar şeklinde sunuldu (Tablo 1), ancak bu tür analojilerin listesi pratik olarak tükenmez.

Eski Doğu düşünürlerine göre, bir ağaç şu özelliklere sahipti: sıcak bir dönemde büyüme yoluyla ortaya çıkma, yeşil renk vb., bu nedenle, bu özelliklere sahip her şey (olgular) birincil element ağacına aitti. Ateş, ısı ve yükselen bir alev özelliklerine sahiptir, bu nedenle tıptaki bu element, vücudun üst kısmında ısının veya iltihaplanmanın lokalizasyonunu belirtir ve ateş özelliklerine sahip her şey (olgular) birincil ateşe atfedilir. eleman ateşi. Doğurganlık, beslenme ve dönüşümler dünyanın karakteristiğidir, bu nedenle benzer fenomenler birincil toprak elementi altında birleştirilir. Metal özellikleri - boşluk, saflık, kırılganlık, uyum ve hafiflik; bu nedenle, özelliklerinde metale benzer şeyler (olgular) birincil element metaline atanır. Suyun akışkanlığı, serinliği (soğuk), geriye doğru hareket etme yeteneği vardır, bu nedenle, bu tür özelliklere sahip fenomenler, birincil element su sembolü altında birleştirilir.

Wu Xing öğretisinden elde edilen ana pratik sonuç, beş ana unsurun ayrılmaz bağlantısının tanınmasıdır. Aynı zamanda, birincil unsurların her biri, üretken ve yıkıcı süreçler ("dost - düşman") yoluyla diğerleriyle bağlantılıdır. Üretim süreçlerinin anlamı şudur: su ahşabı büyütür, ağaç ateşi yapar, ateş toprağı (kül) verir, toprak metali yapar, metal suya (sıvı) dönüşür. Yıkıcılık, suyun ateşi söndürebilmesi, ateşin metali yumuşatabilmesi ve metalin ahşabı kesebilmesi gerçeğinde kendini gösterir. Birincil unsurların her biri diğer dört ana unsura üretici ve yıkıcı etkilerle bağlı olduğundan, bu süreçlerin her biri bağımlıdır ve diğer süreçlerle bağlantılıdır, onların etkisi altındadır.

Açıkçası (modern bir bakış açısından), üretken ve yıkıcı etkilerin anlamının ve beş ana unsurun birbirine bağımlılığının, kütlenin korunumu ve enerjinin korunumu yasaları fikrine yakın olduğunu söyleyebiliriz; yin-yang sisteminin denge koşullarında, beş ana unsurun her biri ne tamamen yok edilebilir ne de sonsuz olarak ortaya çıkabilir.

Bazı araştırmacılar, Wu Xing döngüsü çerçevesinde organların bağlantısının düzenliliklerini düşünürken, modern fizyoloji açısından yeterliliklerinin bir kısmını not eder. Böylece böbrekler ve böbrekler arasındaki fonksiyonel bağlantılar mesane, karaciğer ve safra kesesi, safra kesesi ve mide, mide ve ince bağırsak, ince bağırsak ve kalın bağırsak kanıt gerektirmez. Tutarlı uyarım "fonksiyonel yardım" ve yıkıcı uyarım "fonksiyonel baskı" olarak yorumlanabilir. Örneğin, kalp - akciğer - karaciğer - dalak zinciri: Kalbin sürekli ve yoğun çalışması, akciğerlerden oksijen şeklinde gelen enerjiyi gerektirir, akciğerler gerekirse karaciğerden şeker şeklinde enerjiyi emer. , dalakta biriken ek miktarda kan karaciğere pompalanır. Modern fizyoloji açısından, iç organların etkileşimi ve ara bağlantılarının çalışmasına böyle bir yaklaşım, insan vücudunun hayati aktivitesinin çalışmasının bir bütün olarak gerçekleştirildiği sistematik bir yaklaşıma atfedilebilir. birbirinden bağımsız olarak işleyen bireysel yapılarıdır.

U-SIN kavramına göre makrokozmos ve mikrokozmos analojilerinin sınıflandırılması

Doğa (makrokozmos)

Beş Element

Beş çeşit tat

beş renk

Beş boyut

Hava Durumunun Beş Etkisi

dünyanın beş tarafı

Doğum

Doğum

Gelişim

Gelişim

Kahverengi

Değiştirmek

Değiştirmek

orta

Beyaz sarı)

soldurma

soldurma

kaybolma

kaybolma

İnsan (mikro kozmos)

Yin'in beş organı (zhang)

Yang'ın beş organı (Fu)

Beş delik (pencereler)

Beş vücut yapısı

beş duygu

safra kesesi

İnce bağırsak

Dalak

tahriş

Kolon

Cilt ve saç

Mesane

Bu konumlardan, wu-xing döngüsü, insan vücudu ve çevre arasındaki ilişkinin karmaşık dinamik bir modelidir. Dünya fenomenlerinin farklı seviyelerini ifade eden yüzlerce dairenin, adeta birbirine dizildiği ve tüm fenomenlerin işlevsel bağlantısını karakterize eden beş radyal çizgiyle birbirine bağlandığı bir ağ olarak temsil edilebilir. Bu tür her bir radyal çizgi, beş ana unsurdan birini belirtir; örneğin, radyal bir çizgi boyunca, bir ağaç art arda karaciğer, safra kesesi, çivi, bahar, doğu, ekşi, çürük, yıldız, rüzgar, görme, gözyaşı, öfke, yeşil, vb. Görünüşte absürt görünen farklı nitelikteki fenomenlere rağmen , burada belli bir anlam ve düzen vardır.

Antik doğu tıbbının modern araştırmacıları, wu-xing kavramını metafizik bir doğa felsefesine bağlar. Wu-xing kavramı artık yin - yang kavramına dahil edilmiştir: metal ve su ana elementleri yin, odun ve ateş olarak sınıflandırılır - yang olarak, birincil element toprak formları, adeta yin arasında bir dönüm noktasıdır. ve yang.

Bütünsel bir organizmanın parçalarının birbirine bağlanmasının temeli, organizmanın çevre ile etkileşimi sürecinde ortaya çıkan "hayati enerjidir", bunun tezahür biçimlerinden biri. hayati enerji iki zıt ilkenin birliği ve mücadelesidir - yang ve yin.

Başka bir deyişle, insan vücudu fikri, beş kozmik birincil elementin tamamen maddi bir fikrinden türetilmiştir ve kozmik birincil elementler maddi olduğu için organizma maddidir ve son olarak, organizma birbirine bağlıdır, organizma tek bir bütündür. Eski Doğu doktorları, insan doğasının özünü ve hastalıklarını anlamak için bütünsel bir yaklaşım keşfettiler. İnsanın çevredeki doğanın ayrılmaz bir parçası olduğunu ve onunla sürekli ve yakın ilişki içinde olduğunu savundular. Su-wei kitabı, insan yaşamının Cennet ve Dünya'nın chi'sinden oluştuğunu ve dört mevsimden etkilendiğini söylüyor. Bir kişi, çevresindeki doğadan, uyum sağlaması gereken koşullara yiyecek, hava alır.

YIN-YANG KONSEPTİ

Antik Çin tıbbının ideolojik temeli, yin ve yang olmak üzere iki karşıt ilkenin doktriniydi. Başlangıçta, onları yazmak için kullanılan hiyeroglifler, günlük yaşamın fenomenlerini ifade ediyordu. Örneğin, yin bir nesnenin karanlık tarafı, yang ise aydınlatılmış taraf anlamına geliyordu. Daha sonra, yin ve yang "kuvvetler" veya "enerjiler" veya nesnel dünyanın maddi tamamlayıcı fenomenleri (yanları) olarak kabul edilmeye başlandı; bununla bağlantılı olarak, herhangi bir fenomen, herhangi bir varlık ve her birinin iki duruma atfedilebilir. zıt formlar - yin veya yang. . Güçlü, sıcak, sert, ağır, yüksek, parlak ve ayrıca belirli ağır işaretlere atfedilebilecek her şey yang'dır ve bunun tersi olan her şey yin'dir. Böylece, etkinlik ve dinlenme, ışık ve karanlık, uyarılma ve engelleme, soyutluk ve bedensellik ve diğer birçok karşılıklı zıt fenomen çifti, nesneler ve özellikler, yin - yang kavramının konumundan, iki karşıtlığın birliği ve mücadelesi olarak algılanabilir. veya "kutupsal kuvvetler" - yang (aktif kuvvet) ve yin (pasif kuvvet). Aynı zamanda, ne yang ne de yin birbirinden ayrı olarak var olamaz.

Kısa

Memnun

Üzgün

İç mekan

Soğuk

Yin - yang kavramının yardımıyla fenomenin zıt tarafları ifade edilebilir. Örneğin, yaz aylarında ısı (yang) hüküm sürer, yaz gündönümünden sonra yin havası yavaş yavaş hüküm sürmeye başlar, bu da ısıyla (yang) savaşır ve onu sınırlar; kış, soğuğun (yin) zirvesidir ve kış gündönümünden sonra, yang havası yavaş yavaş devreye girerek kışın yin'ini sınırlar. Ming Hanedanlığı'ndan (1368-1644) kalma klasik Çin tıbbi incelemesi Lei Ching Fu Yi, artan aktivite durumunun dinlenme ile düzenlenmesi gerektiğini belirtir; yang doruğa ulaştıysa, yin yardımıyla üstesinden gelinmelidir. Bu, dinlenme ve hareketin, yani yin ve yang'ın karşılıklı kontrolünü ifade eder.

Yin - yang kavramının temel hükümlerinden biri, yin ve yang'ın bir çatışma halinde olması ve birbirini sınırlandırmasıdır. Bir taraf galip gelirse, diğer taraf için bir dezavantaj vardır ve tam tersine, bir taraf zayıfladığında diğeri aşırı derecede güçlenir. Bu mücadele olmadan karşıtların gerekli kontrolü imkansızdır. "Su-wen" kitabı, yin'in içeride savaştığını ve yang'ın dışarıda heyecana neden olduğunu söylüyor (yani, yin'in iç ortamdan sorumlu olduğu ve yang'ın dış tezahürlerden sorumlu olduğu belirtiliyor). Aynı kitapta yin ve yang üstte ve altta karşı karşıya geldiğinde boşluk ve doluluk olgusunun ortaya çıktığı; aynı zamanda, yin ve yang “birbirinin yerini alır” (yani, her iki karşıt ilke asla etkileşim ve çelişkiler olmadan kalmaz, ayrıca birbirlerine karşı çıkarlar ve yer değiştirirler). Yin ve yang arasında var olan sürekli mücadele ve birbirini devirme arzusu, şeylerin değişmesinin ve gelişmesinin arkasındaki itici güçtür.

Yin ve yang'ın kutupsal karşıtlarının birbirine nasıl bağlı olduğu, örneğin, yang üst, yin alt anlamına gelir (üst olmadan alt olamaz ve bunun tersi de geçerlidir). Geleneksel antik fikirlere göre, vücudun sol tarafı yang'a ve sağ tarafı yin'e karşılık gelir ("sağ taraf olmadan sol yoktur, sol olmadan sağ yoktur"); ısı yang'a, soğuk yin'e karşılık gelir ("ısı olmadan soğuk olmaz, soğuk olmadan ısı olmaz"). Taşma veya fazlalık işlevi yang'a karşılık gelir; boşaltma veya işlev zayıflığı yin'e karşılık gelir ("taşma olmadan boşaltma olmaz; boşluk olmadan doldurma olmaz"). Geleneksel doğu tıbbı, yin ve yang arasındaki ilişkiye dayalı olarak insan vücudundaki ve doğadaki sayısız ilişkiyi dikkate alır. Taraflardan her biri, diğer tarafın varlığı için en önemli koşulu oluşturur. Yin ve yang'ın bu karşılıklı bağımlılığı Çince'de "karşılıklı kök" olarak tanımlanır ve yin ve yang'ın birbirlerinin türevi olarak hizmet ettiği, yani karşılıklı olarak birbirlerini çağırdıkları fikrini ortaya çıkarır: yin kendini üretemez, yang'a ihtiyacı var ve tam tersi.

İnsan vücudunun yapıları ve işlevleri ile ilgili olarak yin, vücudun maddi bileşenleri anlamına gelir ve yang, işlevleri anlamına gelir. Vücudun aktivitesi yang kategorisine ve gıda maddeleri - yin'e aittir: yin içeride depolanır ve yang'ın maddi temelidir ve yang harici olarak yin aktivitesinin bir tezahürü olarak işlev görür. Maddi ilke vücudun içinde olduğu için geleneksel tıp "yin içeride" der. Vücudun işlevleri esas olarak vücudun dışından tezahür ettiğinden, “yang dışarıda oturur” derler; yang böylece "yin'in habercisi" olur. Modern Batı tıbbının fikirlerine uygun olarak, vücudun içindeki organların yapıları, geleneksel tıpta "yin, yang'ın koruyucusudur" sözleriyle ifade edilen çeşitli işlevlerin maddi temelini oluşturur.

Yin ve yang asla dinlenmezler; sürekli birbirlerini tamamlar ve değiştirirler. Doğu inançlarına göre şu kural geçerlidir: "Yang azalırsa yin artar, yin azalırsa yang artar." Örneğin, hava kıştan ilkbahara kadar değişir, daha sıcak hale gelir - bu, yin'in geri çekilmesine ve yang'ın büyümesine karşılık gelir; yazdan sonbahara kadar hava soğuduğunda, yin'de bir artışla yang'ın geri çekilmesine eşdeğer bir süreç meydana gelir.

Geleneksel tıpta, organ fonksiyonunun (yang), yang'ın artması ve yin'in zayıflaması ile gıda (yin) tüketimi yoluyla ortaya çıktığına inanılır. Aynı zamanda besinlerden elde edilen metabolizma (yin) belirli bir miktarda enerji (yang) tüketimini gerektirir. Bu durumda yin güçlenir ve yang zayıflar. Normal koşullar altında, bu süreçler dengededir. Zayıflama veya güçlendirme belirli sınırları aşarsa, denge durumu bozulabilir - çeşitli patolojik süreçlerin ortaya çıkmasına neden olan aşırı yin veya yang meydana gelir.

Yin ve yang arasındaki ilişkinin her iki tarafı da kendi karşıtlarına dönüşmelerinde ifade edilen gelişmeye maruz kalabilir. Böylece, yin yang'a ve yang yin'e dönüşebilir ve yin ve yang'ı azaltma ve artırma süreçleri niceliksel değişikliklerden oluşuyorsa, yin ve yang'ı çevirme süreci (ve tersi) kalitede bir değişikliktir. "Su-wen" kitabı şöyle diyor: "Yin maksimuma ulaştığında yang'a dönüşür... Soğuk doruğa ulaştığında ısı olur, ısı doruğa ulaştığında soğuk yükselir." Ancak, yin, belirli bir miktarda yang olmadan dönüşüme uğrayamaz ve yang, yin olmadan dönüşüme uğrayamaz, yani dönüşümün gerçekleşmesinin koşulu, belirli bir miktarda karşıt ilkenin varlığıdır.

Böylece yin - yang kavramı birbirini tamamlayan ve birbirinden bağımsız düşünülemeyecek şu unsurları içerir:

1) yin ve yang arasındaki karşıtlığın varlığı;

2) yin ve yang'ın karşılıklı bağımlılığı;

3) yin ve yang'ın karşılıklı eklenmesi ve sınırlandırılması;

4) yin ve yang'ın karşılıklı dönüşümü.

Yin - yang'ın diyalektik modeli, iç bağımlılıklarını ve karşılıklı etkilerini gözden kaçırmadan, bireysel unsurlarının birliği içinde düşünülmelidir. Her iki kutbun (yin ve yang) hem sebep hem sonuç olabileceği de dikkate alınmalıdır.

Yin - yang kavramı, yalnızca eski doğu tıbbının teorik kavramları için değil, aynı zamanda teşhis ve tedavinin temeli olarak da hizmet eder. Bunu yaparken, aşağıdaki hükümlerden hareket ettiler. İnsan vücudunun yaşam aktivitesi, tezahürlerinin tam “uyumu” olan yin ve yang'ın dengeli bir oranına dayanır. Bu dengenin ihlali, (genellikle) yang veya yin'in baskınlığında veya yang veya yin'in zayıflamasında ifade edilen patolojiye yol açar. Genel olarak, kabul edilen normla karşılaştırıldığında fazlalığın olduğu herhangi bir fiziksel veya zihinsel duruma yang durumları, eksiklik ise yin durumları olarak adlandırılır (örneğin, ateş bir yang durumudur ve titreme bir yin durumudur). Başka bir deyişle, çeşitli hastalık durumlarının tüm tipik semptomları, iki ana "yol gösterici" sendromu tanımlayan iki ana gruba ayrılabilir - yang sendromu ve yin sendromu.

Yin ve yang dengesi ilkesine dayanarak, tedavinin ana görevi, yin - yang'ın bozulan dengesini yeniden sağlamak, "uyum" sağlamaktı (bu, modern kavramlara göre, homeostaziyi geri yükleme, vücudun uyarılması görevidir). eski doğu doktorlarının temel anlam verdiği savunmalar ve tepkisel yetenek).

ANA ORGANLAR VE ORGANİZMANIN İÇ ÇEVRESİNİN ANA ELEMANLARI HAKKINDA ÖĞRETİM

Anatomik bilginin hangi zorluklarla geliştiği, insan cesetlerinin incelenmesinin yeterliliği hakkında mistik ve dini fikirlerle karşı karşıya kaldığı bilinmektedir. Anatomik çalışmalar, aşırı durumlarda nadiren yapıldı ve bu, elbette, anatomik ve patoanatomik bilimin gelişimini teşvik etmedi.

Eski Çin kitaplarında, insan vücudunun karın organlarının yapısının ve ilişkilerinin şematik olarak ilkel bir biçimde tasvir edildiği özel anatomik tablolar vardır. Bu tablolara göre, eski doktorlar tarafından şu organların bilindiği tespit edilebilir: beyin, kalp, kalp torbası (kalpten ayrılmamış) ve kan damarları, soluk borusu, akciğerler ve plevra, yemek borusu ve mide, küçük ve kalın bağırsaklar, karaciğer ve safra kesesi, böbrekler ve mesane, diyafram, rahim; ayrıca sinirler biliniyordu. Bununla birlikte, iç organların yapısının şemaları ve işlevleriyle ilgili fikirler, modern fikirlere uymuyor. Örneğin, eski çağlarda bile kan dolaşımının bir kısır döngü içinde gerçekleştiğini bildikleri halde, erkeklerde kanın kalbin ucundan sola, kadınlarda sağa doğru aktığına inanılıyordu. Ayrıca, bu anatomik tablolardan, endokrin bezleri gibi hayati organların eski Doğu doktorları tarafından bilinmediği ve çeşitli endokrin bezlerinin işlevlerinin başka organlara atfedildiği açıktır. Yani, elbette, böbreküstü bezleri böbrekler, pankreas - dalak, guatr, tiroid ve paratiroid ile - diğer organlarla birlikte algılandı. Açıkçası, bu nedenle, "ana" organların her birine önemli ölçüde daha fazla sayıda işlev atanmıştır. Örneğin, adet bozuklukları, geleneksel tıpta, harika meridyenler zhong-mai ve ren-mai arasındaki dengenin bozulduğu karaciğer ve böbreklerin yin'inin boşluğu ile açıklanır (bu harika meridyenlerin ilişkili olduğuna inanılır). rahim).

Anatomik bilginin yetersiz kalması ve bir bütün olarak tıbbın, yukarıda açıklanan o zamanın genel felsefi fikirlerine dayanarak kendiliğinden materyalist ve diyalektik bir yol boyunca gelişmesi nedeniyle, tıp teorisinin temellerinin atılmaya başlandığı varsayılabilir. tüm organizmanın işlevleri fikri üzerine. Bu nedenle, anatomik diyagramların, bir ifadesi meridyenlerin doktrini ve bunların içinden "hayati enerjinin" akışı olan organlar ve işlevleri arasındaki bağlantıları gösterdiği de varsayılabilir.

Kelimenin tam anlamıyla bireysel anatomik oluşumlara ek olarak, anatomik ve fizyolojik bir sistem olan “ana” organlar fikri şekillenmeye başladı. Geleneksel tıp için bir "organ" sadece organik bir yapı değil, aynı zamanda işlevsel bir sistemdir; organlar işlevler olarak anlaşılmalıdır, tersi değil. Ek olarak, iç organlarla yakın birlik içinde algılandı ve zihinsel işlevler organizma.

Bu teoriye göre, iki ana organ kategorisi ayırt edildi - zhang ve fu, organların geri kalanı ek olarak sınıflandırıldı. Bu teoriye göre, vücutta beş zhang organı (temel "organlar") ve beş fu organı vardır. Zhang organları yoğunlukla karakterize edilir, Yin'dir ve beş ana elemente karşılık gelir: kalp (ateş), akciğerler (metal), dalak (toprak), böbrekler (su), karaciğer (tahta).

Zhang Organlarının Özellikleri. "Kalp" - vücutta kan dolaşımının işlevini yerine getiren ve bir kişinin zihinsel aktivitesi ile yakından ilişkili olan tüm kardiyovasküler sistem; "dalak" - yiyecekleri algılama ve işleme, vücutta emme ve kullanma, oluşan yoğun cürufları atma işlevi de dahil olmak üzere tüm sindirim sistemi; "akciğerler" - cilt dahil tüm solunum sistemi; "böbrekler" - tüm idrara çıkma ve idrara çıkma sistemi, vücuttaki su metabolizması, hümoral düzenleme faktörleri sistemi (endokrin bezleri) ve sıvı atık ürünlerin atılımı, iskelet sistemi, böbrekler de "birincil kaynak" olarak kabul edilir. doğuştan gelen enerji"; "karaciğer" - vücudun dış çevre ile iletişim kurma işlevi ve iç organların aktivitesinin düzenlenmesi işlevi ile merkezi, otonom ve periferik sinir sistemi, hümoral düzenleyici bir faktör olarak "safrası" ile gergin sistem, vücuttaki yang-yin arasındaki ilişkinin durumunu ve sonuç olarak vücudun mizacının özelliklerini büyük ölçüde belirleyen bir "organ" olarak. Yak-yin yasalarına ve “beş temel element” (wu-xing) yasalarına dayanarak, vücudun tüm organlarının ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğuna ve hem sinerji hem de uyarılma süreçlerinde ve antagonizma ve bastırma süreçleri.

Koşullu organ "perikard" da yin organlarına aittir. Bu kavram, kalp torbasının anatomik oluşumunu içermez; organ "perikard" (organik fonksiyonlar teorisinde), kan dolaşımını (kalp ile birlikte), solunumu ve cinsel fonksiyonları düzenleyen fonksiyonel bir sistemdir. Yang organlarına, işlenmiş gıdanın bir kısmını vücudun enerjisinin bir rezervi olarak biriktirdikleri için birikim organları denir.

Beş organ fu olarak sınıflandırılır: mide, kalın bağırsak, ince bağırsak, safra kesesi, mesane ve ayrıca "üç ısıtıcı" adı verilen koşullu bir organ. Fu organları içi boş olmakla karakterize edilir; Midenin normal işlevi insan sağlığının temeli olarak kabul edilir. Fu organları yang organlarıdır, birbirleriyle ve yin (zhang) organları ile etkileşirler; onlar da Wu Xing döngüsüne tabidir. Yang organlarına çalışma organları denir, çünkü organik fonksiyonlar teorisine göre, yiyeceklerin algılanmasına, ezilmesine, sindirilmesine, emilmesine ve toksinlerin aktif olarak atılmasına hizmet ederler.

Aksesuar organlar kategorisi beyin, omurilik ve kemik iliği, kemikler, kaslar, rahim, diyaframı içerir, çünkü işlevlerinin sabit olduğuna ve önemli ve hızlı değişikliklere tabi olmadığına inanılırdı. Aynı zamanda, "diyafram" kavramının bir organın anlamından daha çok topografik anlamı vardı; diyaframın akciğerler, mide, karaciğer ve safra kesesi ile yakın ilişki içinde olduğu kaydedildi.

"Ana organlar", ifadesi "meridyen" kavramı olan fizyolojik bir sistemdir. Bu, “ana organların” bir organ fikrini veya daha doğrusu, morfolojik önemi olmayan, ancak yalnızca işlevlerini birleştiren bir “fonksiyonel daire” olan üç ısıtıcının meridyenini içerdiği gerçeğiyle desteklenir. göğüs boşluğu organları, karın boşluğu ve küçük pelvis boşluğu. "Üç ısıtıcının" işlevsel çemberi tüm organları etkiler; nefes alma enerjisini, idrar ve genital organlara enerji sağlanmasını, cinsel dürtü enerjisini kontrol eder. Perikardın yin organları veya daha doğrusu perikardın meridyeni de kendi morfolojik önemine sahip değildir ve aynı zamanda tüm dolaşım sistemini kapsayan işlevsel bir dairedir, böbreklerin filtreleme organları da dahil olmak üzere kan damarlarını kontrol eder. Bu meridyen, üç ısıtıcının meridyeninin karşısındadır. Perikardiyal meridyenin fizyolojik eylemi tüm kanı “yönetmek”tir, bu nedenle bu meridyenin tüm iç organlarla bağlantıları vardır.

Yin organları ağrıya karşı duyarsızdır; ağrı yang organlarının bir işlevidir. Her organın yanı sıra organa ait meridyen de belirli bir yang ve bir yin parçasına sahiptir. Ağrı varsa, bu durum bu organın yang kısmını ifade eder. Yang organları açığa çıkabilir güçlü etkiler bilinçten (etkilerden), duygulardan ve bilinçaltı etkilerden.

ZHANG VE FU'NUN ORGANLARINA İLİŞKİN YEDİ DUYGU

1. Kalp - neşe, kan damarları ve kan yoluyla yüzde kendini gösterir, aklı içerir, dilden açılır, kalp kırmızı renge karşılık gelir, yanık kokusu, acı tat, konuşma sesleri arasında ter, piyasaya sürülmüş. Ateş elementi. Bu nedenle ciltteki kırmızı lekeler kalp, konuşma, koku alma vb. Hastalıklardır. İnce bağırsak kalbe itaat eder.

2. Akciğerler - duygular kaygı, vücutta dağılan ve inen her şeyi kontrol eder, cilt ve kılların durumunu belirler, sıvı dolaşımını kontrol eder. Akciğerlere karşılık gelir: beyaz renk, ekşi koku (çiğ et), keskin tat, ağlama sesi. Element sakin metaldir. Akciğerler ruhu depolar. Giriş kapısı burnu, salgılanan mukus. Akciğerler kalın bağırsağa itaat eder.

3. Dalak (deneyim) - üzüntü. Maddelerin taşınmasını kontrol eder. Ağzın kan giriş kapısının durumunu kontrol eder, durumu dudaklarla belirlenebilir, sarı renge tekabül eder, kokusu hoş kokuludur, tadı tatlıdır, şarkı söyleme sesi, tükürük salgısıdır. Bilinci tutar, mide ile bağlantılıdır. Element topraktır. Gösterge: iştahsızlık, şişkinlik hissi, uyuşukluk, bitkinlik, gevşek dışkı (muhtemelen).

4. Karaciğer - kan biriktirme ve toksinleri dezenfekte etme işlevi, duygu - öfke, gözün giriş kapıları, tırnak belirtileri, mavi-yeşil renk. Ruhu tutar. Ahşap eleman Belirtileri: spazmlar, kasılmalar. Kadınlarda görme bozukluğu, uyuşma, adet görme bozuklukları, erkeklerde potens.

5. Böbrekler - korku duyguları, sıvı dolaşımını kontrol işlevi, cinsel enerji, kemik iliği ve saç gelişimi. Giriş kapısı kulakları. Rengi siyah, kokusu çürük, tadı tuzlu, ses iniltisi, idrar atılımı, elementi sudur.

Sol böbrek boşaltım işlevinden, sağ böbrek ise cinsel enerjiden sorumludur. Üç ısıtıcı, katı, sıvı gıda ve enerjinin yoludur.

1. ısıtıcı, kalpten xiphoid işlemine kadar olan alandır. Etki noktası dördüncü enerji merkezidir. Bu, taçtan diyaframa kadar olan alandır. Isıtıcı tipi pus, sis, enerji giriş ve çıkışını kontrol eder. Yang cildi ısıtır ama kasları ısıtmaz. Vücuda alınan tüm alımları değerlendirir.

2. tarayıcı - xiphoid işleminden göbeğe. Göbeğin ortasından xiphoid işlemine (kalp) etki bölgesi, Sudaki kabarcıklar, sindirimden, yiyecek ve sıvıların işlenmesinden ve ayrıca kan oluşumundan sorumludur ve bu alan üç organı içerir: mide, karaciğer ve dalak.

3. gözlemci - göbeğin ortasından kasıklara (göbekten ayak parmaklarının uçlarına kadar). Etki noktası ikinci enerji merkezidir. Siyah tünelin görünümü. Salgıları ve metabolik süreçleri yönetir. Böbrekler gelir.

ZHANG VE FU VÜCUTLARININ HASTALIK BELİRTİLERİ

1. Aşırı yang: yüksek ses, net, tiz, gözler parlak (üzgün değil) çevik, hareketler hızlı, ani, genellikle açısal, uyuşukluk, artan oyunculuk, neşe, konuşurken hareketlilik, ateşe yatkınlık, sıcaklık, spazmlar, kas ağrısı , sertlik, kasılmalar. Çoğunlukla lokal ağrı (böbrek) özellikle ikinci bölgeye basıldığında.

2. Aşırı yin: kırmızı bir ten karakteristiktir, yanaklarda ve burnun kanatlarında çizgiler, genellikle insanlarla dolu, güçlü bir şekilde devrildi. Enflamatuar cilt hastalıklarına yatkınlık. Lokal şişme, iç titreme hissi.

3. Yang eksikliği: ses kısık, saflık yok, gürlük, gözler net değil, donuk, vücut sarkık, gevşek, cilt soluk, hareketler sanki zorlaymış gibi yavaş, tembellik, konuşma ağır, sıklıkla ağlıyor sebepsiz yere, gece terlemesi karakteristiktir , ateş, genellikle gece boğulma öksürüğü, parestezi hissi (kak dikeni).

4. Yin eksikliği: Yüz derisi siyanotik, bazen gri-küllü, yüzde sarkma, şişkinlik, görünüm soluk, zayıf hissetme, uyuşuk, enfeksiyona karşı direnç düşük, kan basıncında düzensiz düşüşler karakteristiktir , bayılma eğilimi.

Merhaba, bugün U-Sin-Gong adı verilen özel meditasyonlar yardımıyla iç organlarımızla çalışmaktan ve psişemizi (kompleksler, fobiler, zihinsel tepkilerin doğası ve gücü) çalışmaktan bahsedeceğiz.

Wu-shin-gun gerçekten en güçlü ve en temel egzersizdir ... ve Wu-Shin teorisinin kendisini anlamakla başlamalısınız. Bugün karmaşık ilişkileri karakterize eden ayrıntılı bir şemaya ve tabloya bakacağız ve alıştırmanın kendisinin uygulama için oldukça basit olduğunu göreceğiz. Bu uygulamanın sonucu, mükemmel sağlık ve en derin psiko-duygusal denge, inanılmaz bir bilinç saflığı, algı bütünlüğüne geri dönüş. Bu, eski Taoistlerin dediği gibi, "beş temel unsurun kaynaşmasının" sonucudur.


Dergide her zaman düzenli olarak makaleler yayınlamadığım için şimdiden özür dilerim. Az ya da çok sistematik olarak bilgi vermeye çalışsam da, yine de, dergi hala bir kitap değil ve hatta dahası, tüm öğretim programının metodoloji ve öğrenme verimliliği açısından küresel olarak inşa edildiği tam teşekküllü seminerlerin eğitici videoları değil. .

Yani, örneğin, söz verilen özdeşleşme, atalet ve özdeşleşmeme kavramlarını (kısaca ve noktaya kadar, metinler halinde) dergide hala dile getirmedim ve bu nedenle "doğrudan manevi gelişim" konusu henüz açıklanmadı. (En azından tembel olanlar veya bu dergide yayınlanan videoyu doğrudan izleme fırsatı bulamayanlar için açıklanmadı).

Ancak, materyali mümkün olduğunca aşamalı olarak düzenlemeye çalışmak, zaman zaman bazı paralellikler tarafından dikkati dağıtmak ilginç konular, hala kendime ilhamla çalışma fırsatını inkar etmiyorum ve şimdi aniden U-Sing Gong hakkında konuşmak istersem (bu alıştırma zaten 2. aşama, ancak ilkinin açıklaması henüz yarısı bile bitmiş değil), o zaman kendimi inkar etmeyeceğim: sonuçta, bu hala elektronik bir dergi formatı ve tam teşekküllü bir eğitim kursu değil ve bakımı aslında beni hiçbir şeye mecbur etmiyor.

Ek olarak, bu alıştırma, bir kişinin genetiğini etkileme, kendini gerçekten güçlü ve korkunç hastalıklardan iyileştirme şansına sahip olduğunda, kendi kendini yönetme alanlarına girmenize izin verebilir. Örneğin, kanser. Geçenlerde böyle bir hasta bana yaklaştı ve bu egzersizi yalnız kendisine anlatmamak için konuyla ilgilenen herkese anlatmaya karar verdim.

Ders, aslında, iki ses dosyasına yayılmıştır. Wu-Sin teorisinin kendisini anlatacağım, bu gönderide yayınlanan çizimler hakkında yorum yapacağım ve egzersizin nasıl yapılacağı hakkında konuşacağım.

Çalışmanızda ve uygulamanızda iyi şanslar!

Dosya #1 (U-Sin Teorisi) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
Dosya No. 2 (Wu-sin-gong egzersizinin pratiği) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3

Sesli dersleri nasıl indireceğinizi bilmiyor musunuz?
Ama şöyle:( Delux Dosya İndiricisini Yeniden Alın)

Ve aşağıda konuyu göstermek için bir diyagram ve bir tablo var.

WUSIN DAİRE ŞEMASI



İLİŞKİ TABLOSU


beş elementOdunAteşToprakMetalsu
hiyeroglifler木 火 土 金 水
beş renk
五色 		Yeşil, açık mavi
青 		Kırmızı
赤 		Sarı,
açık kahverengi
黄 		Beyaz,
şeffaf
白 		Siyah, koyu mavi
黑
beş yön
五方 		Doğu
东 		Güney
南 		Merkez
中 		Batı
西 		Kuzey
北
yılın sezonu
五季 		Bahar
春 		Yaz
夏 		Sezon dışı
季夏 		Sonbahar mevsimi
秋 		Kış mevsimi
冬
Günün Zamanları
五时 		Sabah
平旦 		Öğle vakti
日中 		Akşam
日西 		Gün batımı
日入 		Gece yarısı
夜半
Bayram
五节 		Bahar Festivali
春节 		Talihsizlikten Kaçınma Günü
上巳 		Yaz başında tatil
端午 		İki yedili akşam
七夕 		İki dokuzlu bayram
重阳
Beş yıldız
五星 		Jüpiter
木星 		Mars
火星 		Satürn
土星 		Venüs
金星 		Merkür
水星
beş ses
五声 		ekshalasyon
呼 		Kahkaha
笑 		Şarkı
歌 		Ağla
哭 		İnilti
呻
beş ölçek
五音 		Jue
角 		Zhi
徵 		Gong
宫 		shang
商 		YU
羽
Organlar
五脏 		Karaciğer
肝 		Kalp
心 		Dalak
脾 		akciğerler
肺 		tomurcuk
腎
beş bağırsak
五腑 		safra kesesi
膽 		İnce bağırsak
小腸 		Karın
胃 		Kolon
大腸 		Mesane
膀胱
Beş duyu
五志 		Kızgınlık
怒 		Neşe
喜 		Endişe
思 		Acı, özlem
悲 		Korku
恐
parmaklar
五指 		İsimsiz
无名指 		Ortalama
中指 		işaret etmek
食指 		Büyük
大拇指 		Serçe parmak
小指
duyu organları
五官 		Göz
目 		Dilin ucu
耳 		Ağız
鼻 		Burun
舌 		Kulak
口
Duyuların Beş Nesnesi
五觉 		renk
色 		form
觸 		Tatmak
味 		Koku
香 		Ses
聲
beş sıvı
五液 		Göz yaşları
泣 		Ter
汗 		Tükürük
涎 		burun mukus
涕 		İdrar
唾
beş tat
五味 		Ekşi
酸 		Acı, yanan
苦 		Tatlı
甘 		Keskin (keskin)
辛 		Tuzlu
鹹
beş koku
五臭 		kokuşmuş, küflü
膻 		yanmış, yanmış
焦 		kokulu, tatlı
香 		metal
腥 		Çürük
朽
五氣 筋 血 肉 气 骨
五榮 爪 面 唇 毛 髮
beş hayvan
五兽 		Azure Ejderhası
青龙 		kızıl anka kuşu
朱雀 		sarı tek boynuzlu at
黄麟 		Beyaz kaplan
白虎 		Kara Kaplumbağa (Kaplumbağa Yılan)
玄武
beş evcil hayvan
五畜 		Köpek
犬 		Koyun
羊 		İnek
牛 		Tavuk
鸡 		Domuz
猪
五虫 鳞 羽 倮 毛 介
beş tahıl
五穀 		Buğday, arpa
麥 		Darı (yapışkan)
黍 		Kaoliang
禾 		Pirinç
米 		Fasulyeler
豆
beş meyve
五果 		Erik
李 		Kayısı
杏 		Hünnap
枣 		şeftali
桃 		Kestane (Çince)
栗
五菜 韭 薤 葵 葱 藿
beş norm
五常 		İnsanlık
仁 		ritüel(ler)
礼 		Kendinden emin
信 		Adalet
义 		Bilgelik
智

Ö kovalamaca, Su, Ahşap, Metal, Toprak… Beş temel element. Hangisi sana uyuyor? Sana ne veriyor? 5 ana unsurun etkileşim sistemi çok ilginç, bilgilendirici ve hayata somut faydalar bile getirebileceğini anlamaktır.

Beş elementten (hava, su, toprak, ateş, metal) ve Taoizm'den gelen Wu Xing adında bir Çin'den oluşan bir Batı Avrupa sistemi/kavram vardır.

Wu Xing kavramı yaygın olarak kullanılmaktadır ve geleneksel Çin tıbbında, kehanet uygulamalarında, dövüş sanatlarında (tamamen bu sisteme dayalı bir dövüş stili bile vardır - Xing Yi Quan), numerolojide, Feng Shui'de vb.

Birçoğu muhtemelen karşıtların (gündüz / gece, yumuşak / sert, erkek / dişi, vb.) Birliğini ve hareketini gösteren başka bir Yin / Yang ve ünlü monad kavramını biliyor. Aslında, görünen basitliğin arkasında birçok incelik ve nüans var (iki tane olması, saat yönünde ve saat yönünün tersine dönmesinden başlayarak), gelecekte bunun hakkında konuşacağız.

Bir hastalığı ortaya çıktığında tedavi etmek, susamışken kuyu kazmaya başlayan bir aptal gibi olmaya benzer.

Çin bilgeliği.

U-Sin. Beş elementin teorisi ve konsepti

Beş ana unsur kavramı o kadar iyi bilinmemekle birlikte daha az derin ve ilginç değildir.

Çin kozmogonisine göre dünya, beş ana unsurun (başlangıçlar, elementler) karşılıklı olarak oluşturulmasına ve karşılıklı olarak üstesinden gelinmesine dayanmaktadır: toprak, metal (gökyüzü), su, ateş ve odun.

  1. Suyun doğası ıslanmak ve aşağı akmaktır.
  2. Ateşin doğası yanmak ve yükselmektir.
  3. Ahşabın doğası eğilmek ve düzeltmektir.
  4. Metalin doğası itaat etmektir dış etki ve değişim.
  5. Dünyanın doğası, ekin alması, hasat yapması ve her şeyde mevcut olması gerçeğinde kendini gösterir.

Grafiksel olarak Wu-sin konsepti şöyle görünür:

Wu Xing'de 5 elementin etkileşimi

Burada iki süreç ayırt edilir (aslında, bunlardan daha fazlası vardır, ancak bunlar ana olanlar):

1. Üretim (veya beslenme) döngüsü saat yönünde ilerler: Ateş, toprağı, toprağı - metali, metali - suyu, suyu - odunu, odunu - ateşi üretir ve daire kapanır.

2. Yıkım çemberi yıldız boyunca ilerler: Ateş metali yok eder, metal ahşabı yok eder, tahta toprağı yok eder, toprak suyu yok eder, su ateşi yok eder ve her şey yeniden kapanır.

Her elemanın kendisine yakın 2 tane olduğu ortaya çıktı. Biri onu besliyor, diğeri besliyor. Onu yok eden bir "düşman" vardır. Bir de kendi kendini yok eden bir bağımlı var.

Tabloyu daha fazla kullanmak için bunu anlamak önemlidir.

Hangi element sana uyuyor?

Şimdi bu kavramın hangi unsuru olduğunuzu bulmak da önemlidir. Kim olduğunu bulmak çok kolay! Doğum yılınızın son rakamına bakmanız gerekir:

  • 0 ve 1 - siz "Metal"siniz.
  • 2 ve 3 - siz "Su"sunuz.
  • 4 ve 5 - sen "Ağaç"sın.
  • 6 ve 7 - sen "Ateş"sin.
  • 8 ve 9 - sen "Dünya"sın.

İnsan bir bütündür ve çevreden ayrılamaz. Sağlık paha biçilmez bir hediyedir. Bu, hayatın doluluğunu hissetmek, kendini gerçekleştirmek, başarıya ulaşmak, aktif ve canlı bir hayat yaşamak, sevdiklerinize neşe ve özen göstermek için bir fırsattır.

Enerjinin ve gücün doluluğunu hissederek, olasılıklarımızın ufkunu sonsuzca genişletebilir, dünyamızı yaratabilir ve dönüştürebiliriz; derin nefes alın ve her anın tadını çıkarın! Sağlığımız, hayattaki herhangi bir hedefe ulaşabileceğimiz bir sermayedir. Ve sermayenin korunması ve artırılması gerekiyor.

"Hayatta sizin için en önemli şey nedir?" sorusuna ne sıklıkla yanıt verdiniz? "Finansal bağımsızlık", "Kariyer gelişimi ve maddi refah" gibi ifadeler duyacağız? Ama söyle bana, eğer bir damladaysa bir insan neden bir milyon dolara ihtiyaç duyar? İşte o zaman ruh arayışı gerçekleşir! Ancak hastane yatağında sağlığı düşünmemek için önceliklerinize yeni bir bakış açısıyla bakmanız ve tasarruf edip arttırmanız gerekiyor... Sadece para değil, her şeyden önce sağlık!

Hayat, her birimize emanet edilmiş, evrenin en büyük gizemidir. Vücudumuz son derece güzel, son derece karmaşıktır. Nefes alma, sindirim, kalp atışı, kan dolaşımı - hiçbir şey kontrolümüz altında değil, her şey iç mikrokozmosun en içteki uyumunda çalışıyor. Yetmiş milyon hücreden oluşan vücudumuz kadar şaşırtıcı ve ince ayarlı başka bir şey yoktur. her birinin kendi işlevini yerine getirdiği ve özel, benzersiz bir enerji ürettiği yer! Böbreklerinizin, karaciğerinizin veya kalbinizin size her gün verdiği işaretleri hissedin, onları anlamayı öğrenin, çünkü bu hayatın dilidir! Bedeninde okyanusların suyu, güneşin ateşi ve yıldızların parlaklığı, havası ve yeryüzünün sonsuz bolluğu var.

Ve bir kişi kendi bedeninin dilini kavradıkça, bu sihirli kitabı okumayı öğrendikçe, bedene karşı tutumu değişir, yaşamın tüm sırrını ve doğanın kendisine verdiği paha biçilmez hediye olan sağlığı anlar. Enerjinin sırlarını keşfederek, belki de size keşifler, içgörüler ve tanıdık şeylere yeni bir bakış kazandıracak bir yolculuğa çıkıyorsunuz. Ve varlığınızın gerçeğini bilmek isteyeceksiniz ve bitkilerin doğal gücüyle kaybettiğiniz enerjiyi hayatınıza geri döndürün, ona yeni bir nitelik kazandırın.

Sağlık kartı nedir?

U-SIN teorisine göre insan vücudu birbirine bağlı tek bir sistemdir. Sağlık haritası, doğum sırasında aldığınız vücut sistemlerinin enerji alışverişinin özelliğini gösterir.

Bu bilgi bana ne veriyor?

Sağlığımız YIN-YANG enerjisinin dengesine bağlıdır. Bu enerjilerin dengesi bozulduğunda (enerji dengesizliği), enerji değişim sistemimiz bozulur ve kronik hastalıkların gelişme süreci başlar. Haritaya göre İle birlikte Bir dengesizliğin olası tezahürünü gördüğünüzde, doğumda yetersiz enerji veya fazlalığı alan vücut sisteminin zayıf bir noktası. Böylece, hemen vücuttaki hastalıkların temel nedeni görünür, kroniklerin temel nedeni.

Ek olarak, bir kişinin şartlı olarak şu şekilde sıralanabilecek kısa bir psikolojik özelliğini öğrenebilirsiniz: “Bence”, “Yaparım”, “Duygular”, “Kişilik”, “Hedefler ve para”.

Bedeninizin özünü ve tezahürünü ona göre bilmek Wu-sin teorileri Kişinin tam doğum tarihine ihtiyacınız var.Her birincil öğe, belirli bir organla ve doğum tarihine göre belirlenen sayı dizisinden belirli bir sayıyla ilişkilendirilir. Sayı satırındaki her basamak, birincil öğede bir artı işareti verir. Böyle bir rakam hiç oluşmazsa - eksi.

Şematik olarak yansıtılan sistemleri ele alacağız:

3. Orta;

4. "Dan".

Her şeyden önce, minimum modda ve "Dan" modunda çalışan sistemlere dikkat etmeniz gerekir.

Bu sistemler en çok korunmaya ihtiyaç duyar, çoğu zaman bunlar kronik hastalıkların geliştiği odaklardır. "Deng", Yin tarafından ve Yang tarafından aynı miktarda "+" olduğu zamandır. Örneğin: Double Dan (her biri iki artı), Üçlü Dan (her biri üç artı), Dan (her biri bir artı) - bu, sistemin kendi ekseni etrafında döndüğü anlamına gelir. Enerji vermez veya almaz. İlişki yok. Onu tehlikeli yapan şey. Yardım vermez veya almaz. Dan, gelişimi olmayan bir sistemdir. Stresli durumlarda organların nasıl tepki vereceği bilinmez, yani bunlar savunmasız organlardan biridir.

Minimum mod- "Yin" ve "Yang" konfigürasyonlarında "-" işaretleri. Bu moddaki sistem vermez, sadece enerji alır. İlişki tek yönlüdür.

Solda (Yin) bir “-” işareti ve sağda bir “+” işareti veya birkaç “+” işareti varsa, bu, sistemin ağırlıklı olarak minimuma yakın bir modda çalıştığı anlamına gelir. Yang konfigürasyonu.

Telefonla veya bir uzmanla kişisel bir toplantı sırasında bireysel bir hesaplama sipariş edebilirsiniz, veriler Kişiler bölümünde belirtilir.

Sağlıklı ve mutlu olun!

Saygı ve sevgiyle Victoria!

benzer gönderiler