Rus edebiyatında Hıristiyan motifleri.

İncil, insan kültürünün ana anıtlarından biridir. Edebiyatı ve sanatı önemli ölçüde etkiledi. İncil'deki hikayeler varoluşun evrensel anlamını ortaya çıkarır ve manevi yaşamın tüm alanlarına nüfuz eder. Bu, İncil'deki motiflerin ve konuların dünya edebiyatındaki popülerliğini açıklıyor.
Kutsal Yazılardan motif ödünç almanın ve ona yapılan imaların açıklayıcı örneklerinden biri John Irving'in "Owen Meany İçin Bir Dua" romanıdır. Eserin başlığı ve ilk satırları, dini metinlere olan yakınlığını hemen gösteriyor: Zaten ilk paragrafta Tanrı, Hıristiyan, Mesih, Eski ve Yeni Ahit, İncil gibi kelimeler var.
Ayrıca romanda Pentateuch'un olay örgüsüne açık ve örtülü göndermeler, motiflerin ödünç alınması yer almakta ve ana karakterin kendisi İsa Mesih'e benzetilmektedir.
Irving'in bu eserinde bulduğu ilk İncil motifi, ana karakteri İsa imajına yaklaştıran acı motifidir. “Pazar okulunda Owen Meany ile dalga geçerek eğlendik…”, “Owen Meany bize şehidin ne olduğunu gösterdi”, “Owen Meany çok daha fazlasını feda etti, çok daha fazla acı çekti.” Kutsal Yazılarda, İsa Mesih de benzer şekilde acı çekti (Mesih'in Çilesi) ve Eyüp Kitabı'nda ve Havari Yakup'un Mektubu'nda da acıdan söz edilir.
İkinci sebep ise peygamberlik sebebidir. Kitabın beşinci bölümü, Owen Meany'nin bir performans sırasında mezar taşında ölüm tarihini gördüğü durumu anlatıyor. Gelecekte ana hikaye bu etkinliğe birden fazla kez geri dönecek. "Owen genel bilinçte kendisini bir peygamber olarak kabul ettirdi...", "Ama Owen...hiçbir şüpheyi bilmeyen bir peygamberin aurasıyla çevrelenmişti.", "BURADA BİR YOL İÇİN OLDUĞUNU BİLİYORUM" “Bana öyle geliyor ki Owen Meany bunu her zaman biliyordu; her şeyi biliyordu.” Eski ve Yeni Ahit'te kehanetler de önemli bir rol oynar (Yeşaya, Yeremya, Hezekiel vb. kitapları, İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyi). Bu motifin birkaç amacı vardır. Owen Meany'nin imajına kutsal bir anlam kazandırıyor, seçildiğini ve tuhaflığını gösteriyor, ana karakterin İsa ile benzerliğini gösteriyor.
Üçüncü sebep aptallık sebebidir. Roman, Owen'ın gelişmemiş, deforme olmuş sesine ve kısa boy. (“...o boğuk, yürek burkan sahte sesiyle çığlık attı,” “Sadece oldukça küçük”) Ayrıca soluk cildi hakkında da söyleniyor (“cildi aynı anda inci gibi ışığı emdi ve yansıtıyordu ve özellikle yarı saydam görünüyordu). mavi damarların olduğu tapınaklarda"). İncil peygamberleri vaazlarının etkisini artırmak için aptallığa başvurdular (Peygamber Yeşaya, Hezekiel). Bu motif, karakterin tuhaflığını vurguluyor ve okuyucuya bir çelişki gösteriyor: küçük boyuna, ince sesine, güçlü kişiliğinin olmamasına rağmen. Fiziksel gücü bu karakterin muazzam bir manevi potansiyeli var, kararlılıkla direniyor hayat zorlukları ve insanları manipüle ediyor. (“İyi huylu basketbolcular, her zamanki gibi, onu gördüklerine inanılmaz derecede sevindiler... “SİZ HEPİNİZ KENDİNİZDEN ÇOK GÜÇLÜSÜNÜZ,” Owen, Meaney'i pohpohladı ve hepsi yanıt olarak aynı fikirde mırıldandılar... ZAYIF MI? O VOLKSWAGEN'İ ALMANIZI İSTİYORUM?" dedi Owen Meany Ama elbette zayıf değillerdi; sadece doktorun "böceğini" kaldırmakla kalmadılar, hatta onu şehir sınırlarının ötesine bile taşıyabildiler.
Basketbol takımının kaptanı iyi huylu, iri bir adamdı; Owen onunla "atış" alıştırması yaptığında kaptan tek eliyle Owen'ı fırlattı.
Kaptan, Owen'a küçümseyerek, "Sorun değil" dedi. - Nereye götürmeli? Owen basketbol kaptanına, "ONU ANA BİNAYA GÖTÜRÜN," diye emretti.
Yazarın büyük önem verdiği taş imgesi de romanda ilgi çekicidir. Mini ailesinin iş yeri granit ocağıdır. Granit tozu, kahramanın görünüşünü etkileyerek sesini ve ten rengini değiştirdi (“Kendisi gri granit rengindeydi.”) Romandaki Mary heykeli ve Heard kilise binası granitten yapılmıştır.Owen Meany'nin düğün hediyesi John'un ebeveynleri bir mezar taşıdır. Eylemin gerçekleştiği eyaletin kendisi gayri resmi olarak "Granit Eyaleti" olarak adlandırılmaktadır ("New Hampshire Granit Eyaleti olarak adlandırılsa da, burada inşaat, yol kaldırımları ve mezar taşları için granit çıkarılmaktadır. ...”) İncil'de taştan birçok hikayede bahsedilmektedir (95 kez): dünyanın yaratılışıyla ilgili olay örgüsü, başrahip Harun'un 12 taşı, Köşe Taşı, Havari Petrus, 12 emrin yer aldığı levhalar . Bu motif daha ziyade esere biraz metaforiklik katıyor. Bir bakıma Owen Meany'nin kendisi Köşe Taşıdır. Ten renginin yanı sıra, sertlik karakteri (“Owen her zaman kendini ağırbaşlı bir şekilde taşıdı.” “Bayan Hoddle azarlamaya başladığında) çocukluğu nedeniyle ona her zaman metanetli davrandı."), Owen, John Wheelwright'ın inancının "temelidir" ("Owen Meany sayesinde Tanrı'ya inanıyorum."), Noel performansı ve romanın diğer önemli olayları buna dayanmaktadır. .
Motiflerin yanı sıra kitapta Kutsal Yazılara göndermeler ve doğrudan göndermeler de yer alıyor. Bu, en açık şekilde Noel partisiyle ilgili olay örgüsünde gösterilmiştir. Yazar, dokuz bölümden ikisini, İsa Mesih'in doğum sahnesini doğru bir şekilde yeniden yaratan performansın hazırlanmasını ve gerçekleştirilmesini ayrıntılı olarak anlatarak geçirdi. Bu eylemle ilgili hikaye sırasında İncil'den alıntılar yapılıyor, ana karakterlerin isimleri periyodik olarak İncil'deki isimlere (Meryem, Yusuf, İsa) dönüşüyor.
Roman aynı zamanda İncil'deki diğer öykülerden de bahseder: Adem ile Havva'nın cennetten kovuluşu ("Owen'ın ebeveynleri, ünlü bahçeden kovulan başka bir çift gibi İsa'nın kilisesini terk etti"), bakireden doğum ("Owen'ın doğduğunu söylüyorsunuz) kusursuz anlayış?! - Tekrar sordum...
- Kusursuzdu - evet! - onayladı”)
Kitapta anlatılan önemli olayların çoğunun arifesinde gerçekleştiğini belirtmekte fayda var. kilise tatilleri: Paskalya, Palmiye Pazarı, Noel. (“Toronto, 12 Nisan 1987 - yağmurlu palmiye Pazar", "Toronto, 19 Nisan 1987 - Paskalya", "Paskalya Pazar günü İsa Kilisesi'nde Papaz Wiggin her zaman şunu söylerdi...")
Karakterlerin isimleri de tesadüfen seçilmedi: Owen - Eugene ismine eşdeğer (asil, asil doğum), Hester - yıldız, Venüs, Dan - İbranice Daniel'e (Tanrı'nın yargıcı) eşdeğer, Harriet - Henrietta'ya eşdeğer (zengin kahya), Yuhanna - Yuhanna isminin bir biçimi (Rab'bin merhameti), Tabitha - Yeni Ahit'e (Aziz Petrus tarafından diriltilen kadın), Nuh vb.'ye atıf.
Ayrıca roman boyunca Owen Meany'nin İsa Mesih ile özdeşleştirildiğini de belirtmek gerekir. Diğer kahramanlara inanç verir ve onlara ahlaki bir rehber görevi görür (...sahip olduğum inancı Owen Meany'ye borçluyum, Owen Meany sayesinde Tanrı'ya inanıyorum), insanları korur ve onlara yardım eder: bir arkadaşını mahvolmaktan kurtarır. Vietnam'a askere alınır, ana karakterin kendi babasının aranmasına yardımcı olur ve ona üniversiteye kabul için bir tez yazar vb. Herkes ona çekiliyor. Tüm karakterler arasında Owen, İncil'deki olaylara ve Kitabın metnine en iyi odaklanan kişidir. Ek olarak, Owen Meany'nin imajı diğerlerinin üzerinde "yükseliyor" - bu "her şeyi bilen" ve "her şeye gücü yeten" imajıdır (Tüm törenlerin, tüm ritüellerin arkasında - herhangi bir gereksinimin yönetiminin arkasında Owen Meany duruyordu, ... Her zamanki gibi, genel kafa karışıklığı anlarında, Çocuk İsa her şeyi kendisi devraldı... Sonuçta bu özel bir Mesih, sadece rolünü değil, aynı zamanda bu hikayedeki diğer her şeyi de biliyor!). O. Mini, kehanet ve vaaz etme armağanıyla donatılmıştır (Gazetedeki “Ses” = “Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı.” İncil'de, Kelime sesi 216 kez geçiyor: “Ve Rab Tanrı'nın sesini duydular.”, “Dinle, O'nun sesini dinle..”).
Çalışma, masumların kurtarıldığı bir fedakarlık eylemiyle sona eriyor. Tüm çalışma boyunca Owen Meany'nin adının İsa, Mesih, Bebek Mesih vb. isimlerle değişmesi tesadüf değildir ve O. Meany'nin son sözlerinden biri İsa Mesih'in ifadesidir “Ve herkes Bana yaşayan ve bana inanan asla ölmeyecek.”
Yukarıdaki gerçeklere ek olarak, metnin sözlüksel kompozisyonunu da analiz etmek gerekir: bu, dini alandaki kelimelerin sıklıkla kullanıldığını gösterir. En yaygın kelimeler şunlardır: Melek – 137 kere, Mesih – 136, Papaz – 121, Rab – 118, Kilise – 110.
Postmodern edebiyatın metinlerarasılık gibi bir özelliği özel ilgiyi hak ediyor. Yazar sıklıkla kilise ilahilerinden ve dini metinlerden tam parçalar aktarır; ana karakterler sıklıkla Yeni Ahit'ten alıntı yapar veya dini metinlere atıfta bulunur (Yuhanna İncili, Matta İncili, Timoteos'a Mektuplar, Efesliler'e Mektup, Kitap). Tobit vb.). Yazar, bu eserlerin yanı sıra Robert Frost'un (Benim Sesimde Ses Vermiyorlar, Sonsuza Kadar Bir Hediye vb.) şiirlerine de sıklıkla atıfta bulunur. Bu roman bağlamında bu şiirler ana karakteri daha da öne çıkarıyor ve onun eserdeki özel rolünü gösteriyor.
Analize dayanarak aşağıdaki sonuç çıkarılabilir:
John Irving bu çalışmada İsa'nın imajının modern bilinçteki evrimini göstermeye çalışıyor. İlahi ve insani prensipler arasındaki ilişkideki değişimi göstermek için Owen Meany ve İsa imajını anlatır. İsa, ilahi niteliklerden çok insani niteliklerle donatılmıştır. Owen Meany, Tanrı ile insanın sentezinin oluştuğu yeni bir insan türüdür. Bu tip, ilahi şahsın estetik, teolojik ve felsefi ilkelerine karşılık gelir ve 21. yüzyılda “organik kutsallığın” nasıl görünebileceğini gösterir.
Kurtarıcının kişiliğine ilişkin bu görüş yeni değildir. Ünlü “imitatio Christi” (“İsa'nın Taklidi”) ilkesi, 15. yüzyılın başlarında Alman Katolik keşiş Thomas a à Kempis'in aynı adlı eserinden ortaya çıktı. Bir kişinin bireysel dindarlığı ilk kez bu eserde ele alınmıştır. Aşırı ritüelizmin yerini almalı Katolik kilisesi insanlığı takva kaybından kurtar.
Bu ilkeye ilişkin benzer fikirler ve tartışmalar M. Bulgakov, O. Mandelstam, B. Pasternak, G. Grass ve diğerleri gibi yazarların eserlerinde de mevcuttur.
Bu nedenle B. Pasternak şöyle yazıyor: “Mesih, “fedakar bir vaiz” olarak insan biçiminde ortaya çıkıyor. Liderler ve halklar geçmişte kaldı. Bunların yerini kişilik ve özgürlük vaazı aldı. Bireysel bir insan hayatı, Tanrı'nın hikayesi haline geldi ve içeriğiyle evrenin alanını doldurdu...”
J. Irving de benzer görüşlere sahip. Romanda yazar, kendi görüşüne göre önemi ve otoritesi azalan kilisenin rolü üzerine düşünüyor: "Owen da Piskoposluklulardan hoşlanmazdı, ancak Katoliklerden çok daha az nefret ediyordu", "günah çıkarmanın kaçınılmazlığı" bir Katolik ona o kadar çok baskı yapıyordu ki, daha sonra affedilmek için çoğu zaman kasıtlı olarak kötü bir şey yapıyordu.", "Owen Meany için bir tür dini isyanın anlamı vardı - bu, Katoliklere karşı başka bir saldırıydı, ona göre, kendi sözlerimle, KAÇTI. Meryem Ana heykeline yapılan saygısızlık olayı aynı zamanda kilisenin rolünün azaldığından da söz ediyor. Modern dünyada geleneksel Hıristiyan ilkelerinin önemi giderek azalıyor.
Romandaki rahipler çekingen, inançları zayıf ve sürülerini yönetemeyen insanlardır: Örneğin, “Muhterem Lewis Merrill o anda en azından okul rahibimize benziyordu - daha çok sonunda Tanrı'nın huzuruna gelen sarhoş bir denizciye benziyordu. dengesiz yürüyüş. “Rahip Lewis Merrill, rasyonelliğiyle kendi dininden koptu, inancı onu terk edecek kadar uzun süre kendi kanatsızlığını besledi - ve sadece onun huzurunda gerçekleşmeyen küçük ama oldukça ikna edici bir mucizeyi bile kabul edemedi. ama kendisi aracılığıyla.”
Modern dünyada, geleneksel Hıristiyan ilkelerinin önemi giderek azalmakta, otoritesini yitiren kilisenin ve güvensiz rahiplerin yerini, ruh gücünü, olağanüstü kişilik özelliklerini ve özel yaşam ilkelerini birleştiren yeni, güçlü bir kişilik almaktadır. J. Irving'in romanının ana karakteri Owen Meany okuyucunun karşısına tam olarak böyle çıkıyor.

Bölüm I. OLAYIN TEMELİ OLARAK KUTSAL KİTAP EFSANESİ.

§ 1.2. Romanın olay örgüsünün temeli olarak İncil'deki hikayelerin gelişimi.

§ 1.3. Olay örgüsünün bağımsız bir mikro planı olarak İncil'deki bölüm.

Bölüm 11. MESİH İMAJININ KONU OLUŞTURUCU İŞLEVİ

XX YÜZYILIN RUS ROMANI.

§ 2.1. Uzay-zaman arketipi olarak İsa'nın imajı.

§ 2.2. Ahlaki bir ideal olarak Mesih'in imajı. Merkezcil arsa inşaatı.

§ 2.3. Müjde olay örgüsünün merkezkaç gelişimi.

§ 2.4. Lirik kahramanın İsa'nın imajına yansıtılması.

§ 2.5. Kahramanın İsa'yı "yıkıcı" taklidi.

§ 2.6. Kahramanın İsa imgesiyle kimliği.

§ 2.7. Edebi bağlamda İncil motifi.

Bölüm III. BİR BİLEŞEN OLARAK KUTSAL KİTAP RESİMLERİ VE MOTİFLERİ

§ 3.1. Arsa özgüllüğü.

§ 3.2. Kahramanların olay örgüsünün gelişimindeki işlevi.

§ 3.3. Olay örgüsünün gelişiminde görüntülerin etkileşimi.

§ 3.4. İşin fikri olay örgüsünün geliştirilmesindedir.

§ 3.5. Olay örgüsünün geliştirilmesinde metinlerarasılığın işlevi.

Tezin tanıtımı (özetin bir kısmı) "20. yüzyıl Rus romanının olay örgüsünde İncil motifleri ve görselleri" konulu

Bu çalışma, olay örgüsünü oluşturan unsur olarak İncil'deki imgeleri ve motifleri içeren 20. yüzyıl Rus romanının olay örgüsü oluşturma sorununa ayrılmıştır.

20. yüzyıl Rus edebiyatında şu veya bu şekilde İncil'deki imgelere, olay örgüsüne ve temalara atıfta bulunan edebi metinler oldukça geniştir. Bu, D.S.'nin “Mesih ve Deccal” üçlemesidir. Merezhkovsky (1895-1905), A. Bely'nin “Moskova” dilojisi (1926), V.D.'nin “Beyaz Giysiler”. Dudintseva (1987'de yayınlandı), “Piramit” J1. Leonova (1994). Ayrıca M. Sholokhov'un (1928-1940) “Don'un Sessiz Akışları” ve Yu.O.'nun “Gereksiz Şeyler Fakültesi” adlı eserlerinde de müjde motifleri bulunmaktadır. Dombrovsky (1964-75, 1978'de yayınlandı). Küçük formların düzyazıları arasında A. Kuprin'in "Shulamith" (Eski Ahit olay örgüsünde) ve "Judas Iscariot" J1 öne çıkıyor. Andreeva1 (Yeni Ahit olay örgüsüne göre), her iki eser de 20. yüzyılın ilk on yılında yazılmıştır. Bu liste bile, tam olmaktan çok uzak, Yeni Ahit, İncil konularına ilginin baskın olduğu yönünde açık bir eğilimi ortaya koyuyor. Konusu Yeni Ahit motifleri içeren romanlarda kişi, iyi ve kötünün karşıt güçlerinin yoğunlaşma merkezi haline gelir, bu da Renan'ın “İsa'nın Hayatı” kavramının etkisini gösterir (bkz: Averintsev 1980: 503).

Bu çalışmada araştırma materyali olarak beş roman seçilmiştir: V. (3.) Zhabotinsky'nin “Nasıralı Samson”, M.

1 J1.H'nin ana motifinin şu olduğuna dikkat edin. Andreev "ebedi sorulara" cevap arayışıdır. Hıristiyan antropolojisini, insanın zorunlu tanrısallığıyla az çok bilinçli olarak sorgulayan Andreev, (örneğin, her ikisi de 1906 tarihli, İncil'deki hikayeleri çarpıtan ve kutsallıktan arındıran "Eleazar" ve "Judas Iscariot ve Diğerleri" hikayelerinde) kişiliği anlamaya daha da yaklaşıyor. birçok açıdan 20. yüzyıl edebiyat arayışının yönünü öngören birçok "gerçeği" barındıran bir kap.

"Pilatus İncili", D. Merezhkovsky E. Renan'ın hem Hıristiyan kanonlarının üstesinden gelme tarihinde hem de anlamsal bir bağlamın oluşumunda bir tür dönüm noktası haline gelen "İsa'nın Hayatı" (1863) adlı kurgusal makalesi tarafından adlandırıldı. [Çetina 2002: 110].

Bulgakov, B. Pasternak'ın “Doktor Zhivago”su, Ch. Aitmatov'un “İskele”si ve F. Gorenstein'ın İncil motiflerinin olay örgüsünü oluşturan bir rol oynadığı “Mezmur”. Bu eserlerin tümü (“Nasıralı Samson” hariç) 20. yüzyılın farklı tarihsel aşamalarındaki tarihi olayları yeniden üretiyor, geçen yüzyılın edebi sürecinin oluşumunun karakteristik sanatsal stratejilerini yansıtıyor ve yazarın bireyselliğini açıkça temsil ediyor. İncil'deki resim ve motiflerin yorumlanmasına yaklaşım. Bu eserler sadece İncil meselelerine yönelimleri nedeniyle birbirleriyle ilişkilendirilemez, aynı zamanda açık ve gizli yankılarla da birbirine bağlanırlar. Bu eserlerin tutarlı bir analizi, Rus edebiyatının gelişiminin bazı genel özelliklerini belirlememizi sağlar.

Bütün bu eserler roman türüne aittir ve bu tür o kadar çeşitlidir ki, 20. yüzyıl edebiyat eleştirisinde, onu dördüncü edebiyat türü olarak öne çıkarmak için defalarca girişimde bulunulmuştur. Bir tür olarak romanın doğası hakkındaki tartışmalar kalıcıdır ve bu şaşırtıcı değildir, çünkü "geliştirdiğimiz dünya tarihi ve edebi sürecin imajı çoğu zaman romanın tür doğasının anlaşılmasına bağlıdır" [Kosikov 1994: 45 ]

Yani M.M.'nin tür konseptine göre. Bakhtin'in romanı iki dünya görüşü ilkesinin (monolojik ve diyalojik) karşı karşıya gelmesine dayanıyordu [Bakhtin 1975: 449, 451]. “Roman sözü”nün tarihini, her şeyden önce, “çok dillilik” ilkesinin gelişim tarihi olarak, “diyalog” ile “monolog”, “düzyazı” ile “şiir” arasında uzun ama başarılı bir mücadele olarak tasvir ediyor. ”, “destan” ile “roman”. Bakhtin'e göre roman, belirli bir "kanona" sahip sıradan bir tür ("türler arasında bir tür" değil) değil, dillerin karşılıklı aydınlanmasının somutlaşmış bir unsurudur. Bu nedenle, bu unsur M.M. Bakhtin her zaman var olmuştur, “kanonik ve saf tek dillilikten daha eskidir” [Bakhtin 1975: 455], ancak modern zamanlara kadar monolojik prensip, yani “doğrudan” ve “hazır” türler hala egemendir. edebiyat. Diyalojik formlar bir tür çevresel veya yarı resmi varoluşa öncülük etti ve yalnızca ara sıra edebi yaşamın ön sıralarına çıktı. “Roman öncesi” bir iklim yarattılar. Bakhtin'e göre “diyalog”un yalnızca bir konuya ilişkin birçok bakış açısının kesişimi olmadığını belirtmek gerekir. Ona göre diyalojik bir kelime, yalnızca diğer insanların düşüncelerine “göz” atılarak oluşturulmuş bir kelime değil, aynı zamanda diğer tüm bakış açılarıyla temel bir “bağlantısızlık” yaratmaya çalışan bir kelimedir.

Ancak M.M.'nin "diyalojik" gelişmelerinin yarattığı tüm etkiyle. Bakhtin'in edebi bilinç üzerindeki etkisiyle, modern araştırmacılar bir başkasından, yani Hegelci roman kavramından kopmak için acele etmiyorlar.

Romantik çatışmayı “kalbin şiiri ile gündelik ilişkilerin karşıt düzyazısı arasındaki çatışma” olarak tanımlayan Hegel'i takip ederek [Hegel 1971: 3; 475], bir yandan “kendi içindeki sonsuz öznellik” ile “kendi güçleri tarafından düzenlenen rasyonel dünya” arasındaki bir çelişki olarak [Hegel 1969: 2; 286, 303] - öte yandan çoğu modern araştırmacı (G.N. Pospelov, E.M. Meletinsky, A.D. Mikhailov, P.A. Grintser, vb.) romanın özünün "atomize edilmiş", "özgürleşmiş" bir imaja odaklanması olduğuna inanıyor. ve çoğunlukla “kendi kendine yeten” kişilik, Hegel'in deyişiyle “idealler ve kalbin sonsuz yasası”nı yaşayan [Hegel 1969: 2; 304] ve “ ile çelişiyor çevre normları ve gereklilikleri ile” [Pospelov 1971: 196].

Romanın "tür içeriğinin" özelliklerinin en yeni tanımları, bize göre N.T. tarafından oldukça eksiksiz ve doğru bir şekilde ifade edilmiştir. Rymar: “Roman, roman kahramanının kişiliğini somutlaştırarak ve bireyselleştirerek, aynı zamanda her türlü sosyal, ahlaki, yaş sınırlamasını ve engelini zorlayarak, bireyin kişiliğindeki “eksiklik” durumunu yeniden üreten ve azami ölçüde dramatize eden bir türdür. ancak bu dramatizasyon, bireyin kendisine verilen kaderi tatmin etmesinin imkansızlığını ortaya koyuyor. Bu nedenle, bir destandan farklı olarak, bir roman, gelenekçi kültürün "geleneği"nde ortaya çıktığı gibi, "hazır" gerçekliği basitçe "kabul edemez" ve epik olarak "şarkı söyleyemez" (Rymar 1999: 68).

20. yüzyılda edebiyat bilimi. Böylesine karmaşık bir estetik nesneyi edebi bir eser olarak yeterince tanımlamak için çok şey yapıldı. Edebi analizin araçları daha incelikli hale gelir, metnin tanımlanması ve analizi sanatsal bütünün yorumlanmasına yönelik bir hareket olarak algılanır. Bütünlük ilkesi, analiz sırasında metnin belirli bileşenlerini belirleme kriterlerini belirler (bizim durumumuzda bunlar: olay örgüsü, olay örgüsü, kompozisyon yapısı, görüntü sistemi vb.). Ve Umberto Eco'ya göre romancının misyonunun "dünyanın yaratılmasına indirgendiğini" ve kitap yaratma sürecinin de sürece benzer olduğunu düşünürsek - "Roman üzerinde çalışmak kozmolojik bir olaydır, Yaratılış kitabında anlatıldığı gibi” [Eco 1989: 438, 437] - o zaman araştırmacının görevi, aynı İncil terminolojisini kullanarak, romanın organik olarak bütünsel ve bölünmez sanatsal dünyasında “yaratılış günlerini” belirlemektir. , arsa tarafından organize edildi.

Konu, bir edebi eserde tasvir edilen olaylar zincirinin ardındaki motivasyondur; “Karakterlerin yaşamı, zamansal ve mekansal değişimleri, değişen konumları ve koşullarıyla” [Khalizev 19996: 381]. Olay örgüsüne ilişkin bu anlayış, 19. yüzyıl Rus edebiyat eleştirisine kadar uzanıyor. (örneğin, A.N. Veselovsky'nin "Entrika Şiiri"). 1920'lerde V.B. Shklovsky ve resmi okulun diğer temsilcileri bu terime ilişkin farklı bir anlayış geliştirdiler. Eğer B.V. Tomashevsky'ye göre olay örgüsü kompozisyonla ilişkilidir: “Karşılıklı iç bağlantılarındaki olaylar dizisi<.>Buna olay örgüsü diyelim (Latince: efsane, efsane, masal - A.K.). Bir eserdeki olayların sanatsal olarak inşa edilmiş dağılımı olay örgüsü olarak adlandırılır”3 [bkz: Tomashevsky 1996: 180-182], Shklovsky ise daha ziyade Tolstoy'un olay örgüsünü “düşünce ve duyguların birleşimi” olarak tanımlar.

Bakhtin'e göre, eseri "gerçeklikteki tematik yönelimi açısından" karakterize eden olay örgüsü ve "sanatsal gerçeklikteki bir dizi" jestler "olarak olay örgüsü, olay örgüsü olarak yönlendirilen "yapıcı" bir birlik oluşturur. “tematik kutba” ve olay örgüsü olarak - “eserin nihai gerçekliğinin kutbuna” [Medvedev 1928: 187-188]. Buna karşılık V.V. Kozhinov, "olay örgüsünün işin belirli bir katmanı, onun" kabuklarından "biri olduğuna inanıyor<.>Yani bir eserde olay örgüsü, bu eserin ancak belli bir bölümünde “her şey” olarak karşımıza çıkar; diğer bir deyişle, bir eserdeki "her şey"in sanatsal bir konuşma olduğu ya da "her şeyin" karakterler ve onların ilişkilerindeki koşullar olduğu ortaya çıkar.<.>Olay örgüsü, eserde tasvir edilen sayısız ve çeşitli eylemlerin canlı bir dizisidir.” O zaman olay örgüsü “yeniden anlatılabilecek bir ana olaylar sistemi” olarak anlaşılır [Kozhinov 1964: 421, 422].

Olay örgüsü ile masal arasında ayrım yapma konusunda B.V.'nin fikirlerini paylaşma eğilimindeyiz. Tomashevski. Bilim adamı olay örgüsünü edebi bir metnin sınırlarının ötesine taşıyor (olay örgüsü hayattan, olay örgüsü yazardan), buna "eserde aktarılan birbirine bağlı olaylar dizisi" adını veriyor. Tomashevsky şöyle devam ediyor: "Olay konusu, olay örgüsüne karşıttır: aynı olaylar, ancak sunumları, eserde aktarılma sıraları ve eserde onlarla ilgili mesajların verildiği bağlantı açısından." [bkz: Tomashevsky 1996: 180]. Üstelik olayın kendisi de burada

3 Cf.: P. Mikhailov olay örgüsünü “anlatının gerçek tarafı, yani olay örgüsünde yazar tarafından derlenen ve resmileştirilen nedensel ve kronolojik sıradaki olaylar, olaylar, eylemler, durumlar” olarak yorumluyor [Mikhailov 1939: 11; 640-641]. Aynı şeyi V. Shklovsky'de de görüyoruz: “...olay örgüsü yalnızca olay örgüsü tasarımı için malzemedir” [Shklovsky 1925: 161]. A.N.'nin belirttiği arsa inşaatının en küçük ayrılmaz birimi olarak alınır. Veselovsky bunu güdü4 olarak tanımladı.

Buna karşılık Yu.M. Lotman'a göre, "olayları - olay örgüsünün farklı birimlerini - izole etmek ve onlara belirli bir anlam verirken, diğer yandan belirli bir zamansal, neden-sonuç veya başka bir sıralama vermek, hikayenin özünü oluşturur. olay örgüsü” [Lotman 1973:40].

Bu nedenle, olay örgüsünü bir dizi olay olarak ve olay örgüsünü - (anlamsal, zamansal, neden-sonuç veya başka herhangi bir) onların motivasyonu olarak görüyoruz. Bizim durumumuzda İncil motifleri, incelenen romanların olay örgüsüyle ilişkili olarak dışsal bir olay örgüsü görevi görmektedir. Başka bir deyişle, Eski Ahit ve Yeni Ahit'in doğrudan bağlamından ayrı olarak, İncil'deki olaylar eserin sanatsal dünyasında genel olay örgüsünün etrafında geliştiği kurucu bir olay bağlantısı olarak ortaya çıkar. İncil metnine böyle bir başvuruyla, Kutsal Yazılardan alınan imge ve motiflerin “tam olarak yalnızca sistemler olarak, kuvvetlerin uygulama noktaları olarak tekrarlanabileceği” açıktır [Zundelovich 1925: 2; stb. 900] veya A.N.'nin terminolojisini kullanarak. Veselovsky, sözde "gezgin özneler" gibi davranıyor; bu, özünde, İncil konuları üzerine yazılan eserlerin çeşitliliği ile doğrulanmaktadır. Dahası, İncil'deki mitler ve efsaneler - örneğin, "Habil'in Kabil tarafından öldürülmesi", "Babil kargaşası", "Şimşon'un istismarları", "uzun süredir acı çeken Eyüp'ün hikayesi", "Yahuda'nın ihaneti", “canavarın sayısı” ve daha pek çok şey artık Kutsal Tarih bağlamında hatırlanmıyor, ancak Kutsal Tarih'in bileşenleri olarak kolayca yeniden üretiliyor.

Güdü derken en basit anlatı birimini kastediyorum,” diye düşünüyor A.N. Veselovsky, - ilkel zihnin veya günlük gözlemin çeşitli isteklerine mecazi olarak yanıt vermek. İnsan gelişiminin ilk aşamalarındaki günlük ve psikolojik koşulların benzerliği veya birliği göz önüne alındığında, bu tür güdüler bağımsız olarak yaratılabilir ve aynı zamanda benzer özellikleri temsil edebilir. Ve şunu ekliyor: "Bir motifin ayırt edici özelliği onun mecazi, tek öğeli şematizmidir" [Veselovsky 1989: 301, 302]. belirli bir sanat eserinin bilimsel dilde mikro grafikleri olarak konuşulması).

Söylenenlere ek olarak, olay örgüsünün, yazarın düşüncesinin kavramdan uygulamaya doğru hareketinin ilk aşaması olduğu, sanatsal kurgunun anlık gerçeklikle bağlantısı olduğu da eklenmelidir. Dolayısıyla “olay örgüsü sanatın en evrensel özelliğini temsil eder.”<.>. Bir halktan diğerine dolaşan bir dizi olay örgüsü vardır, ancak bunların her biri ulusal özellikler ancak çerçevelerini tamamen sağlam ve değişmeden koruyorlar” [Shaginyan 1925: 2; stb. 997]. Oysa “olay örgüsü bir soyutlamadır, olayların, fenomenlerin, durumların vb. bütünlüğünden bizim tarafımızdan çıkarılan bir sonuçtur, ancak eserin kendisindeki belirli bir sözlü formülle sabitlenmemiştir” [Zundelovich 1925: 2; stb. 900].

Edebiyat hayatı "geride bırakır" çünkü "tüm geleneksel kısaltmalara rağmen bazı açılardan gerçeklik dünyasından daha çeşitli ve daha zengindir" [Likhachev 1968: 79]. Bu nedenle olay örgüsü, "yazarın ardında kaybolduğu dünyanın bir aynası gibi" [Rymar 2001: 14], yalnızca eserin metninde öne çıkıp onun yapısını (kompozisyonunu) belirlemekle kalmaz, aynı zamanda okuyucunun dikkatini tamamen odaklar.

O. Mandelstam, "Romanın Sonu" adlı çalışmasında, 20. yüzyılın başlarında, anlatının temelinin biyografik nitelikte bir olay örgüsü ve psikolojik bir olay örgüsü olduğu geleneksel Avrupa türünün yok olduğu gerçeğini belirtiyor. Kahramanın eylemlerine yönelik motivasyon, yardımcı bir araçtan başlı başına anlamlı bir amaca dönüştü5. Aynı zamanda psikolojik çarpışmaların yerini olay örgüsüne dayalı olaylar alıyor6.

5 O. Mandelstam'ın iki teorik makalesi romanın tür değişikliğine ayrılmıştır: "Romanın Sonu" ve "Olay Konusunun Doğuşu" [Mandelshtam 1983].

6 Ancak biz romanın bağımsız bir tür olarak oluşmasını sağlayan temel ilkenin “derinleşme ilkesi” olduğunu düşünüyoruz. iç yaşam", özellikle Thomas Mann'ın bu kadar ısrarla yazdığı. 20. yüzyıl romanının inkar edilemez tüm "olay örgüsü içeriğine" rağmen, psikolojik içeriği hiçbir şekilde

Böylece, "Nasıralı Şimşon"da okuyucu, yazarı takip ederek sadece İncil efsanesinin içeriğiyle tanışmakla kalmaz, aynı zamanda bu içeriği açıklayan, tamamlayan ve deşifre eden birçok sözde olayla da tanışır. Usta ve Margarita'yı okuyarak romanın kahramanlarını takip ederek yeniden yaratmaya çalışır. son saatlerİsa'nın hayatı. Doktor Zhivago'nun ana karakterinde, hayatı boyunca Mesih'i içten taklit eden bir adamın kaderini görüyor. Ve "İskele"de böylesi bir taklidin bedelinin ne kadar büyük olduğunu, üstelik modern dünyada manevi özgürlük ve kurtuluşun bedelinin ne kadar büyük olduğunu öğreniyor gibi görünüyor. Buna karşılık, "Mezmur" okuyucuya bir örneği kullanarak Tanrı ile olan ilişkinin veya daha doğrusu bir kişinin diyaloğunun izini sürme fırsatı sunar. trajik olaylar 20. yüzyılın ortaları ve bu olayların tarihsel gerçekliği, ahlaklarının İncil'deki bir değerlendirmesiyle birlikte verilmektedir.

Bu eserlerin olay örgüsü farklı şekillerde düzenlenmiştir. V. Jabotinsky'nin "Nasıralı Samson" romanının temeli olarak kullandığı İncil efsanesi metinde giderek gelişiyor. Ancak ilk olarak, yazar tarafından geliştirilen ve İncil kökenli olmayan olay örgüsünün "dahil edilmesiyle". İkinci olarak, Şimşon hakkındaki hikayenin kaynağı takip ederek birçok bağımsız epizodik mikro olay örgüsüne ve İncil'deki diğer hikayelerin sıklıkla "serpiştirildiği" zincire "bölünmesi" ile. Üçüncüsü, olay örgüsünün taslağının döngüsel gelişimi açıkça gözlemleniyor. Dolayısıyla bize göre roman, bütünlüklü bir kronik olay örgüsü oluşturur, ancak merkezkaç ve merkezcil kuvvetlerin bir sonucu olarak gelişir; Hikaye, Jabotinsky tarafından Eski Ahit'in "İsrail Hakimleri Kitabı"ndan alınan ve sanatsal olarak yorumlanan Samson efsanesine dayanmaktadır. alaka düzeyini kaybetmiştir. Bu durum, bu çalışmada incelenen çalışmalarla da doğrulanabilir.

7 Merkezkaç ve merkezkaç tipteki arsa inşaatı fikri, V.F.'nin “Sanat Felsefesi” ne kadar uzanıyor. Schelling ve D. Zatonsky'nin romanının tipolojisine uygulanmıştır [Zatonsky 1973].

M. Bulgakov'un Usta ile Margarita adlı romanı merkezcil yapıya sahip bir romandır ve metni hareket ettiren merkezcil kuvvetlerin organizasyonu İncil efsanesi etrafında gerçekleşir. Yazarın romanın "Kudüs" bölümlerinde ortaya koyduğu İsa'nın hikayesi bile değil, "Moskova" bölümlerine nüfuz eden bağlamı, bu kadar çeşitli, görünüşte tamamen uyumsuz olanı birleştiren ve ileriye taşıyan şeydir. , tek bir sanatsal uzay hikayesinde.

B. Pasternak'ın "Doktor Zhivago" romanının arkitektoniğinin özgünlüğü, her şeyden önce yazarın temelde eşit iki hikayeyi (lirik ve epik) birleştirmesiyle ilişkilidir. Doktor Zhivago'nun düzyazı bölümünde lirik kahraman, destansı olayların gidişatının Yuri Andreevich Zhivago'nun ruhundaki bir yansımasıdır. Şiirsel kısımda lirik kahraman, Zhivago'nun sanatsal ikizi, doktorun "kendi" şiirlerinde "ortaya çıkan" ruhudur. Böylece, B. Pasternak lirik kahraman imajını iki kez "oynatıyor" gibi görünüyor: romanda ortaya çıkan dramın arka planına karşı doktorun kişiliğinin "gelişimi" ve Yu.A.'nın buna "dolaylı" tutumu. dram. Zhivago (B.L. Pasternak), romanın son bölümünde “Yuri Zhivago'nun Şiirleri”nde ifade edilmiş /tasvir edilmiştir. Ve şunu hesaba katarsak, "kahramanın bir roman anlatısında hemen hazır bir şey olarak ortaya çıkmadığını, her şeyden önce sürekli oluşum sürecinde olan bir imge olduğunu" söyleyebiliriz. bütün” [Barabanova 2004: 4], o zaman romanın konusu - İsa'yı taklit eden ana karakterin imajına dayanarak - bu kahramanın "hayat hikayesine" geri dönen "hayat hikayesi" olarak algılanacaktır. İsa'nın, yani - İncil'e.

Ch.Aitmatov'un “İskele” adlı romanından bahsetmişken, sanatsal yapısının kontrpuan ilkesine, bir hikayenin diğerinin üzerine bindirilmesine göre geliştiğini belirtmek gerekir. Dahası, birbirinden bağımsız ve anlamsal içerikleri çok farklı olan bu satırlar, aynı ana motif imajına, yani Golgota'ya yükselen İsa'nın imajına yöneliktir. Düzyazı yazarının dünya görüşüne göre, müjde hikayesi, bireysel insanların, nesillerin, ulusların ve nihayetinde Doğanın kendisinin kaderinde yüzyıldan yüzyıla, çağdan döneme kendini tekrar eder. Üstelik yazarın da ikna ettiği gibi, her zamanın kendi "Golgotha"sı vardır. Ve insanlık tarihi boyunca karşıt tarafların her zaman birleştiği yer tam da burasıdır. Ya da belki de bu yüzleşmenin kendisi - bazen haksız yere "fedakarlık" ve orantısız şekilde "kanlı" - hayatın kendisidir? O zaman artık "hikayelerin örtüşmesi" değil, "insan kaderlerinin iç içe geçmesi" söz konusu mu? Görünüşe göre bu tür sorular - temelde "kontrapuansal" - "İskele"nin olay örgüsünü yönlendiren en önemli güçtür.

F. Gorenstein'ın "Mezmur" - "Rab'bin dört belası üzerine bir roman-yansıma" (yazarın kendisinin eseri dediği gibi), beş bölümden oluşuyor. Her bölüm şunları içerir: “İncil'den bir önsöz” ve bir “mesel”; ve İncil'deki peygamber Ezekiel'in öngördüğü gibi, yeryüzüne düşen "Rab'bin belalarından" birinden bahsediyor. Romanın son bölümünde Amos peygamber aracılığıyla duyurulan “kırık fincan”dan ya da Gorenstein'a göre “beşinci veba”dan bahsediliyor. Şu ya da bu “infaz”ın anlatımında ortaya çıkan olay düğümleri, kitapta kendi olay örgüsüyle ayrı bölümlere dağıtılıyor. Bir “bağımsız” bölümden diğerine sıralı geçiş, bütünsel bir olay örgüsü gelişimi yaratır. Her parçanın tamamlanmış çizimlerinin birlikte işin genel planını oluşturduğu ortaya çıktı. Modern edebiyat eleştirisinde böyle bir yapıya "kronik olay örgüsü" adı verilir. Ancak Jabotinsky'nin "Nasıralı Şimşon"undan farklı olarak "Mezmur" doğrusal olarak gelişir. Değişen olayların dizisi, okuyucunun önünde en az iki neslin yaşamı izlenimini yaratıyor: savaş öncesi baba nesli ve savaş sonrası çocuk nesli. Bununla birlikte, romanın İncil bağlamı bu çerçeveyi sürekli olarak zaman ötesi, evrensel olana kadar genişletir; bir bireyin, insanların, kıtanın tarihi. farklı bir anlam kazanıyor. Kendini İncil'in ortaya koyduğu veya öngördüğü tek bir olaylar zincirinin içinde bulur. Hayatın kutsallaştırılması var. Ve sonuçta bu hayat, yokluktan sonsuzluğa atılmış kırılgan bir köprü olarak okuyucunun karşısına çıkıyor. Ve insanlık tarihinin ileriye doğru hareketi, yazar tarafından romanın olay örgüsünde, daha doğrusu romanın olay örgüsünün tam ilerleyişinde gerçekleştirilmiş gibi görünüyor.

Olay örgüsü geliştirme türlerinin incelenmesi, sanatsal mekan ve zamanın organizasyonu ile ilişkilidir.

Romanın benzersiz bir ontolojisini yaratmayı mümkün kılan kronotop fikri, M.M. Bakhtin: “Edebi ve sanatsal kronotopta, mekansal ve zamansal işaretlerin anlamlı ve somut bir bütün halinde birleşmesi söz konusudur. Burada zaman kalınlaşır, yoğunlaşır, sanatsal olarak görünür hale gelirken, mekan yoğunlaşır, zamanın, olay örgüsünün, tarihin hareketinin içine çekilir. Zamanın işaretleri mekânda ortaya çıkar ve mekân zamanla kavranır ve ölçülür. Sıraların bu kesişimi ve göstergelerin birleşmesi sanatsal kronotopu karakterize eder” [Bakhtin 1975: 235]. Üstelik Bakhtin'e göre zaman ve mekân bütününde başı çeken kategori zamandır, mekân ise zamana bağlı bir değişken olarak karşımıza çıkmaktadır8. Bakhtin, romanın ana olaylarının organizasyon merkezleri olarak zaman ve mekanın birliğini gördü ve bu nedenle olay örgüsünün ve kahramanların tipolojisini (“uzaysal” ve “zamansal” kahraman biçimleri) kronotopa dayandırdı.

Sanatın simgesel doğası gereği, sözcüklerin yarattığı dünyanın sanatsal zaman ve mekânı koşullu ve süreksizdir. Kurgu diğer sanat türleriyle karşılaştırıldığında gerçek zaman ve mekânı olabildiğince özgürce ele alır.

8 Rus yapısalcılarının eserlerinde - Yu.M. Lotman, V.N. Toporova, S.Yu. Neklyudova - sanatsal alana öncelikli önem veriliyor.

Yazarlar, farklı yerlerde meydana gelen olayları, bir zaman düzleminden diğerine (genellikle günümüzden geçmişe) geçerek kolayca tasvir ederler. Edebi bir eserin eylemi öncelikle zaman içinde gelişir, bu nedenle edebi bir metindeki mekansal belirsizliğin yaygınlığı göz önüne alındığında, sanatsal zamanla ilgili bu tür bir belirsizlik nadirdir.

Bu karmaşık sanatsal sistemde olay örgüsü, yazarın yarattığı yeni gerçekliğin tüm bileşenlerinin üzerine dizildiği destekleyici bir çerçeve rolü oynar. Tam ve eksiksiz bir eser olarak roman, "yazar ile okuyucu arasındaki iletişim eyleminde" düzenlenen "gerçeğin doğru bir tasviri olarak düşünülür" [Rymar 2001: 14].

İncil metnine hitap eden ve olay örgüsünü az çok tamamen kopyalayan olay örgüsünün özgüllüğü, metinlerarasılık sorununu ve olay örgüsünün gelişimindeki işlevini hayata geçirir. Dolayısıyla analiz edilen beş romanın hepsinin ortak bir yanı var: birincisi, İncil metniyle; ikincisi kendi aralarında; ve üçüncüsü yerli ve dünya edebiyatının diğer eserleriyle. Örneğin yukarıda da belirtildiği gibi “Doktor Zhivago”nun düzyazı metni romanın şiirsel kısmında devamını bulmakta ve Yuri Zhivago'nun defterini açan “eksenel” şiir “Hamlet” okuyucuyu hem olay örgüsüne hem de olay örgüsüne gönderme yapmaktadır. Shakespeare trajedisine ve Gethsemane duası İsa'nın müjde öyküsüne. Ch. Aitmatov'un "İskele" adlı eserinde, özellikle "Kudüs" sahnelerinde İsa'nın Golgota'ya yükselişinin ana motifi, yalnızca Yeni Ahit metninin çekiciliğini değil, aynı zamanda polemiksel olarak M. Bulgakov. Buna karşılık Bulgakov, V. Jabotinsky'nin Nasıralı Samson'da geliştirdiği sanatsal teknikleri kullanıyor. Ve "Mezmur"daki F. Gorenshtein, I.V. gibi büyük seleflerin edebi mirasına açıkça atıfta bulunuyor. Goethe, F.M. Dostoyevski, J.T.H. Tolstoy, N.S. Gumilyov ve diğerleri.

Konusu İncil'e yönelik olan eserleri analiz ederken, olay örgüsünün ilerleyişini en iyi şekilde yansıtan alıntıların dahil edildiği yeniden anlatmaya başvurmak gerekir9. Alıntılanan alıntı İncil metnine bir gönderme içeriyorsa, orijinal metni çoğaltarak anlamını açıklığa kavuşturmak gerekir.

Bu çalışmada ele alınan tüm çalışmalar zaten analitik araştırmanın konusu olmuştur.

M. Weiskopf, M. Sokolyansky ve I. Nedava'nın makaleleri V. (3.) Jabotinsky'nin "Nasıralı Samson" romanına ayrılmıştır.

M. Weiskopf, Jabotinsky'nin romanında sadece İncil metnine değil, aynı zamanda Yunan mitolojisine ve İngiliz edebiyatına da göndermelerin varlığına odaklanıyor. Ayrıca Jabotinsky'nin sorunsallarını F. Nietzsche'nin felsefi mirasıyla da karşılaştırdı: özellikle Samson'un açıklamalarını "Böyle Buyurdu Zerdüşt" metniyle karşılaştırarak Weiskopf şu sonuca varıyor: "Nietzsche'nin kitabını okuyan herkes onun zalim etiğini tanır.<.>Şimşon'un hükümleri." Üstelik Jabotinsky'nin Yunan mitolojisiyle bağlantısı da dolaylıdır: "askeri istismarlar<.>Araştırmacıya göre Samson, Friedrich Nietzsche'nin "Müziğin Ruhundan Trajedi'nin Doğuşu" adlı eserinde oluşturduğu kanonik antitezden etkileniyor - yani. Dionysos'un Apollon'la mücadelesine" [Weisskopf 2000: 260].

M. Sokolyansky, “Nasıralı Samson” türünü “tarihi bir roman” olarak tanımlıyor ve Jabotinsky'nin “Eski Ahit olay örgüsü” konusundaki ustalığına özellikle dikkat çekiyor ve şunları belirtiyor: “kahramanın bu kadar kapsamlı bir bakış açısıyla, İncil-epik monologizmi tamamen

9 Belinsky olay örgüsüne olay örgüsü, olay örgüsüne de içerik adını verir. M.Yu'nun "Zamanımızın Kahramanı" kitabını yeniden anlatıyor. Lermontov ve V.A.'nın "Tarantas" hikayesi. Sollogub, bu kavramların karıştırılmaması konusunda uyardı. “Genel olarak yalnızca içeriği anlıyoruz dışarıdan Eleştirmen, N.V.'nin romanının olaylar açısından zengin de olsa anlamsız olanıyla tezat oluşturarak, eserin "olay örgüsü" olarak, içeriğin bu olay örgüsünün ruhu, yaşamı ve olay örgüsü olduğundan şüphelenmeyen" diye yazdı. Gogol'un kuklacı "Evelina de Vallerol" hikayesi " Eski dünya toprak sahipleri“Olay yok, başlangıç ​​yok, çözüm yok.” [Belinsky 1954: 5; 552-553]. imkansız<.>Jabotinsky'nin kahramanı iç gözlem yapmaya ve hatta düşünmeye eğilimlidir." Çünkü "Zhabotinsky'nin anlatı tarzı, esas olarak düzyazının ritmik modelini etkileyen İncil'deki hikaye anlatımı sisteminden yalnızca küçük bir ölçüde etkilenmiştir" [Sokolyansky 2001: VIII, X, XIII, XII].

I. Nedava siyasi ve siyasi meselelerin kapsamlı bir özetini veriyor. yaratıcı yaşam Jabotinsky, biyografisindeki bazı gerçeklerin edebi ve gazetecilik eserlerine nasıl yansıdığını gösteriyor. Başka bir deyişle, "biyografi yazarı, kahramanının hayatı ve eseri hakkındaki bilgileri, başlangıcı ve sonu olan, asıl meseleyi vurgulayan ve daha az önemli olanı atlayan bağlantılı bir anlatıya dönüştürür" [Losev 2006: 11]. Bu nedenle Nedava, “Nasıralı Şimşon” romanının<.>Tasarlandı<.>yeni fikirlerin bir ifadesi olarak.<.>Bu sadece tarihi bir roman değil,<.>geçmişin, bugünün ve geleceğin tek bir mozaikte birbirine bağlandığı bir hikaye.” “Bir romanda hiç şüphesiz yazarın kendisinde var olan pek çok özellik bulunabilir; yazar ile kahramanı arasındaki özdeşleşme veya en azından manevi yakınlık keşfedilebilir. Önümüzde üstü örtülü bir otobiyografi görmüyor muyuz?” [Nedava].

S. Semenova, E. Pervushina, O. Sedakova'nın eserleri, modern Rus romanında İsa'nın imajına ayrılmıştır.

E. Pervushina özellikle Ch. Aitmatov'un “İskele” romanındaki müjde motifleri üzerine düşünüyor. O. Sedakova, Doktor Zhivago'nun F.M.'nin romanıyla karşılaştırmalı bir analizini sunuyor. Dostoyevski'nin "Aptal"ı. “Araştırmacıya göre iki romanın genel konsepti şöyle olabilir:<.>şöyle adlandırmak gerekirse: modern toplumda gerçek Hıristiyanlık olgusu (aksi takdirde: “kutsal bir ruh”, “Tanrı adamı”, Mesih'e benzer bir kişi) bir tezahürdür” [Sedakova 2002]. S. Semenova, İsa Mesih'i çağımızın edebi bir karakteri olarak adlandırır [Semenova 1989: 229].

İncil metniyle Doktor Zhivago'nun yankılarını keşfeden I. Smirnov, kendi yorumunda İncil'in Joyce'un Odysseia'sıyla aynı roman matrisine dönüştüğünü keşfederek, Pasternak'ı da Pasternak'ı, Dostoyevski'nin geleneğine dahil eden ilk Rus yazardır. Karamazov Kardeşler'de İsa'nın sanatsal imgesini vermiştir [Smirnov 1996: 154-197].

B. Gasparov, Doktor Zhivago'da olay örgüsünün kontrpuanlı inşasına vurgu yapıyor ve bunu "zamanın doğrusal akışının üstesinden gelmek olarak yorumlanabilecek" psikolojik ve sembolik bir süreç olarak görüyor. Bu durumda, “dinleyici tek yönlü, homojen ve geri döndürülemez zaman akışından çıkıp, böylece zamanı aşmak ve dolayısıyla “ölümü aşmak” gibi sembolik bir eylem gerçekleştirebilmektedir (Gasparov 1993a: 244). Özünde “ölümün üstesinden gelme eylemi” Hıristiyan dünya görüşünün temelidir.

Aynı fikir M. Bulgakov'un "Usta ve Margarita" romanında da mevcuttur. B. Gasparov'un haklı olarak belirttiği gibi, “Ha-Notsri'nin hikayesinin tamamlanmasından ve Üstadın ölümünden sonra (olayların kritik bir dönüşünün işareti olarak çarmıha gerilme fikrinin iki farklı düzeyde uygulanması), bir fırtınadan sonra Moskova ve Yershalaim'i kasıp kavuran Woland ve maiyeti ortadan kayboluyor,<.>Moskova'yı yanarken bırakmak; son görüntüde Moskova Üstat'a "güneşi parçalanmış bir şehir" olarak görünür. Ateş ve patlayan güneş, Bulgakov'un sanat dünyasında dünyanın sonunun açık sinyalleri olarak hizmet ediyor. Ancak 20'li yılların sonunda Moskova'nın ölümü (romanın ana bölümünün olay zamanı) yalnızca yeni bir döngünün başlangıcına neden olur. Sonsözde, öncekilere benzer yeni mucizelerin ve "işaretlerin" gerçekleştiği 30'lu yıllarda Moskova'yı zaten görüyoruz.<.>Bütün bunlar yeni bir döngünün ortaya çıkacağının habercisi gibi görünüyor” [Gasparov 1993a: 106-107].

M.A.'nın çalışmalarına. Bulgakov farklı zaman birçok teorisyen ve edebiyat tarihçisi bu konuyu ele aldı. En büyük ilgi elbette yazarın “gün batımı” eserine oldu. V. Lakshin, V. Nemtsev, V. Akimov, A. Vulis, I. “Usta ve Margarita” romanını düşündüm.

Belza, JI. Yanovskaya, M. Chudakova, G. Rebel, B. Sokolov, V. Skoblev, A. Berzer, I. Vinogradov, O. Mikhailov, N. Utekhin ve diğerleri. vb. Araştırmamızın konusuyla ilgili olarak JI bunu çok doğru ifade etti. Yanovskaya: “Bulgakov'un müjdeciliğinin geniş fonunda<.>ihtiyacı olanı aldı. Kaynaklar üzerinde bir araştırmacı olarak değil, bir sanatçı olarak çalıştı; olayların gerçekliğini değil, görüntünün gerçekliğini arıyordu." [Yanovskaya 1983: 260]. Aslında Yeshua'nın imajı "yazarın ideal idealinin vücut bulmuş halidir" pozitif kişi romanın kahramanlarının özlemlerinin yöneldiği yer” [Nemtsev 1991: 115]; okuyucu tarafından şaşmaz bir şekilde İsa Mesih'in parlak bir Üstadın eliyle çizilmiş sanatsal bir yansıması olarak kabul edilen bir resim.

Herhangi bir yazarın Mesih imajına başvurması her zaman acı verici bir sanatsal arayışın meyvesidir. Son yıllarda edebiyat eleştirisi tarafından haksız yere unutulan Ch. Aitmatov'un “İskele” romanı bir istisna değildi. Başından sonuna kadar çalışma sıradışı. Her şeyden önce, hayvanların yaşamı ve insanların yaşamları, Hıristiyan algısı ve Budist felsefesi, Avrupa ve Asya zihniyeti gibi "farklı düzeydeki değerleri" rengarenk bir mozaikte organik olarak birleştiren sanat dünyası açısından alışılmadık bir durumdur. ve son olarak din adamları ve laiklerin dünyası olarak Ortodoks Kilisesi. Bu mozaiğin bileşenleri, birçok kesişme noktasında birleşen ve mantıksal bir sonuca ulaşmak için tekrar kendi yönlerinde ayrılan olay örgüleridir. Kuru bilimsel dille ifade etmek gerekirse, romanın çeşitli olay örgüsünü birleştiren kontrpuan gelişimi tutarlı, iyi gelişmiş bir olay örgüsü oluşturur. Böylece, E. Pervushina'nın doğru gözlemine göre, “İskele”nin sanatsal sistemindeki İncil bölümü, “yalnızca tek bir zaman serisinde geçmişe ait bir olgu değil, aynı zamanda betonun özel bir boyutu olarak kendi içinde ortaya çıkıyor”. Ebedi olanla olan ilişki ve Aytmatov'un Mesih'i bu özel ölçüyü somutlaştıran fikirlerin taşıyıcısıdır" [Pervushina]. Çarmıha gerilme temasına dönersek, ideolojik paradigmaların tüm benzerliğine rağmen Ch. Aitmatov ve M. Bulgakov farklı sanatsal hedefler peşinde koşuyorlar. Yani Yeshua dünyasını yaratan Bulgakov, müjde hikayesinin gerçekliğini göstermeye ve sanatsal olarak kanıtlamaya çalışıyor. “İskele”de bu gerçek artık sorgulanmıyor, Aytmatov için insanlığı İsa'ya yöneltmek önemli; Burası insanlığın kurtuluşunu gördüğü yerdir. Oysa Bulgakov'a göre kurtuluş döngüsel olarak yenilenen bir niceliktir. (Bölüm Aytmatov da döngüsel yenilenme tekniğini kullanıyor, ancak bu, kendi başına “kurtuluş eylemi” ile değil, en geniş anlamda yaşamın varlığının garantörüyle ilişkilendiriliyor).

Kısa incelemeİncelenen yazarların eserlerine verilen edebi ve eleştirel tepkiler, zamanının kültürüyle etkileşime giren herhangi bir sanatçının eserinin, büyük ölçüde "yazarın eseriyle ne söylemek istediğine değil", nasıl olduğuna tanıklık ettiğini göstermektedir. Toplum onun tarihsel süreçle ilgili çalışmalarına farklı tepkiler verdi.<.>“sanatçı isteyerek ya da bilmeyerek katılmıştır [Losev 2006: 12].

Bunun bir örneği lirik kahraman B. Pasternak'ın algısıdır. Yani D.S.'ye göre. Likhaçev, "Jivago - en içteki Pasternak'ın temsilcisi." “Zhivago, sanki çağa hiç müdahale etmeden algılamak için yaratılmış gibi bir kişilik. Romanda asıl etkin güç devrim unsurudur. Ana karakterin kendisi onu hiçbir şekilde etkilemiyor, etkilemeye çalışmıyor, olayların gidişatına müdahale etmiyor.” [Likhaçev 1990: 175]. Ancak Zhivago'nun önce sosyo-politik alandan, sonra da hayattan uzaklaştırılması tam da "devrim unsuru" nedeniyledir. Sembolik olarak uzun bir süre parlak sanatçıların eserleri aynı kaderi paylaştı10.

10 Böylece, E. Chetina'nın adil ifadesine göre, ““ebedi öznelerin” ideolojikleştirilmesi<.>kitap kültürünün manevi alanından en önemli ve belirsiz olay örgülerini ortadan kaldırır. İdeolojik çatışmaların ve siyasi çatışmaların katı kalıplarına uymayan İncil sahneleri “düzeltilir” ve modern devrimci gerçekliğe uyarlanır” [Chetina 2002: 112]. O dönemin tanığı V.T. Shalamov şunları yazdı: "Kimse bu gerçeğe yüksek sesle saygı duymuyor

Yuri Zhivago'nun ölümünden sonra şiirleri Pasternak'ın romanında kaldı. Yazarın planına göre dünyaları birleştirenler onlardır. “Hamlet” şiirinin “olası dünyaları” S. Zolyan tarafından özetlenmiştir. “Kahramanın şiirleri romanın gövdesine yerleştirilmişse, o zaman bunlar aynı anda hem yazar Pasternak'ın gerçek dünyasına hem de Doktor Zhivago'nun kurgusal dünyasına aittir. Sınırda, birkaç sanatsal dünyanın kesişme noktasında varlar: Pasternak'ın şiir dünyası, düzyazı dünyası, Yuri Andreevich Zhivago'nun şiirinin dünyası (mantıkçıların söyleyeceği gibi kurgusal - kasıtlı). “Olası dünyalar” kavramı, yani. çeşitli türler birinde belirli bir şeyin bir anlam aldığı, diğerinde ise tam tersi bir anlam aldığı durumlar.<.>Bu şiirin lirik kahramanı - "Ben" - kimdir: Pasternak? Hamlet'i mi? Shakespeare? İsa mı? Doktor Zhivago mu? Bu “ben” kaç olası dünyanın kesişiminde var oluyor ve bir dünyadan diğerine geçerken anlamları nasıl değişiyor? V. Rudnev, Zolyan'ın analizinin yayınlanmasının önsözünde S. Zolyan'ın Pasternak'ın “Hamlet'i üzerine yaptığı çalışmada ele alınan sorunlar bunlardır” diye yazmıştır [Rudnev 1988: 97]. S. Zolyan, çalışmasının sonunda şu sonuca varıyor: “İncil dünya bağlamı, aynı zamanda Shakespeare'in Hamlet'inin ve Pasternak'ın (kahramanı Yuri Zhivago adına yeniden üretilmiş) eserinin dünya bağlamı olarak ortaya çıkıyor. ve dahası, bu metni okuyan her okuyucu aynı dünya bağlamına girebilir” [Zolyan 1988: 103]. Mesih-Hamlet temasının Ch.Aitmatov'un "İskele" filminde de gerçekleştiğini ekleyelim: Kurtarıcı'nın Kendisi imgesinde ve Boston imgesinde. En içteki düşüncelerine yanıt veren insan ruhunun binlerce yıllık dalgaları. Bir keresinde ayin metinlerini, Paskalya ayinlerinin ve Kutsal Hafta ayinlerinin metinlerini okudum ve bunların gücüne, derinliğine, sanatına - ruhun bu cebirinin büyük demokrasisine - hayran kaldım. Okuryazar bir kişi Hıristiyanlıkla ilgili konulardan nasıl kaçınabilir? Peki Mesih'le olan ilişkinizi netleştirmeden nasıl geçmiş hakkında bir roman yazabilirsiniz? Sonuçta böyle bir insan, bütün gece nöbetine giden, görmediği, görmek istemediği, kendisini Hıristiyanlığın olmadığını düşünmeye zorlayan basit bir kadının önünde utanacaktır. Peki ya karda, cüppesiz, bin yıllık karaçamların arasında, sunak için rastgele hesaplanmış doğuda, tayga ibadetine ürkekçe bakan kara sincaplarla ilahi ayinleri gören bana ne olacak” [Pasternak'ın yazışması 1990: 543-544].

F. Gorenshtein ayrıca yerleşik sanatsal "proto-imaj" a da yöneliyor. Doğru, bu kez Shakespeare trajedisinin kahramanı değil, Goethe'nin Faust'unda en eksiksiz edebi ifadesini bulan, ulusal bir Alman efsanesinden gelen bir mistik ve şifacıdır. Alman klasiğinin aynı adlı dramasından Wagner'in yapay bir adam yarattığı bir bölüm, Gorenstein'a ana karakterlerden biri olan Savely Ivolgin'in gelişiminde hizmet etti. Genel olarak “Mezmur” baştan sona metinlerarasıdır. Ancak tüm inkar edilemez metinlerarasılığa rağmen, yazarın sesi, F. Gorenstein'ın kendi sözleriyle, "İncil açısından etkileyici ve çarpıcı" olmaya devam ediyor [Glad 1991: 222]. Belki de bu, bugüne kadar "Mezmur" hakkında pek fazla şey yazılmamış olmasında ve konuyla ilgili tüm literatürün eleştirel tepkiler ve arkadaşların anılarıyla tükenmesinde belli bir rol oynamıştır. Roman, Gorenstein'ın çalışmalarına ilişkin genel incelemelerde daha sık karşımıza çıkıyor; örneğin, T. Chernova [Chernova 2000] ve V. Kamyanov'un [Kamyanov 1993] incelemeleri.

Böylece Chernova, işten işe tekrarlanan günlük yaşamın ayrıntılarının "tanınabilir" ve sonuçta Gorenstein'ın düzyazısının "kalıcı sembolleri" haline geldiğini çok doğru bir şekilde belirtiyor. Sıklıkla karşılaşılan tren istasyonları, hastaneler, meyhaneler. - Zamanı ve mekanı simgeleyen “kaos, evsizlik, başıboşluk metaforları” özünde yazarın yaşadığı ve çalıştığı ülkeyi tanımlar. “Gorenshtein'in bu ülkenin sembolleri var: Tahta çitler, boş arsalar, yıkılmış evler, inşaat atıkları, dikenli teller, insanlara havlayan köpekler; bunlar onun eserlerinden. Ancak kamp ahlakı, yaşamayı planlayan bir kişi için tamamen uygun değildir: özü itibarıyla insanlık dışıdır, ancak bütünlüğü ve kategorikliğiyle büyüleyicidir," diye özetliyor T. Chernova düşüncelerini [Chernova 2000].

V. Kamyanov, Gorenstein'ın düzyazısının sanatsal dünyasının özelliklerini ve F.M.'nin edebi mirasının yazar üzerinde yarattığı etkiyi analiz ediyor. Dostoyevski. "F. Psikolog Gorenstein Dostoyevski'ye çok şey borçludur. Bu çıplak gözle görülebilir. Ancak yazar-algılayıcı, “Budala” ve “Şeytanlar”ın yazarına çok ciddi bir felsefi ve estetik anlatım sunar. Gorenshtein, Dostoyevski'nin dünyasının onun içinden geçmesine izin veriyor gibi görünüyor. Yazar, 1973'te, insanın ahlaki doğası hakkında polemikler yaptığı, özünde, 19. yüzyılın büyük klasiğinin başlattığı "ruhun diyalektiği" üzerine düşünceleri sürdürdüğü "Dostoyevski Tartışmaları" adlı felsefi dramayı yarattı. V. Kamyanov'un vardığı sonuca göre: “Modern sanat ile ileriye bakmayı bilen sanatsal klasikler arasındaki diyaloglar oldukça doğaldır. F. Gorenstein ile gelecekteki felaketlerin kahini Dostoyevski arasında süregelen tartışma bu seride yer alıyor” [Kamyanov 1993].

Romanın İncil'deki “toprağı” E. Vasilyeva, S. Markish, V. Nemtsev'in eserlerinde araştırılıyor. E. Vasilyeva'ya göre “Rus alanı” yalnızca “Gorenstein'ın beş benzetmesinin arka planıdır” [Vasilieva 2005]. Oysa S. Markish “Mezmur”un Rus, Sovyet modernitesini Kutsal tarih zincirinin belli bir halkası olarak içerdiğine inanmaktadır [Markish 2002]. V. Nemtsev “İncil ritminin” rolünü vurgulamaktadır [Nemtsev 2003: 35].

Berlinli yayıncı Gorenstein B. Khazanov'un gözlemleri ilginç: "Yazar arkadaşlarının hiçbiri gibi, Gorenstein'ın düzyazısında, Rus edebiyat geleneğinde yalnızca Dostoyevski'de izlenebilen o özel çok katmanlı "yazar" fark edilebilir" [ Khazanov 2002: 156] . Yazarın silah arkadaşı yönetmen Mark Rozovsky'ye göre: “Klasiklere uyum sağlayan Gorenstein'ın başlangıçta her zaman küresel bir projesi var<.>De ki: Allah hakkında, iman ve küfür hakkında, asi ve alçakgönüllü insan hakkında, suçlu ve masum insan hakkında.” [Rozovsky 2002: 162]. Ayrıca N. Ivanova'nın ilk yerli baskının önsözü olan “Nefret yoluyla - sevgiyle, sevgiyle - anlayışa” makalesinden de bahsetmek gerekir.

Mezmur." Ve ayrıca G. Gorbunova ve S. Kaurov'un "F. Gorenstein'ın "Mezmur" romanındaki karakterlerin İncil gelenekleri bağlamında aday gösterilmesi" adlı bir çalışması, adı kendi adına konuşuyor.

Çalışmanın alaka düzeyi ve bilimsel yeniliği, bireysel eserlerin (özellikle Bulgakov ve Pasternak) Hristiyan meselelerine ayrılmış eserlerin çokluğuna rağmen, modern edebiyat eleştirisinde henüz sorunu daha fazla ortaya koymak için hiçbir girişimde bulunulmamış olmasıyla belirlenir. genel olarak - İncil'deki (Yeni Ahit ve Eski Ahit motiflerinin olay örgüsü oluşturma işlevine sahip olduğu) 20. yüzyılın Rus romanlarının tutarlı bir karşılaştırmalı analizi.

Tezin teorik önemi, ilk kez, konusu İncil'deki motiflere ve imgelere dayanan 20. yüzyılın Rus romanlarını, anlatıyı düzenleme yollarının tanımlanması ve sistemleştirilmesiyle tutarlı bir şekilde analiz etme girişiminde bulunulmasıdır. .

Tezin pratik önemi, araştırma sonuçlarının 20. yüzyıl Rus edebiyatının üniversite ve okul öğretiminde, genel ve özel kurslar edebiyat teorisi ve tarihinde: özellikle geçen yüzyılın Rus romanını incelerken ve ayrıca V.E.'nin edebi ve sanatsal mirasını incelerken. Zhabotinsky, M.A. Bulgakova, B.L. Pasternak, Ch.T. Aitmatov ve F.N. Gorenstein.

Çalışmanın metodolojik temeli M. Bakhtin, E.M.'nin romanın tarihi ve teorisi üzerine yaptığı çalışmadır. Meletinsky, M.S. Mikhailova, Pensilvanya Grinzer ve ark.'nın yanı sıra söz konusu eserlerin analizine yönelik çalışmalar da bulunmaktadır. Araştırma yöntemlerinin seçimi, materyalin - karşılaştırmalı ve metinlerarası analizin özelliklerine göre belirlenir.

Bu tez araştırmasının amacı, olay örgüsünü oluşturan unsur olarak İncil'deki imgeleri ve motifleri içeren 20. yüzyıl Rus romanıdır. Çalışmanın konusu, 20. yüzyıl Rus romanının olay örgüsünde İncil motifleri ve imgelerinin işlevidir.

Çalışmanın temel amacı - 20. yüzyıl Rus romanının olay örgüsünde İncil'deki motiflerin ve imgelerin işlevlerini belirlemek ve sistematize etmek - görevlerini belirler:

1) İncil'den motifler, anılar, imalar ve alıntılar içeren eserlerin metinlerarası ve metinlerarası bağlantılarını tespit etmek;

2) olay örgüsünün gelişiminde, kompozisyonda ve olay örgüsünde İncil'deki imgelerin ve motiflerin nasıl işlediğini analiz etmek;

3) İncil'deki imgelerin ve motiflerin olay örgüsünü oluşturan işlevlerini karakterize eder ve tipolojilendirir.

Savunma için aşağıdaki hükümler sunulmaktadır:

1) 20. yüzyılın Rus romanı, İncil konularına dönerek bunları yazarın niyetine göre yorumlar;

2) İncil'deki motifler ve görüntüler, 20. yüzyılın bir Rus romanında olay örgüsü oluşturma işlevini yerine getirebilir;

3) bu işlev farklı şekillerde gerçekleştirilebilir: olay örgüsünün temelini oluşturmak; bağımsız bir olay örgüsü, eklenen bir mikro olay örgüsü veya destanın İncil'deki bileşenini açıklığa kavuşturan ek bir lirik olay örgüsü oluşturur.

4) sonuç olarak romanın olay örgüsü-kompozisyon yapısı elde edilebilir farklı karakter: Progresif, kronik, kontrpuanlı, merkezkaç, merkezcil ve farklı yapı türleri tek bir eserde birleştirilebilir.

İşin yapısı atanan görevlere göre belirlenir. Giriş, çalışmanın amaçlarını ve hedeflerini, alaka düzeyini ve beklentilerini tanımlar; çalışmanın konsepti ana hatlarıyla belirtilmiş ve ortaya çıkan soruna ilişkin araştırmanın analitik bir incelemesi sunulmuştur.

Birinci bölüm, V. (3.) Jabotinsky'nin “Nasıralı Samson” romanındaki İncil efsanesinin sanatsal yorumunun analizine ayrılmıştır; ikincisi - 20. yüzyılın Rus romanında müjde olay örgüsünün gelişiminin özellikleri (M. Bulgakov'un “Usta ve Margarita”, B. Pasternak'ın “Doktor Jivago”, “İskele” materyallerine dayanarak Ch. Aitmatov tarafından); üçüncüsü - F. Gorenstein'ın "Mezmur" romanının olay örgüsünün özellikleri.

Tezin metnine notlar ve ekler eklenmiştir. Kaynakların listesi 181 başlık içermektedir.

Tezin sonucu "Rus Edebiyatı" konulu Kasyanov, Anatoly Vasilievich

ÇÖZÜM

Dolayısıyla, analiz edilen romanların örneğini kullanarak, romanın olay örgüsünde İncil'deki motifleri ve görselleri kullanmak için beş seçeneği varsayımsal olarak ayırt edebiliriz.

Birincisi, olay örgüsünün bütünsel bir İncil efsanesine dayandığı çalışmalarla temsil edilebilir. Bu türün başlangıcı muhtemelen E. Renan’ın “İsa’nın Hayatı” adlı kitabıyla atılmıştır. Eski Ahit ve Yeni Ahit geleneklerini kullanan ve yeniden yorumlayan romanlar, konusu kronolojik bir olay örgüsü üzerinde gelişen “tarihsel anlatı” türüne yöneliyor. Bunlar T. Mann'ın "Joseph ve Kardeşleri" ikilisi, L. Andreev'in "Judas Iscariot" hikayesi ve V.E.'nin "Nasıralı Samson" romanıdır. Jabotinsky.

İkinci tipte, içinde yer alan karakterlerle birlikte İncil'deki olay örgüsü, merkezcil olarak gelişen birkaç olay örgüsü katmanının eşitliğini koruduğu, işin içeriğini tüketmeyen bağımsız bir olay örgüsü çizgisine dönüşür. Böyle bir yapının en tipik örneği, M.A.'nın "Usta ve Margarita" adlı bu çalışmasında analiz edilmiştir. Bulgakov.

Üçüncü tür, ayrı bir İncil bölümünün kendi kendine yeten bir hikaye olarak gelişmediği, ancak bütünleyici bir bölüm çerçevesinde ana hatları çizilen ayrı, tam bir yerleştirilmiş mikro olay örgüsü oluşturduğu çalışmaları içerebilir. Bu mikro olay örgüsünden ayrılan çağrışımlar, bir kontrpuan olay örgüsü yapısı oluşturan, bağlayıcı bir ana motif oluşturabilir. C.T.'nin romanının konusu bu şekilde gelişir. Aytmatov "İskele".

Dördüncü tür, merkezkaç destansı olay örgüsünün İncil'deki görüntüleri anımsattığı, dolgunluğu genelleştirilmiş ve olay örgüsünün ek bir lirik katmanında ortaya çıkan eserleri içerir. Modern edebiyatta oldukça nadir görülen bir seçenek, B. Pasternak'ın "Doktor Zhivago" adlı romanıyla temsil edilebilir.

İncil tarihi, özellikle de müjde efsanesi, insan gelişiminin zamansız merkezi olarak anlaşılmaktadır. Etrafında dönen” - birbirinin yerini alan ve/veya devam ettiren - çağlar, devletler, halklar, insanlar; dahası, hepsinin kendi kaderi var, ama sanki herkes için ortak olan tek bir sonsuz yaşam kaderinde birleşmiş gibi

Tanrı-insan İsa Mesih. Yani "Doktor Zhivago" romanında birçok "kaderin" çok sesli bir gelişimi var - kahramanların gelişimi, zamanın geçişi, tarihi olayların gidişatı. Görünüşe göre bu "gelişme" kendi olay örgüsüne uygun olarak gerçekleşiyor. Ancak olayların tüm çeşitliliği ve karakterlerin çok sesliliğiyle birlikte, Yuri Andreevich Zhivago'nun merkezi imajı, olayların ve kahramanların görünüşteki parçalanmasını uyumlu hale getiren çok sesli bir merkez haline geliyor.

Yirminci yüzyılda 1. yüzyılda yeryüzüne inen İsa Mesih'in imajını yeniden üretiyor gibi görünüyor. Doktor Zhivago'nun yaşamı ile romandaki yaşam arasındaki paralellikler açıklanmamıştır, ancak ana karakterin içsel yaşam algısının, etrafındaki dünyanın "Galile eksantrik" tarafından algılanmasına benzediği tartışılmaz; iki bin yıldır çarmıhta çarmıha gerilmek için “kel dağa” tırmanıyoruz, “çünkü” Kendisinin söylediği gibi, “her kim ruhunu kurtarmak isterse onu kaybedecek ve kim ruhunu kaybederse (“çünkü” Mesih aşkına" ya da komşusu -A.K), onu bulacaktır" (Matta 16:25). Pasternak, en yüksek anlamda, İncil'ini, İnsanın dünyaya geldiğine ve "onun çevresinde kurtarıldığına dair Müjdesini" yazıyor gibi görünüyor.

129 bin". Romanda Yuri Andreevich'e yakın olanların çeşitli zorluklara ve felaketlere uğraması ve sonunda ölmesi gerçeğine rağmen yazar, Hıristiyan geleneğine hiçbir şekilde aykırı değildir. Bilindiği gibi, çünkü

Romanda anlatılan olaylardan neredeyse bir asır sonra yaşıyoruz, ancak ahlaki açıdan Doktor Zhivago hiçbir şekilde geçerliliğini kaybetmedi, tam tersine ve şimdi Pasternak'ın kahramanından öğreneceklerimiz her zamankinden daha fazla. Bu nedenle yirminci yüzyıldan bahsederken “bizim” sıfatını kullandık.

129 “Ruhunu kurtar, çevrendeki binlerce kişi kurtulacak” (Sarovlu Aziz Seraphim).

Mesih'in kaderinde, en yakın öğrencileri ve ortakları olan havarilerden başlayarak pek çok acı çekmek vardı.

Olay örgüsünün her tarafı ağır, hüzünlü ve ayrıntılı<.>, - bu şey (B. Pasternak, o zamanlar henüz tamamlanmamış olan “Doktor Zhivago” romanından bahsediyor - A.K.) sanata, İncil'e, tarihteki insan yaşamına dair görüşlerimin bir ifadesi olacak.” (13 Ekim 1946 tarihli) [cit. Kaynak: Pasternak 1989a: 266]. Böylece B. Pasternak, müjde olaylarını destansı değil, lirik bir malzeme olarak kullanır. D. Likhaçev'in adil açıklamasına göre, “Doktor Zhivago kelimenin tam anlamıyla bir roman değil ve eser hem lirik hem de destanı birleştirdiği için türünü belirlemek çok zor; Hatta onun türü büyük bir lirik eser olarak tanımlanmaktadır" [Likhachev 1990: 170-171]. Pasternak, O. Freidenberg'e yazdığı bir mektupta, çeşitli, bazen farklı, destansı ve lirik çizgileri birleştiren romanın olay örgüsünün ana karakter etrafında merkezkaç bir şekilde geliştiğini söyledi. İç dünyası, Tanrı-insan imajına yansıtılır ve kahramanın etrafında meydana gelen olaylar, Pasternak'ın bir drama olarak anladığı müjde hikayesini örtülü olarak tekrarlar. Dünyadaki insanın güvensizliğinin dramı.

F. Gorenstein'ın "Mezmur"uyla temsil edilen beşinci roman türü de daha az benzersiz değildir. Farklı İncil motiflerine (Eski Ahit ve Yeni Ahit) odaklanan olay örgüsünün her biri kronolojik olarak gelişir ve benzetme kısmı içinde tamamen tamamlanmış bir karaktere sahiptir. Hepsi, hayatı bağlantılı bir olay örgüsü oluşturan ve İncil'deki kıyamete odaklanan bir olay örgüsünü uygulayan ana karakter Deccal Dan'in imajıyla birleşiyor. Ana karakterin görüntüsünde Gorenstein, insanlığı kurtarmak için dünyaya gelen Tanrı'nın elçisini canlandırıyor. Ama günahları bağışlayan Mesih değil, - “Dan, Asp, Deccal, Mesih Mesih'in kardeşi”: mazlumları teselli eden bir elçi. Rab'bin cezası günahlara batmış insanlığın üzerine düştüğünde yeryüzüne gelerek insanlara kurtuluş getirir. Benzer, ancak daha zayıf, ikincil bir şey J1 romanında bulunabilir. Ulitskaya "Daniel Stein, çevirmen".

İncil'deki motiflere ve görüntülere dayalı bir olay örgüsü oluşturmanın genel eğilimleri hakkında konuşursak, İncil metninin modernite ile birleşimi nedeniyle bunlar açıkça diyalojiktir. Üstelik yazar sadece okuyucuya doğrudan hitap etmekle kalmıyor, aynı zamanda sanki zamanın kendisi de onu benzer düşünen kişi ve rakibi olmaya çağırıyor. İncille ilgili konuların çekiciliği ve çeşitli sanatsal bileşenlerin “çok düzeyli katılımı” eserlere kozmolojik bir karakter kazandırıyor. “Toplum - insan - kültür üçlü sistemi”nin doğanın sonsuz uzayında minyatür bir niş oluşturduğu Evreni modelliyor gibi görünüyorlar. ve bu sistemin üç alt sistemi “bileşen” değildir,<.>ve bu tür üst üste katmanlanmış gibi görünen alt sistemler birbirine nüfuz eder, birbirine dönüşür” [Kagan 1996: 45-46]. İncelenen romanlarda olay örgüsü ve olay örgüsünün “birbirine katlanıyor, iç içe geçiyor, birbirine dönüşüyor” şeklinde düzenlenmesi romanın tek bir sistemini/yapısını oluşturur. Ve İncil'e odaklanan, varoluşçu bir çerçeveye sahip sanatsal dünyalarının bütünlüğü, "edebiyatın sonsuz alanında kendi yerini" oluşturur. Ve eserleri ilk olarak evrensel insani değerlere bağlayan ve ikinci olarak onları yapan, Yüce Akıl, Süper-Kişilik olarak Tanrı'ya, insana ve topluma, tarihe ve moderniteye dair dinsel değil varoluşçu bakış açısıdır. ölümsüz. Ya da K. Jaspers'in deyimiyle “insan varoluşunun en yüksek olasılıklarının” damgasını taşır [Jaspers 1994: 56].

Tez araştırması için referans listesi Filoloji Bilimleri Adayı Kasyanov, Anatoly Vasilievich, 2007

1. Averintsev 1980 - Averintsev S.S. İsa Mesih // Dünya halklarının mitleri. T.I.-M.; 1980. s. 490-504.

2. Averintsev 1983 - Averintsev S.S. Erken Hıristiyan edebiyatının kökenleri ve gelişimi // Dünya edebiyatının tarihi. T.I.M.; 1983. s. 501-515.

3. Aitmatov 2005 - Aitmatov Bölüm İskelesi / Aitmatov Bölüm İskelesi: Roman, öyküler. - St. Petersburg: ABC klasikleri, 2005. S. 7-336.

4. Akimov 1995 - Akimov V.M. Sanatçının ışığı. Veya Mihail Bulgakov Diabolizme karşı. - M.; 1995.

5. Andreev 1971 - Andreev L.N. Judas Iscariot / Andreev L.N. Romanlar ve hikayeler. 2 ciltte T. 2. - M .: Khudozh. yanıyor, 1971. S. 3-60.

6. Anikst 1979 - Anikst A. Goethe'nin “Faust”u. - M.: Eğitim, 1979. S. 7-21.

7. Anninsky 1993 - Anninsky L. Friedrich Gorenstein: dünyalar, putlar, kimeralar // Edebiyat soruları. 1993. No. 1. S. 62-90.

8. Anninsky 2004 - Anninsky L. Kırmızı Çağ: Gümüş ve Mobil. Bakır borular. - M .: Genç Muhafız, 2004. - 397 s.

9. Aristoteles 1978 - Aristoteles. Şiir // Aristoteles ve antik edebiyat / Rep. ed. M.L. Gasparov. - M.; 1978. s. 120-143.

10. Arutyunova 1990 - Arutyunova N.D. Metafor ve söylem // Metafor teorisi / Genel. ed. N.D. Arutyunova ve M.A. Zhurinskaya. - M .: İlerleme, 1990. S. 5-32.

11. İncil. Eski ve Yeni Ahit. Kanonik baskı, Rusça tercümesi. Rusça İncil 053, UBS-EPF 1990-20М.

12. Babel 2002 - Babel I. Koleksiyonu. operasyon iki cilt halinde. T.1. - M.; 2002. - 219 s.

13.Barabanova 2004 - Barabanova N.V. Bir hikaye anlatımı sorunu olarak edebi bir kahramanın imajının kimliği sorunu. dis. K-ta filol. Bilim. - Samara, 2004. - 316 s.

14. Barth 1989 - Barth R. Seçilmiş eserler: Göstergebilim. Poetika. - M .: İlerleme, 1989. -616 s.

15. Bakhtin 1972 - Bakhtin M.M Dostoyevski'nin poetikasının sorunları. - M.: Sanatçı. yanıyor, 1972. - 470 s.

16. Bakhtin 1975 - Bakhtin M.M. Edebiyat ve estetik sorunları. - M.: Sanatçı. yanıyor, 1975. - 502 s.

17. Bakhtin 1986 - Bakhtin M.M. Sözlü yaratıcılığın estetiği. 2. Baskı. - M.: Sanat, 1986. - 423 s.

18. Belinsky 1954 - Belinsky V.G. Tam dolu Toplamak alıntı: 13. T. 5. - M.; 1954. -863 s.

19. Berdyaev 1994 - Berdyaev N. Yaratıcılık, kültür ve sanat felsefesi. 2 cilt halinde T. 1. M .: Sanat, 1994. - 542 s.

20. Bessonova 1991 - Bessonova M.I. Ay ışığıyla işaretlenmiştir // Vshrodzhenya. 1991. No. 8. S. 14-18.

21. Bibler 1990 - Bibler M.Ö. XX yüzyıl İnsan. Kültür. // Bilim sistemindeki insan. - M.; 1990. s. 302-318.

22. İyi Haber 1990 - İyi Haber: Yeni Ahit: Yunanca metinden çeviri. - Viyana: Dünya İncil Çeviri Merkezi, 1990.

23. Borisov 1989 - Borisov B.M. Ağzı açık bir nehir. Boris Pasternak'ın “Doktor Zhivago” adlı romanının yaratıcı tarihi üzerine II Pasternak B.L. Doktor Jivago. - M.; 1989. S. 409^29.

24. Borisov, Pasternak 1988 - Borisov V., Pasternak E. B. Pasternak'ın “Doktor Zhivago” romanının yaratıcı tarihi için materyaller // Yeni Dünya. 1988. Sayı 6. sayfa 205-249.

25. BpB 1993 - Harika bir İncil rehberi: Çev. onunla. - M.: Cumhuriyet, 1993. - 479 s.

26. Broitman 1997 - Broitman S.N. Tarihsel şiirler ışığında 19. - 20. yüzyılın başlarındaki Rus sözleri. (Konu şeklindeki yapı.) - M.; 1997. -307 s.

27. Bulgakov 1989 - Bulgakov M.A. Usta ve Margarita: Bir Roman. - M.: Daha yüksek. okul, 1989. -559 s.

28. Bulgakov 1991 - Bulgakov M.A. Beyaz Muhafız: Roman, öykü, oyunlar. - M .: Sovremennik, 1991. -688 s. s. 54-298.

29. Burdin 2005 - Burdin V.I. Anton Utkin'in “Tendra'ya Yaklaşmak” hikayesi hakkında // Modern Rus hikayesi. - Perm, 2005. S. 239-242.

30. Weiskopf 2000 - Weiskopf M. “Zeev Jabotinsky'nin Keçi Şarkısı” // Solar Plexus, No. 12 -13. Kudüs, 2000 s. 251-260.

31. Weiskopf 2006 - Weiskopf M. İncil ile avangard arasında: Jabotinsky'nin konusu // New Literary Review, No. 80, 2006. s. 131-144.

32. Vasilyeva 2005 - Vasilyeva E. “Mesih - Peygamber - Deccal (F. Gorenstein'ın "Mezmur")" // Toronto Slavic Quarterly, No. 12, 2005 http://www.utoronto.ca/tsq/12/vasileval 2.shtml.

33. Veselovsky 1989 - Veselovsky A.H. Tarihsel şiir. - M.; 1989.-406 s.

34. Vinogradov 1968 - Vinogradov I. Ustanın Vasiyeti // Edebiyat Soruları. 1968. No. 6. S. 43-75.

35. Voltskaya 2000 - Voltskaya T. “Entelijansiyanın partinin parçası değil, kendi adına düşünmeyi öğrenmesi gerekiyor” Friedrich ile Konuşma

36. Gorenstein // “Rus Düşüncesi”, Paris, No. 4328, 27 Temmuz 2000 rhttp://www.rusmvsl.ru/2000IH/4328/432823-2000Jul27.htmll.

37. Vorobyov - Vorobyov M. “Yeshua, Yehoshua, Jesus” http://www.eparhiasaratov.ru/txts/questions/q.html/txts/questions/08?n=200601270021.

38. Vulis 1991 - Vulis A.Z. M. Bulgakov’un romanı “Usta ve Margarita”. - M .: Kurgu, 1991. - 224 s.

39. Vysotsky 1997 - Vysotsky M.Ö. Eserleri dört kitapta toplandı. - M.; 1997. Kitap. IV. - 608 s.

40. Gasparov 1993a - Gasparov B.M. Edebi ana motifler (20. yüzyılın Rus edebiyatı üzerine denemeler). - M .: Nauka, 1993. - 304 s.

41. Gasparov 19936 - Gasparov M.JI. “Gümüş Çağı” Şiiri // Gümüş Çağı'nın Rus şiiri. 1890-1917. Antoloji. - M.: Nauka, 1993. S. 5-44.

42. Hegel 1969 - Hegel G.W.F. Estetik. - M.; 1969. T. 2. - 326 s.

43. Hegel 1971 -Hegel G.W.F. Estetik. - M.; 1971. T. 3.- 474 s.

44. Goethe 1957 - Goethe I.V. Doğa. 1782 / Goethe I. Doğa bilimleri üzerine seçilmiş eserler. - L.: SSCB Bilimler Akademisi, 1957. S. 361-363.

45. Goethe 1975 - Goethe I.V. Sanat hakkında. - M.; 1975. -456 s.

46. ​​​​Goethe 2002 - Goethe I.V. Faust (Çeviri: B. Pasternak) / Goethe I.V. Şiirler. Faust: Çev. onunla. - M .: RIPOL KLASİK, 2002. S. 287-768.

47. Memnun oldum 1991 - Memnun oldum D. Sürgündeki konuşmalar. M.: Kitap Odası, 1991. - 170 s.

48. Görelik 1997 - Görelik L.L. Rus edebiyatı bağlamında Boris Pasternak'ın "Spectorsky" adlı şiir romanı. - Smolensk, 1997. - 79 s.

49. Gorenshtein 2001 - Gorenshtein F. Mezmur: Rab'bin dört belası üzerine yeni bir yansıma. - M.: EKSMO-Basın, 2001. - 448 s.

50. Greimas 1985 - Greimas A.-J. Dönüşüm modellerinin arayışında / Çev. fr. // Folklorun göstergebilimi üzerine yabancı araştırmalar. - M.: Nauka, 1985. S. 89-108.

51. Gumilev 2001 - Gumilev N.S. Tam dolu Toplamak Op.: 10 ciltte - M.; 2001.T.2.4.

52. Dal 1981 - Dal V.I. Yaşayan Büyük Rus dilinin açıklayıcı sözlüğü: 4 ciltte TI. - M .: Rus dili, 1981.

53. Darwin 1999a - Darwin M.N. Parça // Edebiyat eleştirisine giriş. - M.; 1999. s. 446-451.

54.Darwin 19996 - Darwin M.N. Döngü // Edebiyat eleştirisine giriş. - M.; 1999. s. 482-496.

55. Dashevsky - Dashevsky 3. Ders 33. Mezmur 130. / Mezmurlar Üzerine Dersler // MAHANAIM - Yahudi kültür ve dini merkezi http://www.machanairn.org/tanach/ d psa1ms/ps130-33.htm#v31.

56. Dombrovsky 1989 - Dombrovsky Yu.O. Gereksiz Şeyler Fakültesi: Bir Roman. - M.: Sanatçı. yanıyor, 1989. - 510 s.

57. Esin 1999a - Esin A.B. Zaman ve mekan // Edebiyat eleştirisine giriş. - M.; 1999. s. 47-62.

58. Esin 19996 - Esin A.B. Psikolojizm // Edebiyat eleştirisine giriş. - M.; 1999. s. 313-328.

59. Jabotinsky 2001 - Jabotinsky V. (3.) Nasıralı Samson. Roman. - Odessa: Optimum, 2001. - 324 s.

60. Zhabotinsky 2003 - Zhabotinsky V. (3.) Beş. Roman. - Odessa: Optimum, 2003. - 232 s.

61. Zatonsky 1973 - Zatonsky D. Roman sanatı ve 20. yüzyıl. - M.: Sanatçı. yanıyor, 1973. - 535 s.

62. Zolyan 1988 - Zolyan S. “İşte buradayım.” Pasternak'ın "Hamlet" eserinin analizine // Daugava, No. 11. 1988. S. 97-103.

63. Zubkov 2003 - Zubkov V.A. Rusça şiirsel metin: analiz ve karşılaştırma deneyimi: Öğretmenler için bir kitap. Perm, 2003. - 152 s.

64. Zundelovich 1925 - Zundelovich Ya.Plot // Edebiyat Ansiklopedisi: Edebiyat Terimleri Sözlüğü: 2 ciltte - M.; L.: Yayınevi L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 899-900.

65. Ivanov 1988 - Ivanov Vyach.Vs. Pasternak'ın “Ebedi Çocukluk” // Kültürel sistemde edebiyat ve sanat. - M .: Nauka, 1988. S. 471-480.

66. Ivanov 2000 - Ivanov G.V. N. Gumilyov'un şiiri hakkında // N.S. Gumilev: olumlu ve olumsuz. - St. Petersburg: RKhGI, 2000. S. 482^84.

67. Kagan 1996 - Kagan M.S. Kültür felsefesi. - St.Petersburg; 1996. - 414 s.

68. Kamyanov 1993 - Kamyanov V. Geçici bir doğa olarak 20. yüzyıl // Yeni Dünya, 1993, No. 8. s. 234-242.

69. Karakina 2006 - Karakina E. “Kelimeler, kelimeler, kelimeler.” // Lechaim, Şubat 2006 Shevat 5766 - 2 (166) http://www.lechaim.ru/ARHIV/166/VZR/o06.html.

70. Kassirer 1990 - Kassirer E. Metaforun gücü // Metafor teorisi / Genel. ed. N.D. Arutyunova ve M.A. Zhurinskaya. - M.: İlerleme, 1990. S. 33-43.

71. KEE - 11 ciltlik Rusça Kısa Yahudi Ansiklopedisi (KEE). - Kudüs, 1976-2005.

72. Kirpotin 1947 - Kirpotin V.F.M. Dostoyevski. - M .: Sovyet yazarı, 1947.

73. Kozhinov 1964 - Kozhinov V.V. Konu, olay örgüsü, kompozisyon // Edebiyat teorisi: 3 kitapta. 2. Kitap. Tarihsel raporlamadaki temel sorunlar. Edebiyat türleri ve türleri. -M.: Nauka, 1964. S. 408-485.

74. Corman 1992 - Corman B.O. Edebiyat teorisi ve tarihi üzerine seçilmiş eserler. - Izhevsk; 1992. - 236 s.

75. Kosikov 1994 - Kosikov G.K. Roman teorisi üzerine (ortaçağ romanı ve modern roman) // Orta Çağ edebiyatında türün sorunları / Orta Çağ Edebiyatı, Rönesans ve Barok, cilt. I. - M .: Miras, 1994. S. 45-87.

76. Kryuchkov 1998 - Kryuchkov V. “Işığı hak etmedi, barışı hak etti.”: Mikhail Bulgakov'un “Usta ve Margarita” üzerine yorumu // Okulda edebiyat. 1998. No. 2. S. 54-61.

77. Lakshin 1991 -Lakshin V.Ya. Bulgakiada. - Kiev, 1991. - 63 s.

78.Lamzina 1999 - Lamzina A.V. Başlık // Edebiyat eleştirisine giriş. - M.; 1999. s. 94-107.

79. Lanin - Lanin B.A. Gorenshtein Friedrich Naumovich // İnternet dergisi Soglasiye-Moskova http^/wuw.soglasiye.ru/library/works/107/1.

80. Leiderman, Lipovetsky 1993 - Leiderman N.L., Lipovetsky M.N. “Ölümden sonraki yaşam veya gerçekçilik hakkında yeni bilgiler” // Yeni Dünya, 1993 No. 7. İle. 232-252.

81. Leiderman, Lipovetsky 2003 - Leiderman N.L., Lipovetsky M.N. Modern Rus edebiyatı: 1950 - 1990'lar: Ders Kitabı. 2 ciltte - M .: Yayın Merkezi "Akademi", 2003. - T. 2. - 668 s.

82. Likhaçev 1968 - Likhaçev D.S. Bir sanat eserinin iç dünyası // Edebiyatın Soruları, 1968, Sayı 8. S. 74-87.

83. Likhaçev 1979 - Likhaçev D.S. Eski Rus Edebiyatının Poetikası. - M.; 1979. -360 s.

84. Likhaçev 1990 - Likhaçev D.S. B.L.'nin romanı üzerine düşünceler. Pasternak “Doktor Zhivago” // Farklı bakış açılarından: B. Pasternak'ın “Doktor Zhivago”. - M .: Sovyet yazarı, 1990. S. 170-183.

85. Losev 1991 - Losev A.F. Efsanenin diyalektiği / Losev A.F. Felsefe. Mitoloji. Kültür. - M.; 1991. - 525 s.

86. Losev 2006 - Losev L.V. Joseph Brodsky: Edebi Biyografi Deneyimi. - M.: Genç Muhafız, 2006. - 4471. e.: hasta. - (Olağanüstü insanların hayatı: Ser. biogr.; Sayı 1027).

87. Lotman 1973 - Lotman Yu.M. Kültür tipolojisi üzerine makaleler. Cilt 2.1. Tartu, 1973. -95 s.

88. Lotman 1992 - Lotman Yu.M. Khlestakov / Lotman Yu.M. Hakkında Seçilmiş makaleler: 3 cilt halinde - Tallinn, 1992. Cilt 1. sayfa 337-364.

89. Lotman 1998 - Lotman Yu.M. Sanat hakkında: Sanatsal metnin yapısı. Sinemanın göstergebilimi ve film estetiğinin sorunları. - St. Petersburg: Art-SPb, 1998. - 704 s.

90. Lukonin 2004 - Lukonin S. Svetlana Semenova'nın kadın logoları // “Edebiyat gazetesi”, No. 9, 2004 http://www.lgz.ru/archives/htmlarch/lg092004/Polosy/art6 2.html.

91. Lvov-Rogachevsky 1925 - Lvov-Rogachevsky V. Sembol // Edebiyat Ansiklopedisi: Edebiyat Terimleri Sözlüğü: 2 cilt halinde.

92.M.; L.: Yayınevi L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 773-774.

93. Mandelstam 1983 - Mandelstam O.E. Nesir. - Ed. Ardis, ABD, 1983.

94. Markish 2002 - Markish S. Ustaya Ağıt // Jerusalem Journal, No. 13, 2002 http://www.antho.net/ir/anons/markishs.htmll.

95. Maslenikova 1990 - Maslenikova Z.A. Boris Pasternak'ın portresi. - M .: Sovyet Rusya, 1990. - 288 s.

96. Medvedev 1928 - Medvedev P.N. Edebiyat eleştirisinde biçimsel yöntem. Sosyolojik poetikaya eleştirel bir giriş. - L.; 1928.

97. Meerson - Meerson O. Mesih mi yoksa “Prens - İsa” mı? General Ivolgin'in Tanıklığı http://komdost.narod.ru/meers.htm.

98. Erkekler 1990a - Erkekler A. Kökenlere dönüş // Fedotov G.P. Azizler eski Rus'. -M.: Moskova işçisi, 1990. S. 7-26.

99. Erkekler 19906 - Erkekler A. Renan ve kitabı hakkında // Renan E. İsa'nın Hayatı: Yeniden Basım, ed. 1906 - M .: Slovo, 1990. S. 414-426.

100. Erkekler 1990c - Erkekler A. İnsanoğlu // Smena, 1990, Sayı. 6-12.

101. Mikhailov 1939 - Mikhailov P. Fabula // Edebiyat Ansiklopedisi: 11 ciltte - M., 1929-1939. T. 11. - M.: Kurgu, 1939. - Stb. 640-641.

102. MY ZION - Mesih forumu http://www.myzion.ru/.

103. Nevedomskaya 2000 - Nevedomskaya V.A. Gumilyov ve Akhmatova'nın anıları (alıntı) // N.S. Gumilev: olumlu ve olumsuz. - St.Petersburg: RKhGI, 2000. S. 277-279.

104. Nedava - Nedava I. Zeev Jabotinsky. Hayatın Kilometre Taşları http://www.antho.net/library/blau/jn/jnml.html.

105. Nemtsev 1991 - Nemtsev V.I. Mihail Bulgakov: Bir romancının oluşumu. - Samara, 1991. - 164 s.

106. Nemtsev 2003 - Nemtsev V.I. Gerçeğin trajedisi. - Samara: Rusya Bilimler Akademisi Samara Bilim Merkezi, 2003. - 255 s.

107. Nietzsche 1990 -Nietzsche F. Koleksiyonu. Op.: 2 ciltte T.1.-M.; 1990, -446 s.

108. Ortega y Gasset 1990 - Ortega y Gasset X. İki büyük metafor // Metafor teorisi / Genel. ed. N.D. Arutyunova ve M.A. Zhurinskaya. - M .: İlerleme, 1990. S. 69-81.

109. Ortega y Gasset 1991 - Ortega y Gasset X. Estetik. Kültür felsefesi. - M .: Sanat, 1991. - 588 s.

110. Pavlov 2003 - Pavlov O. İçgüdüyle yazıyorum / Konuşma T. Beck tarafından yürütüldü // Edebiyat Soruları. 2003. No. 5. S. 199-217 http://magazines.russ.rU/voplit/2003/5/bek.htmll.

111. Paley 2005 - Paley M. “Uzun Mesafe veya Slav aksanı” // Modern Rus hikayesi. - Perm, 2005. s. 174-190.

112. Pasternak 1989a - Pasternak E.B. Boris Pasternak: Biyografi malzemeleri. - M .: Sovyet yazarı, 1989. - 688 s.

113. Pasternak 19896 - Pasternak B.L. Güvenlik sertifikası. Chopin. - M .: Sovremennik, 1989. S. 3 - 90.

114. Pasternak 1990 - Pasternak B.L. Doktor Zhivago: Bir Roman. - Perm, 1990, -575 s.

115. Pasternak 1991 - Pasternak B.L. Toplamak operasyon 5 cilt halinde. T.4: Hikayeler; Nesne; Denemeler. - M.; 1991. - 910 s.

116. Pervushina - Pervushina E.A. “Ch. Aitmatov’un “İskele” romanındaki evanjelik motifler üzerine” http://spintongues.msk.ru/pervushinal.htm.

117. Pasternak Yazışmaları 1990 - Boris Pasternak Yazışmaları / Derlendi, hazırlandı. metinler ve yorumlar. E. V. Pasternak, E. B. Pasternak; Giriş Sanat. L.Ya.Ginzburg. - M .: Kurgu, 1990. - 574 s.

118. Petrova 1991 - Petrova N.A. Liroepik masal dışı şiir: doğuş, evrim, tipoloji. - Perm, 1991. - 112 s.

119. Petrovsky 1980 - Petrovsky N.A. Rusça kişisel isimler sözlüğü: Tamam. 2600 im. - M .: Rus dili, 1980. - 380 s.

120. Petrovsky 1991 - Petrovsky M. Kıyametin işareti altında kahkaha // Edebiyat Soruları, No. 5, 1991. S. 3-34.

121. Popov 2002 - Popov E. “Gerçek yazarlardan yazı tipi yapamazsınız” / Gorenstein'ın Gizemi // Ekim 2002, Sayı 9. S. 166-172.

122. Pospelov 1972 - Pospelov G.N. Edebiyatın tarihsel gelişiminin sorunları. -M., 1972. - 271 s.

123.Potebnya 1976-Potebnya A.A. Estetik ve şiir. - M.; 1976. - 614 s.

124. Priştine 1996 - Priştine Günlükleri / Yayın. L. Ryazanova // Edebiyat soruları. 1996, Sayı. 5. S. 93-132.

125. Propp 1928 - Propp V. Bir masalın morfolojisi/Durumu. Sanat Tarihi Enstitüsü. - L.: Academia, 1928. - 152 s. - (Şiir Soruları; Sayı XII).

126. Asi 2001 - Asi G.M. Mikhail Bulgakov / Perm'in romanlarının sanatsal dünyaları. durum ped. üniversite - Perm: PRILIT Yayınevi, 2001. - 196 s.

127. Renan 1990 - Renan E. İsa'nın Hayatı: Yeniden Basım, ed. 1906 - M .: Slovo, 1990. -509 s.

128. Riker 2000 - Riker P. Zaman ve hikaye: 2 cilt - M.; St. Petersburg, 2000. T. 1 - 313 s.

129. Rozanov 1996 - Rozanov V.V. Büyük Engizisyoncu F.M. Dostoyevski'nin Efsanesi. - M.: Cumhuriyet, 1996. - 578 s.

130. Rozovsky 2002 - Rozovsky M. “Adımlar” / Gorenstein'ın Gizemi // Ekim 2002, Sayı 9. S. 159-166.

131. Rubinstein 2000 - Rubinstein S.L. Genel psikolojinin temelleri. - St.Petersburg: Peter, 2000. - 720 s.

132. Rudnev - Rudnev V. Yayının önsözü: Zolyan S. ““İşte buradayım.” Pasternak'ın "Hamlet" eserinin analizine // Daugava, No. 11. 1988. S. 97.

133. Rymar 1999 - Rymar N.T. Edebi terimler (sözlük malzemeleri). -Kolomna; 1999. s. 67-71.

134. Rymar 2001 - Rymar N.T. 19. yüzyılın gerçekçi romanı: ahlaki uzlaşmanın şiiri // Rus edebiyatının şiiri. Profesör Yuri Vladimirovich Mann'ın 70. yıldönümüne. Doygunluk. nesne. - M.; 2001. s. 9-21.

135. Sedakova 2002 - Sedakova O.A. İki Hıristiyan romanı: “Aptal” ve “Doktor Zhivago” // Edebiyat dergisi. - M.; 2002, sayı 16, sayfa 175-186.

136. Semenova 1989 - Semenova S. “Bütün gece vasiyetini okudum.” (Modern bir romanda Mesih'in görüntüsü) // Yeni Dünya, 1989, Sayı 11. S. 229-243.

137. Cervantes 1976 - Cervantes Saavedra M. La Mancha'nın kurnaz hidalgo Don Kişot'u. Bölüm 2. - M .: Genç Muhafız, 1976. - 448 s.

138. Slavkin - Slavkin V. “Eşsiz bir “uygunsuz” yetenek. Friedrich Gorenstein'ın anısına" http://www.sem40.ru/famous2/m843.shtmll.

139. Smirnov 1996 - Smirnov I.P. Sırların romanı "Doktor Zhivago". - M: Yeni Edebiyat İncelemesi, 1996. - 208 s.

140. Sokolov 1991 - Sokolov B.V. M. Bulgakov’un romanı “Usta ve Margarita”: Yaratıcı tarih üzerine bir deneme. - M .: Nauka, 1991. - 127 s.

141. Sokolov 1997 - Sokolov B. “Usta ve Margarita”: varlık ve bilinç sorunu mu yoksa zihin ve kader sorunu mu? // Mite. 1997. No. 36. S. 205-215.

142. Sokolyansky 2001a - Sokolyansky M. “Başlangıçta şiir vardı” // Vladimir Zhabotinsky. "Ben zamanımın oğluyum." - Druk Yayınevi, Odessa, 2001. S. 5-13.

143. Sokolyansky 20016 - Sokolyansky M. Tarihi Roman VI. Jabotinsky // Jabotinsky V. (3.) Nasıralı Samson. Roman. - Odessa: Optimum, 2001. s. VII-XVI.

144. Sokolyansky 2001 - Sokolyansky M.G. Notlar // Jabotinsky V. (3.) Nasıralı Samson. Roman. - Odessa: Optimum, 2001. S. 296-299.

145. Sokolyansky 2003 - Sokolyansky M. Okuyucuya dönüş // Zhabotinsky V. (3.) Beş. Roman. - Odessa: Optimum, 2003. P.V-XVI.

146. Tolstoy 1951 - Tolstoy L.N. Tam dolu Toplamak cit.: 90 ciltte T. 30. - M.; 1951. -608 s.

147. Tolstoy 1955 - L.N. Çağdaşlarının anılarında Tolstoy: 2 ciltte T.1.-M.; 1955.

148. Tolstoy 2004 - Tolstoy L.N. Peder Sergius / Tolstoy L.N. Romanlar ve hikayeler. - M.: Eksmo Yayınevi, 2004. S. 413-448 s.

149. Tomashevsky 1996 - Tomashevsky B.V. Edebiyat teorisi. Poetika. - M.; 1996. -334 s.

150. Tynyanov 1977 - Tynyanov Yu.N. Poetika. Edebiyat tarihi. Film. - M.; 1977. -574 s.

151. Tyutchev 1978 - Tyutchev F.I. Şiirler. - Perm: Kitap yayınevi, 1978. - 416 s.

152. Uzharevich - Uzharevich I. A. Blok ve B. Pasternak'ın sözlerinde lirik benliğin İsa'ya benzetilmesi http://pasternak.narod.ru/study/uzharevichl.htmn.

153. Utkina 2002 - Utkina Zh.M. Bulgakov'un “Usta ve Margarita” romanındaki küresel doğal semboller // Filolog: Perm Devlet Pedagoji Üniversitesi'nin bilimsel ve metodolojik dergisi. 2002, Hayır. 19-26.

154. Florensky 1990 - Florensky P.A. Gerçeğin direği ve temeli. T.1.-M.; 1990. -490 s.

155. Florensky 1993 - Florensky P. İsimler (Rahip Pavel Florensky Arşivi) / rahip Pavel Florensky. Küçük koleksiyon operasyon Sayı 1. Ed. hazırlık Başrahip Andronik (Trubaçev). - Kostroma: Kupina, 1993. - 320 sn.

156. Freud - Freud 3. Bu adam Musa / Çev. İngilizceden Nudelman R. http://psyillusions.narod.ru/frevd.htmll.

157. Freud 1999 - Freud 3. Psikanalize giriş. Dersler 1-15 / Çev. İngilizceden G. Baryshnikova. - St.Petersburg: Aletheia St.Petersburg, 1999. - 455 sn.

158. Freidenberg 1997 - Freidenberg O.M. Olay örgüsü ve türün şiiri. - M .: Labirent, 1997. - 448 s.

159. Khazanov 2002 - Khazanov B. “Friedrich Gorenstein ve Rus edebiyatı” / Gorenstein'ın Gizemi // Ekim 2002, Sayı 9. S. 153-157.

160. Khalizev 1999a - Khalizev V.E. Şarkı Sözleri // Edebiyat eleştirisine giriş. - M.; 1999. s. 133-141.

161. Khalizev 19996 - Khalizev V.E. Konu // Edebiyat eleştirisine giriş. - M.; 1999. s. 381-393.

162. Khalizev 2000 - Khalizev V.E. Edebiyat teorisi. - M.: Yüksekokul, 2000. -398 s.

163. Rusya Kütüphanesinde Chassidus - SAMARITANS (Shomronim) // Rusya Kütüphanesinde Chassidus http://chassidus.rU/library/ineirnativ/s.htin.

164. Tsvetaeva 1997 - Tsvetaeva M. Toplanan eserler: 7 ciltte T. 5. - M.: TERRA, 1997. -720 s.

165. Çernetler 1992 - Çernetler JI.B. Edebi eserlerin işleyişi teorik bir sorundur. Yazarın özeti. . doktor. Philol. Bilim. -M.; 1992.

166. Chernets 1999a - Chernets L.V. Kompozisyon // Edebiyat eleştirisine giriş. - M.; 1999. s. 115-132.

167. Chernets 19996 - Chernets L.V. Eserin dünyası // Edebiyat eleştirisine giriş. - M.; 1999. s. 191-202.

168. Çernova 2000 - Çernova T. Friedrich Gorenstein'ı Okumak. Taşralı bir okuyucunun notları // Ekim 2000, Sayı 11. S. 146-152.

169. Chukovsky 2000 - Chukovsky K.I. N.S.'nin anıları Gumilev // N.S. Gumilev: olumlu ve olumsuz. - St.Petersburg: RKhGI, 2000. S. 286-304.

170. Shaginyan 1925 - Shaginyan M. Fabula // Edebiyat Ansiklopedisi: Edebiyat Terimleri Sözlüğü: 2 ciltte - M.; L.: Yayınevi L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 996-1002.

171. Shevelev 2002 - Shevelev I. “Yersiz” // Yeni zaman. 17 Mart 2002, No. 12 http://www.newtimes.ru/newtimes/artical.asp?n=2939&art id=22561.

172. Shakespeare 1994 - Shakespeare W. Hamlet / Shakespeare W. Toplu eserler: 8 ciltte T. 8. - M.: Interbook, 1994. - 669 s.

173. Şklovski 1925 - Şklovski V.B. Düzyazı teorisi hakkında. - M., JL; 1925.

174. Schlegel 1983 -Schlegel F. Estetik. Felsefe / Eleştiri: 2 ciltte - M.; 1983.T.II. -448 s.

175. Eisenstein 1964 - Eisenstein S.M. Favori Toplamak Op.: 6 ciltte - M.; 1964.T.2.

176. Eco, Umberto 1989 - Eco, Umberto. “Gülün Adı” // Eco U. Gülün Adı kenar boşluklarına dair notlar. - M.: Kitap Odası, 1989. S.425^167.

177. Yanovskaya 1983 - Yanovskaya L. Yaratıcı yol Mihail Bulgakov. - M .: Sovyet yazarı, 1983. - 320 s.

178. Jaspers 1994 - Jaspers K. Tarihin anlamı ve amacı. - M.: Cumhuriyet, 1994. - 528 s.

179. Ohana 1995 - Ohana David. Kudüs'te Zerdüşt: Nietzsche ve “Yeni İbraniler” // İsrail İşleri. Cilt 1. Sayı. 3. Bahar 1995. (Özel Sayı: "İsrail Kimliğinin Şekillenmesi: Efsane, Bellek ve Travma" / Düzenleyen: Robert Wistrich ve David Ohana).

Yukarıda sunulan bilimsel metinlerin yalnızca bilgilendirme amaçlı olarak yayınlandığını ve orijinal tez metni tanıma (OCR) yoluyla elde edildiğini lütfen unutmayın. Bu nedenle kusurlu tanıma algoritmalarıyla ilişkili hatalar içerebilirler. Teslim ettiğimiz tez ve özetlerin PDF dosyalarında bu tür hatalar bulunmamaktadır.

Edebiyatta Birleşik Devlet Sınavına Hazırlık (bölüm C2, C4)

Rus edebiyatında İncil motifleri

Dua hakkında

A.S. Puşkin "Çöl babalar ve suçsuz eşler..."

Çöl babaları ve suçsuz eşleri,
Yazışma alanına kalbinizle uçmak için,
Uzun fırtınaların ve savaşların ortasında onu güçlendirmek için,
Pek çok ilahi dua bestelediler;

Ama hiçbiri bana dokunmuyor.
Rahibin tekrarladığı gibi
Lent'in hüzünlü günlerinde;
Giderek daha sık dudaklarıma geliyor

Ve düşmüşleri bilinmeyen bir güçle güçlendirir:
Günlerimin efendisi! aylaklığın hüzünlü ruhu,
Güç arzusu, bu gizli yılan,
Ve ruhumla boş konuşma.

Ama günahlarımı göreyim, ey Tanrım,
Evet kardeşim benden kınamayı kabul etmeyecek,
Ve tevazu, sabır, sevgi ruhu
Ve kalbimde iffeti canlandır.

“Çöl Babalar ve Tertemiz Eşler…” adlı eser, şairin yaratıcı olgunluk döneminde, trajik ölümüne aslında altı ay kala 22 Temmuz 1836'da yazılmıştır. Şiir Puşkin'in yaşamı boyunca yayınlanmadı. Tam olarak bize ulaşmamış bir döngünün içinde yer alıyor ve II numarayla adlandırılıyor. Eser, Tanrı'yı ​​tanımanın zorlu yolundan geçen bir aziz olan Suriyeli Ephraim'in Lenten duasını tercüme ediyor.

Puşkin'in ölümünden kısa bir süre önce İncil'deki dualara yönelerek "Çöl Babaları..." şiirini yaratması bir tesadüf mü? Ölüme dair bir önsezi mi vardı, yoksa bu sadece olgun bir şairin bir kez daha Tanrı'ya dönme arzusu muydu? Tüm dualardan biri Puşkin'e "dokunuyor". Ve "Büyük Perhiz'in hüzünlü günlerinde" okunan dua haline geldi. Oruç, insandan tevazuyu, itaati, hayatın birçok nimetinden vazgeçmeyi, komşusuna merhamet ve şefkati gerektirir. Bu, Allah'ın her şeyi gören gözü önünde bir nevi arınmadır.

Bir kişi ile Tanrı arasındaki konuşma, aşkın, doğumun ve ölümün gizemi gibi kutsal bir ayindir ve Puşkin, vahiy duasını büyük bir duyguyla içtenlikle söyler. Şair Tanrı'dan ne istiyor? İyi değil, altın ve gümüş değil. Ruhu için endişeleniyor, içinde “aylaklık ruhu”, “açgözlülük”, “boş konuşma” yok.

Şiirin son satırları A. S. Puşkin'in tüm eserinin ana motifi olarak gösterilebilir:

Ve tevazu, sabır, sevgi ruhu

Ve kalbimde iffeti canlandır.

M.Yu Lermontov “Melek”, “Dua”

Gece yarısı gökyüzünde bir melek uçtu
Ve sessiz bir şarkı söyledi;
Ve ay, yıldızlar ve kalabalık içindeki bulutlar
O kutsal şarkıyı dinle.
Günahsız ruhların mutluluğu hakkında şarkı söyledi
Cennet Bahçelerinin çalılıkları altında;
Büyük Tanrı hakkında şarkı söyledi ve övgüler yağdırdı
Onunki sahte değildi.
Genç ruhu kollarına aldı
Üzüntü ve gözyaşlarıyla dolu bir dünya için,
Ve şarkısının ruhtaki sesi genç
O kaldı - kelimeler olmadan ama hayatta kaldı.
Ve uzun bir süre dünyada çürüdü,
Harika arzularla dolu;
Ve cennetin sesleri değiştirilemezdi
Dünyanın şarkılarını sıkıcı buluyor.

Melek, dünyevi bir insana aşılamak için ruhu taşır ve bir şarkı söyler; ruh bu şarkıyı hatırlamaz ama şarkının hissi kalır. Ve dünyevi şarkılar onun için göksel seslerin yerini alamaz. Dünyevi vadideki ruh, onları hatırlayarak çürüyor. Ama genç, güzel, nazik bir kadın (bir melek!) olan annenin, şarkısıyla çocuğun ruhunu yüceltmesi, onu zor ve acımasız bir hayata, dünyevi yola hazırlaması da aynı şekilde değil mi? "Melek" şiiri, Lermontov'un orijinal bahar şiirinin neredeyse tamamını anlamanın anahtarıdır. Sonra şiirsel akışa yeni satırlar akacak: lirik, destansı, sosyal ama asıl sebep burada gizli.

(Sınıflar: sessiz şarkı, kutsal, günahsız ruhlar, cennet bahçeleri, genç ruh, yaşayan ses, harika arzu, sıkıcı şarkılar.)

Metaforlar: ay, yıldızlar, bulutlar dinledi, ruhu taşıdı, ruh zayıfladı.

Şiir sözdizimi.Tüm cümleler basittir. I. bağlacı 9 kez kullanılıyor, bu da İncil'in Slavca çevirisinin tarzını hatırlatıyor.

Ayet boyutu (4. ve 3. ayak amfibrachları)

Kafiye (erkek)

Şiir kafiye(bitişik)

Genç “Melek”ten farklı olarak “Dua” 1839'da olgun bir şair tarafından yazılmıştır. Lermontov aynı adı iki şiire daha verdi - 1829 ve 1837. O.A. Smirnova'ya göre, “Dua” 1839 Prenses Maria Alekseevna Shcherbatova için yazılmış: “Maşa ona üzgün olduğunda dua etmesini söyledi. Ona söz verdi ve bu şiirleri yazdı.” Lirik bir monolog olan şiirin türü başlığın kendisinde belirtilmiştir.

Hayatın zor bir anında
Kalpte hüzün var:
Harika bir dua
Ezbere tekrar ediyorum.
Rahmetin gücü var
Yaşayan kelimelerin uyumunda,
Ve anlaşılmaz biri nefes alır,
İçlerindeki kutsal güzellik.
Ruhundan bir yük yuvarlanacak gibi,
Şüphe çok uzakta -
İnanıyorum ve ağlıyorum
Ve çok kolay, kolay...

Dua sırasında lirik kahraman güç alır, ağır bir yükten kurtulur ve şüpheler ortadan kalkar. İÇİNDEikinci ve üçüncü dörtlüklerde lirik kahramanın "ben"i kaybolur, T Tıpkı dua okurken olduğu gibi bu durum her gerçek mümin için geçerlidir.

I. Bunin “Temiz Pazartesi”

Yılın dört orucunun en uzun ve en katısı olan Lent, Temiz Pazartesi günü başlıyor. Bu semboliktir, çünkü bu günden itibaren hikayenin kahramanı için yeni bir hayat başlıyor, onun için manastıra gitmek, onun için bir kızın bilinmeyen iç dünyasını öğrenmek ve ondan sonra ayrılmak anlamına geliyor. onu sonsuza kadar. Yazar, hikayenin ana karakteri olan anlatıcının gözünden kahramanın davranışını, karakterini, alışkanlıklarını ve görünüşünü detaylı bir şekilde anlatarak bizi bu kutsal tarihe çok dikkatli bir şekilde götürüyor. Ortodoks geleneğinde temiz Pazartesi, yaşam - baştan çıkarıcılıklarla dolu kibir ile bir kişinin kendisini dünyevi yaşamın pisliğinden arındırmaya çağrıldığı Lent dönemi arasında bir tür sınırdır. Kahraman için Temiz Pazartesi, laik günahkar bir hayattan ebedi, manevi bir hayata geçiştir.

Böylece, kahramanın maneviyatının, imajının ve dünya görüşünün önemli bir özelliği olduğunu görüyoruz. Maneviyatının kökenleri, 20. yüzyılın başında geçerli olan, daha çok Ebedi Kadınlık, Dünya Ruhu (A. Blok, K. Balmont, V. Solovyov, vb.).

N.S.Gumilyov

Gönüllü bir gezgin ve hacı olan Gumilyov, binlerce kilometre seyahat etti ve yürüdü, Orta Afrika'nın geçilmez ormanlarını ziyaret etti, Madagaskar ormanının çalılıkları arasında yol aldı, Sahra'nın kumlarında susuzluktan bitkin düştü... Manevi destek Şairin gezileri ve zorlukları, komşusuna karşı derin bir dini duygu ve sevgiye sahipti.

Şehirlerden ormanlara kaçtım,

İnsanlardan çöle kaçtı...

Artık dua etmeye hazırım

Daha önce hiç ağlamadığım kadar ağlıyorum.

Burada kendimle baş başayım...

Zamanı geldi, dinlenme zamanım

Işık acımasızdır, ışık kördür

Beynim sarhoştu, göğsüm yanmıştı.

Ben korkunç bir günahkarım, ben bir kötü adamım:

Allah bana savaşma gücü verdi

Gerçeği ve insanları sevdim

Ama ideali ayaklar altına aldım...

Gumilyov'un şiirsel mirasının önemli bir kısmının, müjde öyküleri ve imgelerle dolu, İsa Mesih'e sevgiyle dolu şiir ve şiirlerden oluşması tesadüf değildir:

İnci yolunda yürüyor

Sahil bahçeleri boyunca,

İnsanlar gereksiz şeylerle meşgul

İnsanlar dünyevi şeylerle meşguller.

“Merhaba çoban, balıkçı, merhaba!” -

Seni sonsuza kadar aradım...

...Ve çoban ile balıkçı giderler

Cenneti arayanlar için.

Hiç şüphe yok ki, Gumilyov tarafından defalarca yüceltilen Uzak Seyahatler İlham Perisi'ne tapınma, medeniyetin el değmemiş, dünyadaki o bozulmamış "cennet" köşesini bulma umuduyla karışmıştı. Ancak çok geçmeden hayal kırıklığı başlar: Zengin renkleri, şaşırtıcı gelenek ve görenekleri ile egzotik dünyaya bir uygarlık kasırgası patladı. Bu deneyimlerin sonucunda “Yaşamadım, çürüdüm…” şiiri doğdu.

yaşamadım, çürüdüm

Dünyevi yaşamın yarısı,

Ve Tanrım, sen bana göründün

Ne kadar imkansız bir hayal...

Şairin ruhunun derinliklerinde saklı olan arzu, insan günahlarının kefareti, kendisini dünyevi kibrin prangalarından, ahlaksızlıklardan ve uygar bir "cennetin" ayartmalarından kurtarmak için ortaya çıkar.

En parlak günümde,

İsa'nın Dirilişinin o gününde,

Birdenbire kurtuluşu düşündüm,

Her yerde aradığım kişi.

Aniden bana öyle geldi ki, sessizce,

Yaralı, çıplak, çalılıkların arasında yatıyorum,

Ve herkes için ağlamaya başladım

Kaynayan sevinç gözyaşları (“Mutluluk”)

M. Bulgakov “Usta ve Margarita”

Romanda, Yeshua ve Pilatus hakkındaki müjde hikayesi, ulusal tarihimizdeki olaylara değindiği için orijinal merkezi olan roman içinde romandır. Yazar şu sorulardan rahatsızdır: Gerçek nedir - devlet çıkarlarına bağlılık mı yoksa evrensel insani değerlere yönelim mi? Mürtedler, hainler, konformistler nasıl ortaya çıkıyor?

Yeshua ve Pilatus'un diyalogları, bireyin devlet tarafından acımasızca ihlal edildiği 20. yüzyılın 30'lu yıllarının atmosferine yansıtılıyor.

Pontius Pilatus'un ahlaki sapkınlığı, ister imparatorluk Roma'sı ister Stalinist diktatörlük olsun, herhangi bir totaliter rejim altında, en güçlü kişinin bile kendi ahlaki ilkelerine göre değil, yalnızca devletin acil yararına göre hayatta kalabileceğini ve başarılı olabileceğini göstermektedir. Ancak Hıristiyanlık tarihinde yerleşik olan geleneğin aksine Bulgakov'un kahramanı sadece bir korkak ya da mürted değildir. Suçlayan ve mağdur olan odur.

Pontius Pilatus'un seçimi dünya tarihinin tüm akışıyla bağlantılıdır ve somut tarihsel ile zamansız ve evrensel olan arasındaki ebedi çatışmanın bir yansımasıdır.

Y. Dombrovsky “Gereksiz şeyler fakültesi”

Dombrovsky'nin bağımsız bir müjde katmanı yoktur. Mesih hakkındaki hikaye, organik olarak ana aksiyona dokunmuştur. Özellikle 20. yüzyılın 30'lu yıllarındaki romanda Hıristiyanlığın ortaya çıkışıyla birlikte pek çok doğrudan yankı vardır. Yazar en çok insan doğası, kötülüğün özü ve ihanetle ilgili sorularla ilgileniyor. Yazarın Stalin'in zindanlarında çektiği acılar, ana karakter Zybin'in işkencesini ve Mesih'in içsel durumunu psikolojik olarak güvenilir bir şekilde aktarmasına yardımcı oldu. Dombrowski'nin Kurtarıcısı "tutuklanmadan önce tipik bir gece" yaşıyor: "Mesih bu gibi durumlarda kişinin deneyimlemesi gereken her şeyi yaşadı - melankoli, yalnızlık, zulüm, umutsuzluk, umut - "ve belki bir şekilde işe yarayacak", ancak tamamen açıktı , bu kadar!"

Romanda İsa'nın başarısının özü, insana olan inancı yeniden canlandırma ihtiyacıyla açıklanıyor. Andrei Kutarga'ya göre İsa'dan önceki dünya "ölümcül derecede yorgundu ve inancını kaybetmişti."

Stalin'in saltanatının korkunç yıllarında, insan malzemesini öğütmek için bir taşıma bandı yaratıldığında, şiddetli ölüm korkusu insan ruhunu deforme ettiğinde, alçakgönüllülüğü, korkaklığı ve ihaneti doğurduğunda, insana olan inancı yeniden tesis etmek için, bu Mesih'in örneğini takip etmek gerekiyor. Romanın ana karakteri Zybin de bu yolu takip ediyor. Stalin'in kamplarında cehennemin tüm çevrelerini dolaşan yaşlı adam Buddo, ona barışmasını ve suçlamaları imzalamasını tavsiye eder, ancak Zybin onur yolunu seçer.

Ancak Dombrovsky'nin romanı tüm trajik lezzetine rağmen umutsuzluk hissi bırakmıyor. Hayatta kalanlar (romanın ana karakteri de aralarındaydı) en insani ilkelere olan inançlarını korudular ve böylece dünyayı kurtardılar, çünkü İncil'in söylediği gibi (romanda bu ifade alıntılanmıştır): “Bir canı yok eden, onu yok eder. tüm dünyayı kurtarır ve masumları kurtaran, tüm insanlığı kurtarır.” İsa'nın başarısını tekrarlamak en iyi insanlar insanlığı kurtardı.

V. Shalamov “Havari Pavlus”

V. Shalamov'un "Havari Pavlus" hikayesi "Kolyma Masalları" kitabındaki en ünlü hikayedir. Kahramanların içinde bulunduğu insanlık dışı yaşam koşulları ile ne rejimin ne de kamp koşullarının öldürmediği insanlık arasındaki keskin karşıtlıktan doğan hikayenin duygusal gücü son derece dikkat çekicidir. İnsanlık, hayatı bir şekilde sadece başkaları için değil, kendiniz için de kolaylaştırmanın tek şansı olabilir. Her zaman korkunç bir siyasi sisteme darbe indiren ve onun ölümünü öngören insanlık. Hikayenin iki kahramanı arasında ortaya çıkan tesadüfi olmayan “tutarsızlıklar” konusuna dikkat etmek önemlidir. Havari Pavlus...İlk basit çağrışım, Hıristiyanlık döneminin başlangıcında, bireyin hayatındaki büyük önemi ve onun “gücünün” insanların hayatındaki fikrinin ortaya çıktığını anımsatan bir Hıristiyan motifidir. (Bu bağlamda İsa'nın standart misyonu).. İnsan dünyayı kurtarır, bir başkasını kurtarır...

Hikâye, Hıristiyanlığın hâlâ bir kalabalıkta ya da kolektifte değil, her şeyden önce bireyin ruhunda ve eylemlerinde yaşadığını, her zaman insanlık dışı bir düşüncenin desteği olan "iyi" düşüncesinde yaşadığını iddia ediyor. rejim, ancak basit bir rejimde, Grossman'ın "Notes Ikonnikov" da yazdığı gibi, "nezaket". En insani duygu olan acıma dolu bir eyleme dönüşen dua, insanlarda Hıristiyan düşüncesinin yenilmez canlılığının anahtarıdır. İyiliğin kötülüğe karşı zaferinin anahtarı.

Bölüm Aitmatov “İskele”

Ch.Aitmatov, “İskele” romanında müjde olay örgüsüne ilişkin sanatsal yorumunu - İsa Mesih ile Pontius Pilatus arasındaki hakikat ve adalet, insanın yeryüzündeki amacı hakkındaki tartışma - sundu. İsa, uğruna ölümü kabul etmeye hazır olduğu iyilik ideallerini takip ederek, yeryüzündeki insanların varlığının anlamını kendini geliştirmede görüyor. İsa Pilatus'a şöyle dedi: "Bu nedenle insanlara solmaz bir örnek olarak hizmet etmek için doğdum. Öyle ki, insanlar benim adıma güvensinler ve acı çekerek, her gün kötülüğe karşı mücadele ederek, kötülüklerden, şiddetten ve kana susamışlıktan nefret ederek bana gelsinler...”

Pontius Pilatus, Mesih'in hümanist felsefesini kabul etmiyor çünkü insanın bir canavar olduğuna, savaşsız, kansız, tuzsuz et gibi yapamayacağına inanıyor. Hayatın anlamını zenginlik ve güçlü güçte görüyor.

Romanda İsa Mesih'in bir nevi ikizi olan Avdiy Kalistratov, kötülükle düelloya girer. Ama o yalnızdır ve bu nedenle kötülüğe karşı güçsüzdür. Önce esrar için “elçiler” tarafından vahşice yarı ölünceye kadar dövülür ve ardından İsa Mesih gibi Ober-Kandalov’un “cuntasından” gelen haydutlar tarafından çarmıha gerilir. Ancak ruhunun acısı, ahlaki başarısı diğer insanlara da bulaşıyor ve onları kötülükle mücadeleye katılmaya teşvik ediyor.

Gördüğümüz gibi, 20. yüzyıl yazarlarının Mesih'e başvurması, devrimin başlangıcında trajedisi öngörülen "azizin adından" mahrum kalan dünyamızı kurtarma fikriyle belirleniyor. A Yulock'un "The Twelve" adlı şiiri.


İncil motifleri. İncil herkesin, ateistlerin ve inananlarındır. Bu insanlığın kitabıdır. F. M. Dostoyevski Son zamanlarda insanlar din hakkında, Tanrı'ya olan inanç hakkında giderek daha fazla konuşmaya ve yazmaya başladı. Hıristiyanlığın fikirleri birçok seçkin yazarın eserlerine nüfuz etmiştir.

Puşkin, Lermontov, Tolstoy, Dostoyevski'nin eserleri İncil'deki efsaneler ve görüntülerle doludur. Ve bu bir tesadüf değil, çünkü İncil iyiden ve kötüden, gerçeklerden ve yalanlardan, nasıl yaşanıp ölileceğinden bahseder. Buna Kitaplar Kitabı denilmesine şaşmamalı. Dostoyevski'nin eserlerini okurken çeşitli semboller ve çağrışımlarla dolu olduğunu fark ettim. Bunların arasında çok büyük bir yer İncil'den alınan motifler ve resimler tarafından işgal edilmiştir. Böylece, Suç ve Ceza romanında Raskolnikov, sanki tüm dünya korkunç, duyulmamış ve benzeri görülmemiş bir salgının kurbanı olmaya mahkum edilmiş gibi, hastalığın hayalini kuruyordu. Dostoyevski, küresel bir felaketin, Kıyamet Günü'nün, dünyanın sonunun eşiğinde olan insanlığı uyarmak amacıyla eserlerine tahminler ve mitler katar.

Dostoyevski'ye göre İncil'deki mitlerin ve imgelerin kullanılması başlı başına bir amaç değildir. Dünya medeniyetinin bir parçası olarak dünyanın ve Rusya'nın trajik kaderi hakkındaki düşüncelerine örnek teşkil ettiler.

Yazar daha sağlıklı bir topluma, ahlakın yumuşamasına, hoşgörü ve merhamete giden yolları gördü mü? Rusya'nın yeniden canlanmasının anahtarının Mesih fikrine başvurmak olduğunu düşünüyordu. Dostoyevski'nin edebiyatta ana tema olarak gördüğü bireyin ruhsal dirilişi teması tüm eserlerine nüfuz etmiştir. Suç ve Ceza'nın önemli bölümlerinden biri, Sonya Marmeladova'nın Raskolnikov'a Lazarus'un hayata dönüşüyle ​​​​ilgili İncil efsanesini okuduğu bölümdür. Raskolnikov bir suç işledi, inanmalı ve tövbe etmelidir.

Bu onun ruhsal temizliği olacaktır. Kahraman İncil'e döner ve Dostoyevski'ye göre kendisine eziyet eden soruların yanıtlarını orada bulmalı, yavaş yavaş yeniden doğmalı, onun için yeni bir gerçekliğe taşınmalıdır. Dostoyevski, günah işleyen bir kişinin, Mesih'e inanması ve onun ahlaki emirlerini kabul etmesi durumunda ruhsal diriliş yapabileceği fikrinin peşine düşer. Dostoyevski'ye göre mutlu insanların temel ahlaki ilkesi şu sözlerde yatmaktadır: Asıl mesele başkalarını kendiniz gibi sevmektir.Şefkatli sevgi ve faaliyet yoluyla ruhsal yeniden doğuş, Dostoyevski'nin felsefi kavramıdır.

İş bitimi -

Bu konu şu bölüme aittir:

Raskolnikov'u savunan konuşma

Suç ve Ceza adlı eserini ilk okuduğumda hayrete düşmüştüm. Psikolog Dostoyevski'yi gördüm. Her zaman eserlere ilgi duymuşumdur.. Dostoyevski gibi bir ustanın nasıl bulunacağını biliyordu ayrıntıları anlatmak kahramanlarını gözle görülür şekilde karakterize eden. Nasıl bulacağını biliyordu...

Eğer ihtiyacın varsa ek malzeme Bu konuyla ilgili veya aradığınızı bulamadıysanız, çalışma veritabanımızdaki aramayı kullanmanızı öneririz:

Alınan materyalle ne yapacağız:

Bu materyal sizin için yararlı olduysa, onu sosyal ağlardaki sayfanıza kaydedebilirsiniz:

İncil'deki motifler en Lermontov. L.'nin dini ve tanrısız deneyimleri, büyük bir kendiliğindenlik ve içsellik ile ayırt edilir. kült-dogmatikten bağımsızlık. gelenekler; Bu, kalabalığın "batıl inançlı" itaatini küçümseme ve "yüksek güç" ile eşitler olarak konuşma, kişisel ayrıcalığını ve onurunu savunma eğiliminde olan romantik bir asi için doğaldır. Ancak bu tür bir deneyim, her şey gibi şiirseldir. L.'nin "metafiziği" İncil-Hıristiyan-kilisesinin dünyasıyla çeşitli şekillerde ilişkilidir. temsiller. Hayat-şiirsel. Çocukluğundan beri büyükannesinin evinde dini ve ibadetsel uygulamalarla temas halinde olan L.'nin düşüncesi, "Kutsal Yazılar" ve İsa'nın imgeleri çemberiyle tanıştı. birçok kişinin spekülasyonundan daha büyük ölçüde kült. romantizmin diğer önemli figürleri. Dolayısıyla L., Jena romantiklerinin veya sihir hobisi olan P.B. Shelley'nin İncil dışı panteizmine yabancıdır. birincisi arasındaki unsur ve antik çağa olan ilgi. ikincinin efsanesi (örneğin Prometheus'un görüntüsü). Onun iç hayat, kitaba uygun olarak şairin çağırdığı İncil'in kişisel tanrısının huzurunda ve bakışları önünde sanki akıyor. Genesis, dünyanın yaratıcısı (“Mezarlık”, 1830), “doğanın yaratıcısı” (“Şeytan”ın ilk düzenlemelerinden; bunlardan biri “kutsal büyük saati / Işığın karanlıktan ayrıldığı zamanı” anımsatıyor) ” - bkz. Yaratılış 1. 3- 4) ve zaman zaman dünya düzeninin kusurlarının ve kendi düzenlerindeki kırılmaların sorumluluğunu üstlenenler. kader. Tanrı ona İncil'de "her şeye kadir" görünüyor - o, Belki, ama istemiyorşairin fırtınalı iddialarına "evet" lütfunu yanıtlamak için, ancak diğer durumlarda L. için Tanrı'nın bu her şeye kadir gücü, sanki şeytani olanın bir arada varlığıyla sınırlıdır. dünya başlangıcı. Kısacası, L.'nin "inancı" gençlik draması "İspanyollar" da ifade ediliyor: "... cennette bir Tanrı olduğuna inanın - hepsi bu! Ben de artık buna inanmıyorum!” (V, 609). Ve aslında L. sürekli olarak diğer yaratıklardan şüphe ediyor. İncil'in ilkeleri inanç: takdirin iyiliğine (“Tanrı her şeyi önceden biliyordu: neden kaderi geri tutmadı?.. / İstemedi!” - “İspanyollar”), Tanrı'nın merhametinde (Şeytan'ın sözleri: “...Sadece yargı bekliyor: affedebilir, en azından yargılayacak"), öbür dünyada ("Tekrarlanan Ayrılık Sözleri", 1832 ayeti; "Menschen und Leidenschaften" dramasının finali), bazen öfkeli alaycılığa başvuruyor, bazen yorgun bir ironi tonuna düşüyor. Ama şüphe etme ve inkar etme cüreti ne olursa olsun düşünceler L.'nin değer dünyası anlamına gelir. en azından keskin bir şekilde hissedilen bir İncil etrafında organize edilmiş. Cennet Bahçesi ve cehennem uçurumu, mutluluk ve lanet, masumiyet ve düşüş antitezleriyle sembolizm. L.'nin metinleri dikkatin izlerini ortaya koyuyor. İncil okumak Her iki vasiyetin kitapları. Dahası, L.'nin nispeten az sayıda alıntısı veya imaları vardır ve bunlar yazarın basitçe deyişler olarak kullandığı [örneğin, ironik kelimelerin bu şekilde kullanıldığı "Prenses Ligovskaya" ve "Kahraman..."da. Dünyevi yaşamın tanımlarıyla ilgili öne çıkan noktalar: Eski koketlerin ruhları “meselin boyalı mezarları gibidir” (Matta 23:27), vb.]. Çoğu durumda L., adı geçen kaynakların ruhuna derinlemesine nüfuz eder ve belirli bölümleri yoğun bir şekilde yeniden düşünür. L.'nin dünyaya ilgisi Eski Ahit onu Byron (L. Grossman) ile akraba kılıyor. Yaratılış kitabının görkemli gizemi, "ataların", kralların ve peygamberlerin hikayeleri, yaşamın bazı temel kalıpları. drama, anlatıma odaklanın. kader ve insanlar hikayeler, doğrudan bir sorumluluk tonu. ciddiyet (Lermont'un K.F. Opochinin'e yazdığı bir mektuptan, 1840'taki tanımına göre "İncil'e ait ve naif bir tarz"), oryantal lezzet - tüm bunlar geleneksel olarak antik olana karşı bir denge olarak. Klasisizmin başlangıcı Avrupa'dan etkilendi. romantikler ve Ruslar M. V. Lomonosov ve G. R. Derzhavin'in "mezmur yazarı" geleneğini takdir eden genç "arkaistler" (A. S. Griboyedov, V. K. Kuchelbecker ve diğerleri dahil). L.'nin İncil'deki bölümlere başvurması. efsaneler tipolojik olarak bu eğilimin içinde yer alsa da onda pek edebiyat uyandırmayan Eski Ahit temalarını tespit etmek mümkündür. ve kültürel-estetik olduğu kadar kişisel-psikolojik. cevap. Birincisi, mucizevi insanüstü güç teması var. Bu doğrultuda L., şairi yalnızca ilham veren peygamberle değil, aynı zamanda Yaratıcının kendisiyle de karşılaştırır. "Ayetiniz, Tanrı'nın ruhu gibi kalabalığın üzerinde uçtu" ("Şair") dizesi, dünyanın yaratılışının resmine atıfta bulunur: "Yeryüzü biçimsiz ve boştu ve uçurumun üzerinde karanlık vardı; ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde geziniyordu” (Yaratılış 1:2); başka bir deyişle şairden insanları etkilemesi istenir. kalabalık tıpkı bir yaratıcı gibi Tanrı'nın emirleri ilkel kaosu iyileştirir. Neredeyse eşit derecede güçlü bir güç, şeytani ve dolayısıyla biraz tanrısal bir kişilikten gelir: halkın başı. isyan, Vadim'e bir liderin insanüstü gücü bahşedilmiştir, kalabalık, "deniz Musa'nın asasıyla dokunduğunda" gibi ondan önce ayrılmıştır (çapraz başvuru Örn. 14.16, 21). Musa'nın kayadan suyu kesen aynı mucizevi asası şiire benzetilir. “iğrenç bir nesneyi” bile dönüştürebilecek ilham; bu görkemli İncil. L. beklenmedik bir şekilde komik ve pek de düzgün olmayan "Makbuz istiyorsun hafif süvari eri" mesajını bir karşılaştırmayla tamamlıyor [ancak burada L. karıştırmış olabilir. bilinçli olarak Musa figürünü (Sayılar 20.8-11) "çoban Harun" ve onun bereketli asası (Sayılar 17.8) ile birlikte. Lermont'un sadeliğine ve kısıtlamasına rağmen. Bu ayette üslup olarak İncil çağrışımları çemberinden çıkarılmış gibi “Peygamber” var. Rusları uzun süredir büyüleyen en güçlü Eski Ahit figürlerinden biriyle de bir yakınlaşma var. Zarf hayal gücü. Satırlar: “Ve ben de çölde yaşıyorum, / Kuşlar gibi, Tanrı'nın yiyecek armağanıyla; // Ebedi antlaşmaya bağlı kalarak, / Yeryüzü mahlûku bana teslim olmuştur...” - bizi sadece İncil'i anmaya değil, hatırlamaya da teşvik ederler. “havanın kuşları” ama aynı zamanda yukarıdan gelen bir emirle peygamber İlyas'ı çölde besleyen kuzgunlar hakkında da (3 Krallar 17. 2-6). İkincisi, bu “metafizik”in konusudur. kaygı ve açıklanamayan zihinsel ıstırap. Kutsal Kitap L.'nin kaynağı 1. kitaptan bir bölümdür. Saul'a günahlarından dolayı gönderilen "Rab'bin gönderdiği kötü ruhu" ve arp çalarak kralın kasvetli melankolisini dağıtan genç Davut'u anlatan Krallar (16). L., J. Byron'ın "İbrani Melodisi" düzenlemesini İncil'dekine yaklaştırıyor. anlatım: İngilizce Şair krallıklardan hiç bahsetmiyor. aklı başında lirik karakter, L. - “Tacım gibi, sevinç sesleri de bana acı veriyor” (“Yahudi Melodisi”, 1836). L., “Sashka” (46. kıta) şiirinde aynı bölüme geri dönüyor ve onu bir anlam ağıyla çevreliyor. metaforlar. Bir kutupta, bir zamanlar Saul'un ruhuna eziyet ettiği gibi şairin ruhuna da eziyet eden "açgözlü bir solucan" vardır (bkz. "yılan gibi yutan" Şeytan'ın hüznü; ayrıca bkz. Cehennem'deki günahkarlar, “solucanlarının ölmediği ve ateşin sönmediği yer”, Markos 9.44, 46); diğerinde Davut'un meleksi arpı var. müziğin başlangıcı Haç işareti gibi, gözyaşlarına ve umutlara yol açan ve kötü ruhu kovan uyum. Görünüşe göre L., zihinsel olarak Saul'a atfedilen "kötü ruhu" önce "kişisel" iblisiyle (çapraz başvuru gençlik şiiri "My Demon" 1830-31) ve sonra bu iblis yüceltildiğinde kendi iblisiyle karşılaştırdı. kaynağının artık Yüce Allah'ın zalim iradesi olduğu ortaya çıkan açıklanamaz azap. Son olarak, bu, sonsuz varoluş karşısında bir kişi için yetersiz bir şekilde ölçülen yaşamın geçiciliği ve algılanamazlığının temasıdır. Merkezi şiirde erken dönem meditasyonları (“Haziran 1831, 11. gün”) L. mezmurun sözlerini yeniden düzenler: “Uzun ömürlü bir adam bir çiçektir…” (çapraz başvuru: “Bir adamın günleri çimen gibidir) kır çiçeği gibi açar” - Mez. 102. 15-16); ancak mezmur yazarından farklı olarak o, dünyevi varoluşun bu dar sınırlamasından bir çıkış yolu arar, doğruların ("O'nun antlaşmasını yerine getiren ve O'nun emirlerini yerine getirmek için O'nun emirlerini hatırlayanlar") ırkına vaat edilen geçici refahta değil, aynı yerde, 18), ancak ruhun bedensel kabuktan özgürleştirilmesinde ve yaratıcılıkta. ölümsüzlük: “Yalnızca / Ruh beşiğinde hayatta kalmalıdır. / Yaratıkları da öyle.” Aynı ruhla, "Mtsyri" ("Tadım, biraz bal yedim ve şimdi ölüyorum") şiirinin epigrafı bir sembolik sunuyor. Kraliyet büyüsünü - savaşın sonuna kadar yiyeceğe dokunma yasağını - ihlal eden ve ölüm cezasına çarptırılan Kral Saul'un oğlu genç savaşçı Jonathan hakkındaki hikayenin yeniden yorumlanması (1 Sam. 14.24, 43-44) . Kahraman Lermont. şiir aynı zamanda kendi açısından yasağı ihlal eden, dizginsiz bir yaşam ve özgürlük aşkı yüzünden ölüme mahkumdur. Ama beraat yerine. Jonathan'ın tonlaması: “Biraz balın tadına baktım; ve şimdi ölmeliyim” (ibid., 43), - L. acı bir sitem duyuluyor: “yeterli değil”, “çok az” tatlım. L.'nin çalışmasındaki Yeni Ahit kitaplarından en dikkat çekici olanı Kıyamet'in bıraktığı izdi, yani kıyametle büyümüş ve insanları uzun süredir besleyen iki motif. hayal gücü. İlk olarak L., kıyamete ve Mesih'e geçen halkların kaderlerinin ve yaşayanların ve ölülerin kişisel kaderlerinin yazıldığı göksel bir "hayat kitabı" imajıyla karşılaşır. Eski Ahit'in "peygamberlik" kitaplarından alınan dua (çapraz başvuru Eze 2. 9-10; Rev. 10. 1-2, 9; vb.) ve orada Tanrı'nın yargısı temasıyla ilişkilendirildi: “Ölüler neye göre yargılandı? kitaplara kendi eserlerine göre yazılmıştır” (Va. 20.12). Ayette. "Ölüm" ("Çiçek Açan Düşlerin Okşaması", 1830-31) kahramandan önce "... sonsuz uzayda / Büyük gürültüyle açılan bir kitap" ve içinde kınamasını, cümlesini - cehennem azabı içinde okur. kendi çürümesini izleyecek ruh. vücut - ancak "eylemlere göre" bir ceza olarak değil, anlaşılmaz bir lanet olarak algılanır ("Bir Şairin Ölümü" nde L., ancak Kıyamet ruhunda, fikrini birleştirir. Adil intikam fikri ile “düşünceler ve eylemler” hakkında ilahi ön bilgi). İkincisi, Başmelek Mikail ve onun melek ordusunun Şeytan ve düşmüş meleklerle olan göksel savaşı (Va. 12. 7-9), cennetteki “unutulmaz savaş” (5. baskı “Şeytan”; ayet. “Savaş”, 1832; ayrıca bkz. şiirin 2. baskısında: “Parlayan Zion / Gururlu Şeytan ile Ayrıldığında”) ve Şeytan ve takipçilerinin uçuruma hapsedilmesi (Va. 20. 1-3; bkz. ayet). "Alıntı", 1830, mahkûm edilenlerin iblisler gibi "karanlığın uçurumuna zincirlendiği" veya "Şeytan": "Cehennem gibi bir ruh uçurumdan yükseldi") - tüm bunlar ima edilen bir "cennette önsöz" oluşturur "Şeytan" olay örgüsüne, özellikle de şiirin ilk versiyonlarına, hala gizemlere yakın ve "doğu hikayesi" nin yerel "dünyevi" lezzetini kazanmamış olanlara. Demon'un şimşekle karşılaştırılması ("Yıldırım gibi parladı" ve özellikle 5. baskıda - daha kısaltılmış ve felaket: "Kanatlarının izini takip eden kızıl bir şimşek sürüklendi") muhtemelen İncillere kadar uzanıyor . Mesih'in sözleriyle: "Şeytan'ın gökten şimşek gibi düştüğünü gördüm" (Luka 10:18). L. kült şiirine, duaya ve apokrif şiire çok açık. Görüntüler Daha sonra mistiği hatırlar. cennetin "topografyası" ("Cennette buluşacağım zaman / Üçüncü cennette senin resmin" ayeti "Göksel bakireye", 1831; bkz. 2 Korintliler 12. 2-4), sonra kendisini iblisiyle karşılaştırarak , kiliseye uygun olarak "havanın kralı" ("Yalnızlık" ayeti, 1830) diyor. Şeytan'ın "havanın prensi" veya "cennetteki kötülüğün ruhları" olduğu fikri, çanların çalmasıyla uzaklaştırılır - daha sonra, tapınak sembolizmine uygun olarak, cennete engellenen erişimi görsel olarak tanımlar. sunağa giden kapalı “kraliyet kapıları” (“M. P. Solomirskaya”, 1840 veya “Vadim” romanında bahsedilen “cennetin kapısının kafesi”. Onun kapsamlı “melekoloji” ve “şeytanoloji”si İncil-kilise terimleriyle çerçevelenmiştir. özel doğası “Çocuklar İçin Peri Masalı”nda (stanza 5) neredeyse doktrinsel bir titizlikle anlatılan manevi-kişisel, maddi olmayan varlıklar hakkındaki fikirler. L.'de ayrıca son derece arkaik de bulunabilir. meleklerin, “göksel ordunun” yıldızlarla korelasyonu (“meleklerin akşam lambaları”, şiir “Sashka”, 48. kıta; “Şeytan”daki astral manzaralar, özellikle de kahramanın gelenekleri yerine getirdiği sözde Erivan listesinde düşüşünden önce meleksi işlevler, "inşa ettiği uyumlu bir koroda / Göçebe kervanları / Terk edilmiş armatürlerin alanında") ve Hıristiyan-mistik. "Tanrı'nın görkeminin" aynaları olarak melek hiyerarşisi fikri ("Şeytan"ın 2. baskısında rahibenin şarkısı) ve son derece lirik. acele eden bir sese veya berrak bir gökyüzünde süzülen bir ize kıyasla, anlaşılması zor bir melek uçuşu hissi. Dr. Başka bir deyişle, L.'nin şiirinde melekler ve şeytanlar yalnızca değer simgeleri olarak değil, belirli "ikonografik" karakterler olarak da mevcuttur. Tanrıçanın dünyası, ibadet nesneleri (bir resim, bir haç, bir lamba), tapınak içi alan, kilise çanı ile doludur. veya bir manastır çanı - şairde dokunaklı bir duygu uyandırın (özellikle "Ürdün'ün berrak sularının" vaftiz sularını anımsattığı "Filistin Şubesi" şiiri) veya kasvetli-trajik (görüntülerin açıklaması) “Boyar Orsha” da, “Mtsyri”deki umutsuz zil sesleri), ama her zaman canlı ve derinden ilgilenen bir tepki. Geleneklerin şiiri ve şiiri. dualar polemik amaçlı kullanılsa bile onu kayıtsız bırakmaz; yani ayette. “Dua” (“Ben, Tanrının Annesi...”) Ortodoks dualarına özgü bir dizi dilekçeyi listeler. uygulamalar (kurtuluş hakkında, zafer hakkında, günahların bağışlanması hakkında vb.) her birinin üzerini devre dışı bırakan “değil...”, “değil...”, “değil...” ile çizmek ve sınırlamak için "Kendimiz için değil", "masum bir bakire" için dua ederek kendimizi "ilgisiz" kılmalıyız (bkz. duaların bir parodisi olan komik "Junker Duası"ndaki "gereksiz bir istekle" uğraşmayı reddetmek. Kutsal ruh). Ama L., İsa'nın şiirine ne kadar yakın. ritüelizm ve sembolik İncil-İsa. kozmoloji ona çok yabancı, çok yabancı. çarmıhta kurban verme ahlakı kefaret olacaktır. acı çekmek, düşmanlara duyulan sevgi. Bu, etik açıdan Düzlemde, D. S. Merezhkovsky'nin iyi bilinen özelliği en büyük anlamı kazanıyor: L.'nin çalışması Hıristiyanlıkla aralıksız bir tartışmadır. En önemli evang. Kendini sınırlama ve kendini inkar etme ile ilgili özdeyiş: "Boğaz kapısından girin... çünkü boğaz kapıdır ve dar hayata giden yoldur" (Matta 7. 13-14), acıklı bir şekilde Rusça deneyimli. Puşkin ("Gezgin" şiirinin finali) ve Nekrasov ("Rus'ta Kim İyi Yaşıyor" şiirinden "Aşağıdaki Dünyanın Ortasında" şarkısı) şiiri, L.'de hemen sarsıcı bir direniş uyandırır (ayet) “Dua”, 1829). Doğru, büyükannenin otobiyografisinin yer aldığı gençlik draması "Menschen und Leidenschaften" in sahnelerinden birinde. Kahraman İncil'den okunur, yazar onun anlayış eksikliğini ve bilinçsizliğini ortaya koyar. müjdenin reddedilmesi. metin - onun manevi körlüğü, intikamcılığı, kişisel çıkarı ve kayıtsızlığı. Ancak “Vadim”de L., kötü Hıristiyanların ahlaki ve günlük uygulamalarıyla (ve “İspanyollar”da olduğu gibi güce aç din adamlarının ikiyüzlülüğüyle değil) değil, “çalışanların” umuduyla itiliyor. ve “kurtarıcıdan” (Olga'nın Mesih'in ikonası önünde yaptığı sonuçsuz dua bölümü) ve “Mesih'in boyunduruğunu” taşımaya hazır olmalarından dolayı teselli ve sığınak bulmak için ağır yüklerle yüklüdürler” (Matta 11.28-30). Bu neoconc'ta ses çıktı. romanda şu sözler: "İblisin olduğu yerde tanrı yoktur" - Merezhkovsky'nin neden Lermont'a dair şaşkın sorusuna bir cevap olabilir. "Hıristiyanlıkla olan anlaşmazlık" neredeyse tamamen Mesih'in kendisinden bahsetmekten kaçınıyor; L.'de, genç yaşlardan itibaren tanrı-insan "En tatlı İsa" imajının yerini onun "tersi" aldı, ama aynı zamanda "sihirli tatlı güzellikle" parlayan Şeytan'ın ilahi-antropomorfik imajı da. ve İncil Mesih, bir rakip olarak bile L.'nin ruhuna uymadı - onun yerini "Öteki" aldı. Ancak, geleneksel Mesih olduğu ölçüde. inanç ve ahlak, L.'nin bilincinde halk destanıyla bağlantılıdır. Başlangıçta onlarda kahramanlık, büyüklük ve hakikat bulur. “Tüccar Kalaşnikof Hakkında Şarkı”nın kahramanı Stepan Paramonovich, hakikat ve onur için cesur bir savaşçı ve aynı zamanda Rusya Halk Cumhuriyeti'nde bir “tutku sahibidir”. bu kelimenin anlaşılması: düello sırasında, oprichnik'in baskısı altında, bakır gövdesi üzerinde "Kiev'den gelen kutsal emanetlerle" çarmıha gerilmiş gibi görünüyor ("altından çiy damlayan kan gibi"), ve bu kurban niteliğindeki "çarmıha gerilme", ​​gizemli bir şekilde onun "sonuna kadar gerçeği savunmasına" - saygı duyulan geleneklere saygısızlık edene kesin bir darbe indirmesine - yardımcı olur. Ayrıca Tanrı karşıtı motifler, Şeytancılık, Dini motifler makalelerine de bakın.

Aydınlatılmış.: Şuvalov(2); Nikitin M., Şiirde Tanrı ve Kader Hakkında Fikirler L., N.-Novgorod, 1915; Grossman(2); Zaborov R. B., V. F. Odoevsky fonunda M. Yu.L. hakkında materyaller, “Tr. GPB", t. 5(8), L., 1958; Luboviç(4); Korovin(4), s. 157; Meshchersky N. A., M. Yu.L.'nin “Mtsyri”, “Filolojik Bilimler”, 1978, No. 5'in şiirinin epigrafı hakkında.

  • - İncil'in kitlesel dağıtımı amacıyla kurulmuş, çoğunluğu Protestan olan Hıristiyan dernekleri...

    Rus Ansiklopedisi

  • - çeşitli türlerin ataları adı geçen halklar İncil'de. Kutsal Kitap gelenek genellikle P. b'ye atıfta bulunur. Ata sözde olandan on nesil önce ve on nesil sonra. “küresel sel” ve aynı zamanda atası. Yahudi kabileleri...

    Antik Dünya. ansiklopedik sözlük

  • - - kişinin yaşam koşullarının etkisi altında gelişen ve faaliyetinin yönünü belirleyen faaliyet uyarıcıları...

    Pedagojik terminoloji sözlüğü

  • - Kanon şarkıları için tema görevi gören dokuz İncil metni...

    Dini terimler

  • - dini-politik eski İbranice vaizler 8.-4. yüzyıllarda Filistin krallıkları. M.Ö e. Nebi kelimesi M.Ö. 2 bin yıllarında “peygamber” anlamına gelmektedir. e. Vecd halinde Tanrı adına kehanetler söyleyen kahinler belirlendi...

    Sovyet tarihi ansiklopedisi

  • Felsefi Ansiklopedi

  • - 1900'den beri Moskova'da aylık olarak yayınlanan bir dergi. Yayıncı V. S. Berner. 1903'ten bu yana "İnşaat" başlığıyla yayımlanıyor...
  • Brockhaus ve Euphron'un Ansiklopedik Sözlüğü

  • - İncil çevirilerine bakın...

    Brockhaus ve Euphron'un Ansiklopedik Sözlüğü

  • - farklı zamanlarda farklı anlamlara sahipti ve farklı ihtiyaçları karşılıyordu...

    Brockhaus ve Euphron'un Ansiklopedik Sözlüğü

  • - İncil çevirilerine bakın...

    Brockhaus ve Euphron'un Ansiklopedik Sözlüğü

  • - psikolojide, insan faaliyetini hangi amaçla gerçekleştirilen motive eden şey...

    Büyük Sovyet Ansiklopedisi

  • - psikolojide - gerçekleştirildiği uğruna insan faaliyetini motive eden şey. Geniş anlamda psikolojideki güdüler ihtiyaçları ve içgüdüleri, dürtüleri ve duyguları, tutumları ve idealleri içerir. Ayrıca bkz. Motivasyonlar...

    Büyük ansiklopedik sözlük

  • - Kardeşim. Eşlik yok. FSS, 115...

    Büyük Rusça sözler sözlüğü

  • - MÜKEMMELİYETÇİLER VEYA 1831 yılında New York'ta ilk topluluğu kuran, mal, eş ve çocuk ortaklığını tanıyan Amerikalı mezhepçiler; şimdi dört topluluk var...
  • - MUKADDES Topluluklar Yaymayı amaçlayan topluluklar kutsal incil tüm dillerde, hiçbir ekleme ve açıklama olmadan...

    Rus dilinin yabancı kelimeler sözlüğü

Kitaplarda "İncil motifleri"

İncil çizimleri

Alexander Ivanov'un kitabından yazar Alpatov Mihail Vladimiroviç

İNCİL ÇİZİMLERİ İmanın büyüklüğünü ya da faydalarını inkar etmiyorum; Bu, tarihteki büyük hareketin, gelişmenin, tutkunun başlangıcıdır, ancak insan ruhuna olan inanç ya özel bir olgudur ya da salgındır. Özellikle analize ve inanılmaz şüpheye izin veren biri için bunu sıkılaştırmak imkansızdır... Herzen, “Bundan

İncil'deki efsaneler

Yeni Binyılın Tanrıları kitabından [resimlerle birlikte] kaydeden Alford Alan

KUTSAL MİTLER Tanrı göğü ve yeri yarattı. İlk başta topraklar ıssızdı, yeryüzünde hiçbir şey yoktu. Karanlık okyanusu gizledi ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde gezindi. Yaratılış 1:1–2. Yukarıdaki ifadede ne kadar gerçek ve ne kadar efsane var? Son bilgilere göre

“İncil dışı” İncil'deki ifade birimleri, “oldukça” İncil'e benziyor ve öyle değil

Rus ve Avrupa kültüründe İncil'deki anlatım birimleri kitabından yazar Dubrovina Kira Nikolaevna

18. “Farklı bir ruh bulacağım…” (Gümüş Çağı şiirinde İncil motifleri) Oturma odası N. Shaganov ile birlikte yaratıldı.

Edebiyat Akşamları kitabından. 7-11 sınıflar yazar Kuznetsova Yat Limanı

18. “Farklı bir ruh bulacağım…” (Gümüş Çağı şiirinde İncil motifleri) Oturma odası N. Shaganov ile işbirliği içinde oluşturuldu. HEDEFLER: 1) öğrencilere İncil'deki olayların çeşitli yorumlarını ve İncil'deki görselleri tanıtmak. farklı şairlerin şiirlerindeki karakterler; 2) çocukların bilgilerini genişletmek

MUKADDES HİKAYELER

Efsaneler ve benzetmeler kitabından, yoga ile ilgili hikayeler yazar Byazirev Georgy

KUTSAL KİTAP HİKAYELERİ Her milletin kendi gelenekleri, Tanrı'ya ibadet etmek için kendi kuralları vardır. Örneğin ülkemizde pek çok dünyevi insan Tanrı İsa Mesih'e inanıyor ve Ortodoks dualarını okuyor. Irak'ta Allah'a, Hindistan'da Tanrı Vişnu'ya inanıyorlar. Ancak tüm dinlerin tek bir kökü vardır:

İncil'deki yükseklikler

Antik Dünyanın Kronolojisinin Eleştirel Bir Çalışması kitabından. Doğu ve Orta Çağ. Cilt 3 yazar

İncil'deki yükseklikler § 3, ch'de daha önce belirttiğimiz gibi. 8, Kralların İncil kitaplarında, ibadet konusu olan, ateşlerin yakıldığı ve dini törenlerin yapıldığı bir tür “yüksek yerlerden” (BMUT) sürekli olarak bahsedilmektedir. Artık okuyucu için bu yüksekliklerin açık olması gerekir.

İncil'deki etnik adlar

Antik Dünyanın Kronolojisinin Eleştirel Bir Çalışması kitabından. Kutsal Kitap. Cilt 2 yazar Postnikov Mihail Mihayloviç

İncil'deki etnonimler İncil, modern geleneğin "Yahudi" etnonimiyle tanımladığı üç etnik isim kullanır. Bunlar “İsrail oğlu”, “Yahuda oğlu” ve “Yahudi”dir. İncil'de "Yahudi" etnoniminin (bu arada "göçmen" anlamına gelir (bkz. s. 367)) neredeyse aynı olması dikkat çekicidir.

İncil isimleri

Adınız ve Kaderiniz kitabından kaydeden Vardi Arina

İncil'deki isimler İşte Tanah'ta adı geçen Yahudi isimlerinin bir listesi. Bu tür isimler, daha önce de söylediğim gibi, taşıyıcılarına en güçlü korumayı sağlar. Erkekler için açıkça seçilebilecek çok şey var. Gördüğümüz gibi kadınlar için daha az seçenek var ama yine de bir tane var ve o kadar da kötü değil: Erkekler

İncil benzetmeleri

En İyi Benzetmeler kitabından. Büyük kitap. Tüm ülkeler ve çağlar yazar Mishanenkova Ekaterina Aleksandrovna

İncil'deki benzetmeler Çorak incir ağacı Beytanya'dan ayrıldıklarında İsa acıktı; Uzaktan yapraklarla kaplı bir incir ağacı görünce, orada bir şey bulabilir miyim diye bakmaya gitti. Ama onun yanına geldiğinde yapraklardan başka bir şey bulamadı, çünkü incir toplama zamanı henüz gelmemişti. Ve İsa ona şöyle dedi: “Bundan böyle

2. İncil'in arka planı

Tanrı İnsanı Arıyor kitabından kaydeden Knoch Wendelin

2. Kutsal Kitap'ın temelleri Kutsal Yazılar'da bize açıklanan vahiy anlayışı açısından, Vahiy, bir bütün olarak Kutsal Kitap'ın görünüşünü borçlu olduğu belirli bir gerçeklik olarak yorumlanmalıdır; bunun sonucunda ortaya çıkan bir olay olarak anlaşılmalıdır.

4. 16. ve 17. yüzyıllardaki Moskova Kremlin'in tasarımında neden “antik” ve İncil motifleri özellikle öne çıkıyor?

Yazarın kitabından

4. 16. ve 17. yüzyıllardaki Moskova Kremlin'in tasarımında neden “antik” ve İncil motifleri özellikle öne çıkıyor? Skaliger-Romanov tarihi bize geçmişin şu yorumunu öğretti. Uzun zaman önce, çok eski zamanlarda, küçük bir kayalık arazide olduğu gibi

Kılıcın İdeolojisi kitabından. Şövalyeliğin arka planı kaydeden Flory Jean

I. İncil'deki birincil kaynaklar Eski Ahit peygamberleri de krallara hitap ediyordu. Etkileyici bir benzetmeyle Davut'u kral tarafından yok edilen zavallı adamın zararına aşırı zevk arzusu nedeniyle suçlayan Nathan'ı hatırlamak yeterli. Veya kralın yanına gelen İşaya

MUKADDES HİKAYELER

Antik Dünya Tarihi kitabından [resimlerle birlikte] yazar Nefedov Sergey Aleksandroviç

KUTSAL KİTAPLARDAKİ ÖYKÜLER Rab dünyayı bilgelikle kurdu ve gökleri akılla kurdu. Süleyman'ın Atasözleri 3.19. Sürgünlerin kaderi üzücü; yabancı bir ülkede yabancı kralların yönetimi altında yaşamak, tanrıları ve inançları uğruna zulme katlanmak. Yahudileri bu saatte ancak inanç ayakta tutabilirdi

4. 16.-17. YÜZYILLARDAKİ MOSKOVA KREMLIN'İN TASARIMINDA NEDEN “ANTİK” VE İNCİL MOTİFLER ÖZELLİKLE ÇOK YÜKSEK SES GÖSTERİYOR

Slavların Çarı kitabından yazar Nosovski Gleb Vladimiroviç

4. 16.-17. YÜZYILLARIN MOSKOVA KREMLİNİNİN TASARIMINDA NEDEN “ANTİK” VE İNCİL MOTİFLER ÖZELLİKLE ÇOK YÜKSEK ÇIKIYOR Skaliger-Romanov tarihi bize geçmişin şu yorumunu öğretmiştir. Uzun zaman önce, çok eski zamanlarda, küçük bir kayalık arazide olduğu gibi

Karmaşık güdüler ve sosyal güdüler

Lucifer Etkisi kitabından [Neden iyi insanlar kötü adamlara dönüşür?] yazar Zimbardo Philip George

Karmaşık güdüler ve sosyal güdüler İnsan davranışı karmaşıktır ve genellikle birden fazla güdü vardır. sebep. Abu Ghraib hapishanesindeki dijital görüntülerin aynı zamanda çoklu saiklerin ve karmaşık kişilerarası ilişkilerin ürünü olduğuna inanıyorum.