Théorie de la démocratie pluraliste. Concept pluraliste M

Dans une démocratie pluraliste, aucune classe ou groupe ne détient le monopole du pouvoir ; les organisations exprimant leurs intérêts agissent comme des « groupes de pression » sur le mécanisme étatique, considéré comme sans classes. Dans ce modèle de « diffusion du pouvoir », ce dernier est dispersé entre tous les groupes sociaux. Ce concept nie l’essence de classe du pouvoir politique, présentant l’État dans les pays capitalistes modernes avec un régime démocratique comme expression de la volonté de l’ensemble de la population.

On sait que la théorie pluraliste décrit le social processus politique dans les pays capitalistes développés, comme la concurrence et le compromis entre de nombreux « groupes d'intérêt » qui rivalisent dans la section du « gâteau sucré » - les bénéfices et les avantages créés par le système de société industrielle et post-industrielle. La concurrence mutuelle de ces groupes, selon les partisans de ces concepts, assure la société contre le danger que l’un des groupes devienne « l’élite dominante ». On suppose que les « groupes intéressés », à travers leurs organisations, peuvent influencer le système politique, participer au contrôle et à la gestion sociale, non pas en imposant leur volonté à d'autres groupes, mais en créant des coalitions, en bloquant les menaces contre leurs intérêts émanant des agences gouvernementales ou des organisations gouvernementales. d'autres groupes.

Le modèle de démocratie pluraliste prétend être une description holistique du « processus démocratique » dans les pays industriels développés modernes dans lesquels, pour des raisons « techniques » (et non sociales), la démocratie directe ne peut pas être mise en œuvre. Bien que l'individu ne participe pas directement à la production politique publique, on suppose qu'il peut conclure organisation formelle, capable d’influencer le gouvernement dans la direction dont il a besoin. Les pluralistes partent du fait que la différenciation de la société moderne, qui comprend un grand nombre de groupes - professionnels, religieux, ethniques, régionaux, etc. - crée un potentiel de formation d'organisations exprimant leurs intérêts spécifiques. La question des différences de classe et de la lutte des classes est rejetée comme étant des « extrêmes marxistes » (d’ailleurs, la critique marxiste des théories pluralistes est également ignorée sur cette base). Les organisations de la classe ouvrière - syndicats, partis - ne sont pas des organisations de lutte de classe, mais un moyen de renforcer certaines positions de groupe dans le système de relations socio-politiques existantes, principalement sur le marché du travail.

Les ouvrages classiques sur les problèmes de la démocratie pluraliste sont les ouvrages de D. Truman, D. Riesman, R. Dahl. Ainsi, Dahl écrit que l’axiome fondamental de la théorie et de la pratique du pluralisme américain est le suivant : au lieu d’un seul centre de pouvoir souverain, il devrait y avoir de nombreux centres de ce type, dont aucun ne devrait être complètement souverain. Selon lui, cela donne l'occasion aux citoyens et aux dirigeants de démontrer leurs compétences en matière de résolution pacifique des conflits. Ainsi, selon Dahl, la structure du pouvoir politique américain est une polyarchie, comprenant de nombreux centres de pouvoir. Et une telle polyarchie représente modèle moderne démocratie.

Nous ne devons pas donner l’impression que nous sommes des adversaires de la polyarchie en tant que modèle, exemple de démocratie pluraliste. Au contraire, ce modèle mérite toutes les approbations. La seule question est de savoir si le système politique des États-Unis modernes correspond à ce modèle. Rappelons que, selon Hegel, la vérité du premier ordre est la correspondance de la connaissance subjective avec la réalité, et la vérité d'ordre supérieur est la correspondance d'un objet avec l'idée de l'objet, son concept, sa norme. Alors les vérités du premier ordre sont des vérités de sociologie politique, et les vérités du second ordre sont des vérités. philosophie politique. Et si R. Dahl écrivait des livres sur la philosophie politique - une discipline qui met l'accent sur la normalité, alors on ne pourrait que s'identifier à lui. Mais R. Dahl prétend écrire des ouvrages de sociologie politique et décrire le véritable processus politique dans les États-Unis modernes. Mais la question de savoir si le modèle polyarchique correspond à la réalité politique des États-Unis est un problème sur lequel les opinions des politologues américains eux-mêmes diffèrent, et elles diffèrent radicalement. Le modèle de démocratie pluraliste est-il une réalité dans les États-Unis modernes, ou est-il simplement une norme, un objectif, une direction générale selon laquelle le système politique américain moderne se développe ?

Comme le notent les politologues américains W. Domhoff, R. Watson et d’autres, seule une petite minorité de citoyens américains peut influencer la nature et l’orientation des politiques intérieures et surtout des politiques économiques. police étrangère des pays. En conséquence, selon R. Mills, les États-Unis ne sont pas gouvernés par les citoyens les meilleurs et les plus compétents, mais par des personnes issues d'un cercle restreint d'élites, principalement issues des familles les plus riches d'Amérique.

Il convient de noter que R. Mills a porté un coup dur à l'idéologie du pluralisme avec son livre « The Power Elite ». "Les Américains ne veulent pas abandonner l'idée que l'État est une sorte d'automate dont l'action est régie par le principe de l'équilibre mutuel des intérêts opposés", ricane Mills. « Quand les gens parlent d’« équilibre des pouvoirs », poursuit-il, cela évoque l’idée d’« égalité des pouvoirs », et l’égalité des pouvoirs apparaît comme quelque chose de tout à fait juste et même honorable. Mais ce qui constitue en réalité un équilibre honorable pour une personne est souvent un déséquilibre injuste pour une autre. Bien entendu, les classes dirigeantes proclament volontiers l’existence d’un juste rapport de force et d’une véritable harmonie des intérêts, car elles ont intérêt à ce que leur pouvoir ne soit ni interrompu ni violé.» En réalité, comme le soutient Mills dans son livre, l’élite au pouvoir règne en maître dans la société américaine, ce qui fait que « tout discours sur la démocratie aux États-Unis ressemble à une moquerie ».

Des idées similaires, bien que pas sous une forme aussi radicale et non pas en relation avec le niveau national ou fédéral, mais avec le niveau régional, ont été développées par F. Hunter dans le livre « Supreme Leadership, USA ». En étudiant la structure du pouvoir dans la ville d'Atlanta (Géorgie), il a montré que tous les patrons de la ville appartiennent au monde des financiers ou en dépendent, qu'ils sont unis par des intérêts en plusieurs cliques qui s'entendent entre elles. les questions les plus importantes. La conclusion de ses recherches était claire : la structure actuelle du pouvoir aux États-Unis mine les intérêts de la majorité au profit des intérêts de l’élite.»

La réponse des partisans du pluralisme à F. Hunter, mais aussi à Mills, ne se fait pas attendre. R. Dahl, que nous connaissons déjà, en étudiant la structure du pouvoir dans une autre ville américaine - New Haven (Connecticut), est arrivé à des conclusions directement opposées à celles de F. Hunter. Dahl a examiné qui à New Haven prend les décisions dans trois domaines du gouvernement municipal : 1) dans la nomination des candidats (des partis) aux postes politiques et administratifs, 2) qui dirige l'urbanisme, 3) qui supervise l'éducation publique. Les résultats de l’étude ont indiqué que la structure du pouvoir à New Haven n’était pas pyramidale, comme l’a insisté Hunter. Ce pouvoir est plutôt dispersé entre des groupes et des individus de statut égal. F. Hunter, s'appuyant sur les éléments d'une étude menée à Atlanta, a soutenu que le pouvoir dans tous les domaines les plus importants de la vie urbaine est concentré entre les mains de l'élite urbaine - propriétaires et cadres supérieurs d'entreprises industrielles, commerciales, sociétés financières et les plus hauts fonctionnaires. En revanche, Dahl a constaté que les dirigeants de chacune des trois structures de New Haven qu'il a examinées n'avaient pas d'influence sur les deux autres structures (seulement 3 des 50 dirigeants qu'il a identifiés étaient influents dans les trois structures : le maire, son prédécesseur et le président). directeur de l'urbanisme). En d’autres termes, le leadership à New Haven s’avère, selon Dahl, spécialisé et dispersé (voir le livre de R. Dahl « Who Rules ? »).

Il est intéressant de noter que quelques décennies plus tard, la structure du pouvoir dans le même New Haven a été étudiée une deuxième fois par un autre politologue américain, W. Domhoff, qui a écrit le livre « Who Really Rules ? » sur la base de ses recherches. Domhoff critique Dahl du point de vue de la théorie des classes, lui reproche principalement le fait que dans ses recherches il distingue strictement les élites économiques, politiques et sociales. Étudiant l'adhésion aux clubs prestigieux de la ville, il a soutenu que la plupart des membres de l'élite économique de la ville sont en même temps membres de l'élite sociale, concluant que le pouvoir réel dans la ville (et il reflète, comme une goutte d'eau, la situation existant dans le pays) – entre les mains des représentants de la classe dirigeante.

La réaction aux travaux de Mills et Hunter de la part des théoriciens de la sociologie et des sciences politiques traditionnelles, en particulier des théoriciens du pluralisme politique, a été vivement hostile. Cependant, après la publication du livre de R. Mills, The Power Elite, quiconque écrivant sur la structure du pouvoir aux États-Unis dans une perspective pluraliste a dû chercher des arguments contre le concept de Mills. Ces recherches ont marqué les œuvres des pluralistes de la fin des années 50 jusqu'aux années 70. R. Dahl a accusé Mills de « manque de conclusion logique » et de manque de preuves empiriques suffisantes. D. Bell a qualifié le concept de Mills de « sociologie vulgaire ». Critiquant The Power Elite, il écrit notamment : « Même si, comme Mills le souligne, la politique américaine est déterminée par l’élite, il convient de souligner que cette élite… est créative. » Dans son livre acclamé « The End of Ideology », Bell consacre un chapitre entier à la critique de la théorie de Mills, dans lequel il affirme que l'auteur utilise le terme « élite » de manière inexacte et laxiste, et qu'il ne fournit pas d'analyse empirique du pouvoir dans ce domaine. aux États-Unis, mais seulement un diagramme, et un « diagramme insatisfaisant ».

Théorie de la démocratie pluraliste (Théorie de la « démocratie pluraliste »)

concept bourgeois-réformiste, selon lequel le pouvoir politique dans un État bourgeois moderne s'est transformé en « pouvoir collectif » de nombreuses organisations, associations (associations d'entrepreneurs, églises, syndicats, partis politiques, associations d'agriculteurs, etc.). Il en résulte une prétendue affirmation d’une démocratie universelle « plurielle », comme variété et spécification de la « démocratie pure ». L'émergence de "P. d." c'est-à-dire associé à une complication système politique le capitalisme moderne, avec l'intensification de la lutte des classes. Dans ces conditions, la doctrine classique de la séparation des pouvoirs (voir Théorie de la « Séparation des pouvoirs » (Voir Théorie de la séparation des pouvoirs)) a été écartée par la théorie de l'institutionnalisme, qui fait office d'idéologique. socle "P. d." t. La théorie de la « démocratie pluraliste » s'est également développée sur la base des idées de la science politique bourgeoise sur les groupes de pression (Voir Groupes de pression) et les groupes d'intérêt (A. Bentley), les constructions réformistes sociales du « pouvoir organisationnel » (K. Kautsky). , J. Renard et autres), ainsi que le « pluralisme juridique » d'Amer. Sociologue McIver. Après la Seconde Guerre mondiale (1939-45), le plus des représentants bien connus"P. d." t. sont G. Heckscher, S. Feiner et autres. d." c'est-à-dire adjacent aux concepts réformistes bourgeois et socialistes de droite de « forces compensatrices », de « diffusion du pouvoir » (voir la théorie de la « diffusion du pouvoir » (Voir la théorie de la diffusion du pouvoir)), de fractionnement de la souveraineté, etc.

En réalité, le pouvoir politique (dictature) de la bourgeoisie monopoliste est uni, bien qu'il s'exerce à travers divers canaux (pouvoir d'État, influence des partis bourgeois, activités des syndicats d'affaires, des églises, etc.). La lutte de la classe ouvrière et des autres travailleurs a une certaine influence sur la politique des cercles dirigeants, mais les organisations de la classe ouvrière ne sont pas soumises au pouvoir d’État sous le capitalisme.

Dans son interprétation du système politique socialiste, « P. d." c'est-à-dire qu'il a une orientation anticommuniste. En général, cette théorie se caractérise par l'éclectisme et constitue une tentative de critiquer le concept moniste de l'État et du pouvoir politique adopté par le matérialisme historique.


Grande Encyclopédie soviétique. - M. : Encyclopédie soviétique. 1969-1978 .

Voyez ce qu’est la « théorie de la démocratie pluraliste » dans d’autres dictionnaires :

    Encyclopédie de sociologie

    THÉORIE DE LA DÉMOCRATIE PLURALISTE- Anglais démocratie pluraliste, théorie de; Allemand pluralis tischen Demokratie Theorie von der. Selon P. d. t., le pouvoir dans l'État, en raison de la complexité de la politique et du système capitaliste, est stratifié et exercé à la fois par l'État et par de nombreuses personnes... ... Dictionnaire en sociologie

    Démocratie pluraliste, ou pluralisme politique, théorie- le terme pluralisme a été introduit dans l'usage politique en 1915 par le socialiste anglais G. Laski. Selon cette théorie, les classes de la société bourgeoise moderne ont disparu, et à leur place, diverses couches (strates) en interaction émergent... ...

    THÉORIE DE LA DÉMOCRATIE PLURALISTE- le concept selon lequel le processus politique représente la lutte de nombreux groupes sociaux, professionnels, religieux, locaux, nationaux ou autres, chacun ayant ses intérêts spécifiques.… … Science politique : dictionnaire-ouvrage de référence

    Théorie de l'élite- le concept a été formulé au 20ème siècle. L’élitisme précoce diffère. Avant la Seconde Guerre mondiale, elle était surtout répandue en Italie, en Allemagne, en France et après la guerre aux États-Unis. Caractéristiques communesÉlitisme précoce et tardif : absolutisation des relations politiques... Théorie de l'État et du droit dans les schémas et les définitions

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    - (du latin pluralis pluriel) position philosophique, selon laquelle il existe plusieurs ou plusieurs principes ou types d'être (P. en ontologie), fondements et formes de connaissance indépendants et irréductibles (P. en épistémologie). Terme... ...

    Dans les États bourgeois, les groupes sociaux organisés cherchant à influencer organismes gouvernementaux, obtenir leur soutien et prendre des décisions qui répondent aux intérêts et aux objectifs du groupe. G.D. diffère des partis politiques... ... Grande Encyclopédie Soviétique

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    - (USA) (États-Unis d'Amérique, USA). JE. informations généralesÉtat des États-Unis en Amérique du Nord. Superficie 9,4 millions de km2. Population 216 millions de personnes. (1976, évaluation). La capitale est Washington. Administrativement, le territoire des États-Unis... Grande Encyclopédie Soviétique

La théorie de la démocratie directe, dont l'un des auteurs était Jean-Jacques Rousseau, nie le principe de représentativité. La démocratie est comprise comme le gouvernement direct du peuple, capable lui-même d’exprimer sa volonté unie. Dans cette théorie, il n'y a pas de division entre managers et gérés. La volonté générale du peuple, exprimée dans les assemblées, constitue la base de l'action du gouvernement et de l'élaboration des lois.

Théorie pluraliste de la démocratie

La théorie pluraliste de la démocratie a été la plus influente dans les années 60 et 70. XXe siècle (R. Allen, G. Laski, R. Dahl, M. Duverger, R. Dahrendorf, D. Riesman, etc.), bien que le terme « pluralisme » ait été introduit dans la circulation politique en 1915 par le socialiste anglais G. Laski. La démocratie pluraliste est une démocratie dans laquelle le peuple est considéré comme une formation complexe et contradictoire de différents groupes sociaux, en compétition dans la lutte pour le pouvoir, et les intérêts des citoyens formant de tels groupes sont réalisés grâce à des compromis mutuels basés sur un équilibre des intérêts publics.

Selon cette théorie, les cours de la société moderne disparu. La société moderne est constituée de différentes « strates » en interaction. Ils résultent d'une communauté d'intérêts (professionnels, d'âge, matériels, spirituels, religieux, etc.). Les partisans de cette théorie nient l'existence dans la société d'une volonté unique du peuple comme base des activités du gouvernement. L’existence d’une volonté populaire unifiée est impossible simplement parce que les gens, dans leurs actions, partent du principe du bénéfice personnel plutôt que social. À cet égard, la société est considérée comme un ensemble de groupes sociaux s'efforçant de réaliser leurs intérêts. Le processus de prise de décisions politiques et de formulation de la volonté se déroule à travers la lutte de ces forces et constitue une sorte de compromis. Il s’avère impossible de monopoliser le processus de prise de décisions politiques par une seule force.

R. Dahl et Truman ont insisté sur la nécessité de l'existence de nombreux centres de pouvoir et, par conséquent, de centres de décision politique. Sans nier l’importance du leadership politique, les partisans de la démocratie pluraliste considèrent injustifiées les prétentions d’une élite de représenter les intérêts de la société dans son ensemble. Tout en partageant les caractéristiques institutionnelles fondamentales de la démocratie libérale, les pluralistes mettent l’accent non pas sur les individus, mais sur de nombreux groupes d’intérêt, dont chacun cherche à influencer le processus de prise de décision.

La théorie pluraliste de la démocratie repose sur l’équilibre des forces politiques, excluant l’action d’un groupe dirigeant dans son propre intérêt.

Malgré toute son harmonie, la théorie de la démocratie pluraliste présente des contradictions et des faiblesses internes. Tout d’abord, il n’est pas réaliste de rassembler l’ensemble de la population en « groupes de pression » et de garantir qu’ils aient une influence égale. Même s’il est déclaré souhaitable d’attirer le plus grand nombre possible de citoyens dans des « groupes de pression », la plupart d’entre eux sont voués à la passivité dans le processus politique.

Une variante du modèle de démocratie pluraliste est le concept de polyarchie développé par R.Dahlem. Le terme « polyarchie » (littéralement « règle de plusieurs ») est apparu en Angleterre en 1609, mais il n’a pratiquement été utilisé dans la littérature des sciences sociales qu’au début des années 50. XXe siècle. Il a été introduit pour la première fois dans la circulation scientifique en tant que catégorie de science politique en 1953 dans les travaux de R. Dahl et G. Lindblom « Politique, économie et protection sociale ». Le recours à cette catégorie, selon les auteurs, a ouvert des opportunités pour une analyse plus réaliste des systèmes démocratiques existants, tout en laissant de côté les idéaux démocratiques abstraits. Initialement, R. Dahl et G. Lindbom analysaient la polyarchie comme un processus par lequel les citoyens ordinaires pouvaient exercer un contrôle sur les dirigeants politiques. Par la suite, le concept de polyarchie a été complété par des caractéristiques significatives affectant les aspects institutionnels, procéduraux et culturels de la démocratie pluraliste. S'appuyant sur une analyse détaillée de l'histoire et de la théorie de la démocratie, R. Dahl a finalement identifié sept signes de polyarchie :

1) l'élection des organes gouvernementaux, garantie par la constitution ; les élections contrôlent les décisions du gouvernement ;

2) la tenue régulière et périodique d'élections libres et équitables, dans lesquelles le mécanisme de coercition est exclu ;

3) le suffrage universel, lorsque la quasi-totalité de la population adulte a le droit de participer aux élections ;

4) le droit d'être élu dans les organes gouvernementaux - la quasi-totalité de la population adulte bénéficie de ce droit, bien que la limite d'âge pour le droit d'être élu puisse être plus élevée que pour le droit de participer aux élections ;

5) liberté d'expression - les citoyens ont le droit d'exprimer librement leurs opinions sans craindre d'être punis sur un large éventail de questions politiques, y compris la critique des autorités, du gouvernement, du régime, du système socio-économique et de l'idéologie dominante ;

6) informations alternatives - les citoyens ont le droit de rechercher des sources alternatives d'information et, de plus, ces sources alternatives existent réellement et sont protégées par les lois ;

7) autonomie des associations - pour exercer leurs divers droits, y compris ceux énumérés ci-dessus, les citoyens ont également le droit de créer des associations et des organisations relativement indépendantes, notamment des partis politiques et des groupes d'intérêt indépendants.

Les caractéristiques identifiées de la polyarchie, qui doivent être considérées de manière globale, dans leur interdépendance, permettent, d'une part, de systématiser les principales caractéristiques de la démocratie moderne, et d'autre part, de distinguer les régimes politiques démocratiques et non démocratiques, comme ainsi que le degré de développement démocratique dans chaque pays. Le concept de polyarchie repose sur le fait que dans la théorie de la démocratie, il n'y aura jamais de consensus final sur les valeurs et les objectifs les plus élevés du développement démocratique, qu'il s'agisse de liberté, d'égalité socio-économique, de justice économique, etc.

Fin des années 70-80. XXe siècle, en raison du déclin de la popularité de la théorie de la démocratie pluraliste, certains de ses anciens partisans (G. Parsons, R. Dahl) sont passés à la position de la théorie de la démocratie d'élite.

La démocratie occidentale moderne est souvent qualifiée de pluraliste parce qu’elle se positionne en fonction d’une diversité d’intérêts publics – sociaux, économiques, religieux, culturels, territoriaux, de groupe, etc. La même diversité se positionne au niveau des formes d'expression de ces intérêts - associations et syndicats, partis politiques, mouvements sociaux et ainsi de suite. Cet article examinera quels types de démocratie existent et en quoi ils diffèrent.

Origines

La démocratie dite pluraliste moderne des pays occidentaux est née du système politique libéral. Elle hérite de tous ses grands principes. C'est la séparation des pouvoirs, le constitutionnalisme, etc. Des valeurs libérales sont nées des valeurs telles que les droits de l'homme, la liberté individuelle, etc. Ceci est typique de toutes les branches de l’idéologie démocratique. Cependant, malgré leurs points communs fondamentaux, la démocratie pluraliste est très différente de la démocratie libérale, car elle est structurée de manière complètement différente. Et la principale différence réside dans le matériau de construction.

La démocratie pluraliste se construit sur diverses formes qui sont en synthèse dans leur organisation. Il occupe le fossé entre les modèles libéraux (individualistes) et collectivistes de construction de relations sociales. Cette dernière est plus caractéristique d’un système démocratique, ce qui n’est pas suffisamment acceptable pour l’idéologie du pluralisme.

Idées de pluralisme

On suppose que la théorie de la démocratie pluraliste est que la démocratie ne doit pas être dirigée par le peuple, ni par un individu, mais par un groupe qui poursuivra les principaux objectifs. Cette unité sociale doit encourager la diversité afin que les citoyens s'unissent, expriment ouvertement leurs propres intérêts, trouvent des compromis et recherchent un équilibre, qui doit s'exprimer dans décisions politiques. Autrement dit, les pluralistes ne se soucient pas des types de démocratie qui existent, de leurs différences ou des idées qu’ils prêchent. L'essentiel est le compromis et l'équilibre.

Les représentants les plus éminents de ce concept sont R. Dahl, D. Truman, G. Laski. Le concept pluraliste a emporté Le rôle principal groupe parce que l'individu, selon elle, est une abstraction sans vie, et ce n'est que dans une communauté (professionnelle, familiale, religieuse, ethnique, démographique, régionale, etc., ainsi que dans les relations entre toutes les associations) qu'une personnalité aux intérêts définis peut être formés, les orientations de valeurs, les motivations de l'activité politique.

Partage du pouvoir

Dans cette compréhension, la démocratie n’est pas le règne d’une majorité stable, c’est-à-dire du peuple. La majorité est changeante car elle est constituée de nombreux compromis entre différents individus, groupes et associations. Aucune communauté ne peut monopoliser le pouvoir ni prendre de décisions sans le soutien d’autres partis publics.

Si cela se produit, les insatisfaits s’uniront et bloqueront les décisions qui ne reflètent pas les intérêts publics et personnels, c’est-à-dire qu’ils serviront ainsi de contrepoids social, freinant la monopolisation du pouvoir. Ainsi, la démocratie se positionne dans ce cas comme une forme de gouvernement dans laquelle divers groupes sociaux ont la possibilité d'exprimer librement leurs propres intérêts et, dans une lutte compétitive, de trouver des solutions de compromis qui reflètent cet équilibre.

Caractéristiques principales

Tout d’abord, la démocratie pluraliste se caractérise par la présence d’un groupe d’intérêts particuliers (intéressés), qui constitue l’élément central le plus important d’un tel système politique. Le résultat des relations conflictuelles entre différentes communautés est une volonté commune née du compromis. Equilibre et concurrence des intérêts collectifs - base sociale la démocratie, révélée dans la dynamique du pouvoir. Les contrepoids et les contrôles sont courants non seulement dans la sphère institutionnelle, comme c'est l'usage chez les libéraux, mais aussi dans la sphère sociale, où ils sont représentés par des groupes rivaux.

Le générateur de politique dans une démocratie pluraliste est égoïsme raisonnable les individus et leurs associations. L’État n’est pas sur ses gardes, comme le préfèrent les libéraux. Il est responsable du fonctionnement normal système social dans chacun de ses secteurs, soutient la justice sociale et la protection des droits de l’homme. Le pouvoir doit être dispersé entre différentes institutions politiques. La société doit trouver un consensus dans le système de valeurs traditionnelles, c'est-à-dire reconnaître et respecter le processus politique et les fondements du système existant dans l'État. Les groupes de base doivent avoir une organisation démocratique et c'est une condition pour une représentation adéquate.

Inconvénients

Le concept de démocratie pluraliste est reconnu et appliqué dans de nombreux pays développés, mais de nombreux critiques soulignent ses défauts assez importants. Ils sont nombreux et seuls les plus significatifs seront retenus. Par exemple, seule une petite partie de la société appartient à des associations, même si l’on prend en compte les groupes d’intérêt. Moins d’un tiers de l’ensemble de la population adulte participe effectivement à leur adoption et à leur mise en œuvre. Et cela ne concerne que les pays hautement développés. Dans d’autres, c’est beaucoup moins. Et c’est une omission très importante de cette théorie.

Mais le plus gros inconvénient est ailleurs. Toujours et dans tous les pays, les groupes diffèrent considérablement les uns des autres en termes de niveau d'influence. Certains disposent de ressources puissantes – connaissances, argent, autorité, accès aux médias et bien plus encore. D’autres groupes n’ont pratiquement aucun moyen de pression. Il s'agit de retraités, de personnes handicapées, de personnes peu instruites, d'ouvriers peu qualifiés, etc. Une telle inégalité sociale ne permet pas à chacun d’exprimer de manière égale ses propres intérêts.

Réalité

Toutefois, les objections ci-dessus ne sont pas prises en compte. Dans la pratique, l’existence politique des pays modernes ayant un niveau de développement élevé se construit exactement selon ce type, et des exemples de démocratie pluraliste peuvent être vus à chaque étape. Comment ils plaisantent sur des choses sérieuses dans un programme satirique allemand : la privatisation, la baisse des impôts et la destruction de l'État-providence. Ce sont des valeurs traditionnelles.

Un groupe fort privatise la propriété de l'État et réduit également les impôts sur celle-ci (les groupes faibles - retraités, médecins, enseignants, armée - ne recevront pas cet argent). Les inégalités continueront à creuser le fossé entre le peuple et l’élite, et l’État cessera d’être social. Protéger la propriété plutôt que protéger les droits de l’homme est véritablement la valeur fondamentale de la société occidentale.

En Russie

Dans la Russie d’aujourd’hui, un État démocratique fondé sur des principes pluralistes se présente de la même manière. La liberté humaine individuelle est prêchée. Néanmoins, la monopolisation du pouvoir (ici le terme d’usurpation est plus proche) par des groupes individuels est presque totale.

Les meilleurs esprits continuent d'espérer que le pays donnera un jour à sa population des chances égales dans la vie, aplanira les conflits sociaux et que le peuple aura de réelles opportunités de protéger ses propres intérêts et de participer au processus politique.

Autres notions

Le peuple en tant que sujet de pouvoir a une composition de groupe très complexe, c'est pourquoi le modèle de pluralisme ne peut pas refléter tous les aspects et les complète par un certain nombre d'autres concepts. Les théories consacrées au processus même d'exercice du pouvoir peuvent être divisées en catégories : représentative (représentative) et participation politique (participative). Ce sont deux conceptions différentes de la démocratie.

Chacun d'eux définit différemment les limites de l'activité de l'État qui sont nécessaires pour garantir les libertés et les droits de l'homme. Cette question a été examinée en détail par T. Hobbes lorsqu'il a développé le concept contractuel de l'État. Il reconnaît que la souveraineté doit appartenir aux citoyens, mais ils la délèguent aux élus. Seul un État social peut protéger ses citoyens. Toutefois, les groupes forts ne souhaitent pas soutenir les groupes faibles.

Autres théories

Les libéraux considèrent la démocratie non pas comme un ordre permettant aux citoyens de participer à vie politique, mais comme un mécanisme qui les protège des actions anarchiques et de l'arbitraire des autorités. Les radicaux voient dans ce régime la souveraineté non pas de l’individu, mais du peuple. Ils ignorent la séparation des pouvoirs et préfèrent la démocratie directe plutôt que représentative.

Le sociologue S. Eisenstadt a écrit que les principales différences dans le discours politique de notre époque sont les concepts pluralistes et intégristes (totalitaires). Le pluralisme considère l’individu comme un citoyen potentiellement responsable et suppose qu’il participe activement aux domaines institutionnels, même si cela ne correspond pas entièrement à la réalité.

marxisme

Les concepts totalitaires, y compris leurs interprétations totalitaires et démocratiques, nient la formation de la citoyenneté par des processus ouverts. Néanmoins, le concept totalitaire a beaucoup de points communs avec le concept pluraliste. Tout d'abord, il s'agit d'une compréhension idéologique de la structure de la communauté mondiale, où le collectivisme prévaut sur les autres formes de structure sociale. L'essence du concept de K. Marx est qu'il contient la foi dans la possibilité de transformer le monde par une action politique de nature globale.

Un tel régime continue d’être qualifié de marxiste, socialiste et populaire. Cela inclut les modèles de démocratie très nombreux et très différents, nés des traditions du marxisme. Il s’agit d’une société d’égalité fondée sur la propriété socialisée. Il y a aussi la démocratie politique, qui à première vue est similaire, mais qui doit être distinguée de la démocratie marxiste, puisqu'elle n'est qu'une façade d'égalité, alors elle contient des privilèges et des tromperies.

Démocratie socialiste

Le plus brillamment aspect social exprimée dans la théorie socialiste. Ce type de démocratie naît de la volonté homogène de l’hégémon – la classe ouvrière, puisqu’elle est la partie la plus progressiste, organisée et unie de la société. La première étape de la construction de la démocratie socialiste est la dictature du prolétariat, qui s'éteint progressivement à mesure que la société devient homogène, les intérêts des différentes classes, groupes et couches fusionnent et deviennent la volonté unique du peuple.

Le pouvoir populaire s'exerce à travers des conseils où sont représentés les ouvriers et les paysans. Les conseils ont le pouvoir total sur la vie sociale, politique et économique du pays et ils sont tenus d'exécuter la volonté du peuple, qui s'exprime dans les assemblées publiques et dans les ordres des électeurs. Propriété privée niée, l’autonomie personnelle n’existe pas. (« Vous ne pouvez pas vivre en société et être libre de la société... ») Puisque dans une démocratie socialiste l'opposition ne peut pas exister (il n'y a tout simplement pas de place pour elle), ce système se caractérise par un système de parti unique.

Démocratie libérale

Ce modèle s'appuie sur d'autres concepts idéologiques. L’essentiel est qu’il reconnaît la priorité des intérêts individuels tout en les séparant complètement des intérêts de l’État. Les libéraux poussent comme des champignons dans les vastes étendues des relations marchandes ; ils prônent la suppression des composantes idéologiques et politiques de la vie quotidienne et la formation d’un État national.

Dans la théorie libérale, le peuple agit en tant que sujet des relations sociales et s'identifie aux propriétaires, et la source du pouvoir est certainement une personne distincte, dont les droits sont placés au-dessus des lois de l'État. Ils sont inscrits dans la Constitution et protégés par le tribunal, qui est également indépendant de l'État (les libéraux n'ont que de la jurisprudence). Pour eux, la liberté n’est pas la participation à la politique, mais la vie sans coercition ni restrictions, sans ingérence de l’État, dont les institutions publiques sont les garantes. En conséquence, le mécanisme étatique est inefficace et il n’y a pas de justice sociale.

« Le noyau idéologique de tout le système de vues de Kovalevsky est la théorie pluraliste du progrès.

L'idée de progrès dominait la sociologie russe du XIXe siècle, réunissant des représentants de diverses directions. Les théories du progrès sont formulées de différentes manières, et il peut y avoir des différences significatives entre elles. Les théories de P.L. Lavrova et N.K. L'objectif de Mikhaïlovski était de justifier les idéaux socialistes, les méthodes et les formes de leur mise en œuvre.

Théorie M.M. Kovalevsky dans son aspect politique est inférieur - il visait à justifier les positions du libéralisme russe.

Par progrès, Kovalevsky entend le développement continu et spontané des valeurs créées par l'homme - « des graines fructueuses semées il y a plusieurs siècles par nos ancêtres ». Cette évolution s’effectue sans révolutions, mais elle ne permet pas l’immobilité. Le présent est la condition qui détermine l’avenir, qui doit être supérieur au présent à tous égards.

En termes scientifiques, selon le plan de Kovalevsky, la théorie du progrès était censée servir de base à la construction de la sociologie et en général sciences humaines, une base méthodologique pour la connaissance des phénomènes sociaux. Cela s'étend pleinement aux études gouvernementales, à l'histoire de l'État et au droit. « L'histoire comparée des institutions, écrit Kovalevsky, partant de la loi fondamentale de la sociologie, la loi du progrès, se donne pour tâche de révéler également les changements dans la structure sociale et politique auxquels ce progrès a abouti, ainsi que les raisons qui en ont résulté. l’a déterminé.

Kovalevsky construit sa théorie du progrès sur la base de la reconnaissance des lois objectives du développement de la nature et de la société. Les lois sont « des relations constantes découlant de la nature même des choses ». Ici Kovalevsky reproduit la situation Montesquieu, formulé par l'illuminateur dans le premier livre de son ouvrage « Sur l'esprit des lois ».

Les lois, selon Kovalevsky, constituent un lien naturel et nécessaire entre événements historiques et des faits. L’histoire de l’humanité n’est donc pas un amas de phénomènes aléatoires, mais Processus naturel. Les lois de l’histoire sont de nature objective et ne peuvent être modifiées ou abolies par l’arbitraire volontaire de quiconque.

Des recherches et conclusions historico-ethnographiques et historico-sociologiques de Kovalevsky découlent la vision correcte de la participation de tous les peuples au développement progressif de l'humanité.

À cet égard, la théorie du progrès de Kovalevsky va plus loin que la philosophie de l’histoire. Hegel, selon lequel seuls les peuples historiques portent le flambeau du progrès jusqu'à accomplir leur destinée. La théorie de Kovalevsky dépasse également les concepts qui, sans rejeter l'idée du développement progressif de tous les peuples, divisent le progrès historique mondial en histoire de pays et de peuples individuels. […]

... le contenu du progrès, selon Kovalevsky, se résume au développement de la solidarité sociale. Kovalevsky reproduit ici l'idée principale Kontovski sociologie et politique positive : « … le progrès, comme nous l'avons prouvé à plusieurs reprises, se résume à élargir la sphère de la solidaritéà la fois au sein de groupes nationaux politiquement isolés et entre ces groupes embrassés concept général humanité."

Kovalevsky relie l'origine de la solidarité aux données de la biologie, voire de la zoologie, en utilisant la doctrine de vie sociale animaux : « puisque l’homme est un animal et qu’il est lié longue chaine transformations successives non seulement avec le monde des vertébrés, mais aussi avec le monde des invertébrés ; parfois, en particulier, l'hypothèse Darwin», attribuant le lointain ancêtre de l'homme à la race des singes anthropoïdes, trouve de plus en plus de confirmations... alors il est tout naturel de se poser la question de l'évolution de la société dans le monde animal et d'étudier notamment les formes de structure familiale et de troupeau dans la race de singes la plus proche de nous. Ces arguments biologiques abstraits ne prennent pas en compte l'essentiel : la différence qualitative entre les lois du développement de la société humaine et les lois du développement du monde animal.

Selon Kovalevsky, la lutte pour l'existence non seulement n'a pas gêné, mais a peut-être même indirectement contribué à la formation du droit, car l'instinct de conservation a suggéré aux participants à cette lutte la nécessité de s'organiser en groupes pour sa conduite plus réussie. .

Tout groupe - « une fourmilière, une ruche, une volée d'oiseaux, un troupeau de cerfs ou une horde de nomades avec les divisions nécessaires en unions plus étroites d'hommes et de femmes cohabitant au moins temporairement » - est avant tout un environnement pacifié de quels éléments de lutte ont été éliminés ; La place de la lutte y est prise par la solidarité ou la conscience de la communauté des objectifs poursuivis et de la dépendance mutuelle des membres du groupe les uns par rapport aux autres.

Mais quelle est la différence entre un être rationnel, l’homo sapiens, et une fourmi ? Partout - tant dans la ruche, le troupeau et dans la horde humaine - apparaît un « environnement pacifié », soudé par la conscience d'objectifs communs, excluant la lutte interne - ceci est créé par la nature. On peut ainsi parvenir à la reconnaissance de la doctrine des droits naturels, que Kovalevsky rejette, jusqu'à l'explication « divine » des façons dont développement social, ce à quoi encore une fois il ne aspire pas ! […]

Kovalevsky estime que ce n'est qu'en révélant les raisons de la croissance de la solidarité que les gens seront capables de comprendre et d'expliquer le progrès, et ainsi de comprendre et d'expliquer le processus historique complexe du développement social. En même temps, Kovalevsky n'a jamais Pas a adhéré à une explication d’une seule cause pour la croissance de la solidarité et du progrès, considérant toute théorie moniste comme unilatérale et donc inférieure.

Selon Kovalevsky, tout phénomène social est généré par de nombreuses raisons et, à son tour, les influence ; donc chaque phénomène social- non seulement l'effet, mais aussi la cause . De la relation et de l'interaction des phénomènes, Kovalevsky tire des conclusions pluralistes :

a) tout fait social est dû à de nombreuses raisons ;

b) ces raisons sont fondamentalement équivalentes ;

c) il n'y a pas de facteur déterminant et déterminant parmi eux. […]

Ainsi, la théorie des facteurs mélange les catégories fondamentales et superstructurelles en un seul complexe amorphe de causes supposées équivalentes qui dirigent le processus de développement historique.

Kovalevsky reconnaît la possibilité d'une prédominance seulement temporaire de l'un des facteurs, en fonction de conditions historiques spécifiques. À l’époque d’Alexandre le Grand, de l’invasion barbare de l’Empire romain et de Napoléon Ier, la politique avait sans aucun doute la priorité. À l'époque de la formation du brahmanisme, de la création de la papauté et du développement de la Réforme, la religion a temporairement joué un rôle de premier plan dans les destinées des peuples et des États. "... Depuis le début du remplacement du travail non libre par des relations de travail gratuites et des manufactures par des usines de machines", l'importance prédominante appartient apparemment à l'économie. […]

Et Kovalevsky lui-même, dans des discussions ultérieures, rejette en fait l'idée de la prédominance de divers facteurs de développement à différentes époques : « Si nous pénétrons au plus profond de la question, nous verrons cependant qu'à l'époque où certains facteurs sociaux les phénomènes ont acquis la prédominance, à côté d'eux il y a eu une évolution tout aussi profonde de tous les autres aspects vie populaire en relation directe ou inverse avec la tendance dominante, mais toujours en étroite dépendance d’elle.

Kuprits N.Ya., Kovalevsky, M., « Littérature juridique », 1978, pp. 33-39.