Ana organların doktrini ve vücudun iç ortamının ana unsurları. Wu-shin (5-Element) Teorisi
Birincil unsurlar (ilkeler, unsurlar) doktrini tüm eski kültürlerde ortaktır. Örneğin Aristoteles'e göre Kozmos Toprak, Su, Hava, Ateş ve Eter'den oluşur; Çin klasik felsefesi Dünya, Su, Ateş, Tahta ve Metal'i dikkate alır (buradaki Dünyanın kozmik bir vücut olmadığı ve Cennetin zıttı olmadığı, toprak, toprak olduğu unutulmamalıdır). Benzer öğretiler Hindistan'da, Mısır'da ve görünüşe göre bazı gelişim aşamalarındaki tüm kültürlerde mevcuttu.
YIN ve YANG okuluyla eş zamanlı olarak gelişen Wu Xing'in Çince öğretisi, diğer kültürlerin benzer öğretilerinden, elementlerin kendisinde değil, bunların kombinasyonlarının anlamında farklılık gösterir: Tahta, Ateş, Toprak, Metal ve Su, Bunlar birincil parçacıklar (“atomlar”) değil, aynı zamanda elementler, yani her şeye yol açan doğanın aktif güçleridir. “Hareket” anlamına gelen hiyeroglifin (SIN) de tamamen farklı bir okunuşu vardır - “Satır”, “çizgi” veya “hiyeroglif çizgisi” olarak çevrilen “KHAN”. Görünüşe göre, "WU XING" / "WU HAN" hem "beş element" hem de "beş element" olarak ve bu arada sentetik ile tamamen tutarlı olan "beş sınıf", "beş eğilim" olarak tercüme edilmelidir. Çin klasik felsefesi geleneği. Bazen "beş dönüş" anlamına gelen "Wu XU" terimi de kullanılır. Wu Xing doktrini, Çin ulusal kültürünün temel taşlarından biridir ve "Wu Xing" teriminin kendisi, beş elementten oluşan bir diziyi değil, temel beş katlı bir ritim fikrini ifade eder.
Hiyeroglifin (SIN / HAN) olası tüm anlamları göz önüne alındığında, bir nesneyi U SIN'in beş unsuruyla ilişkilendirerek, bu nesnenin bileşenleri hakkında değil, özellikleri, yönü ve evresi hakkında yargıda bulunduğumuz açıkça ortaya çıkıyor. gelişim. Bu durumda, Ağaç doğumu (aktivite arzusunu), Ateş - çiçek açmayı (maksimum aktiviteyi), Toprak - olgunluğu (dengeyi), Metal - yok oluşu (pasiflik arzusunu) ve Su - ölümü (maksimum pasifliği) ifade eder.
Faaliyetin YANG'ın bir özelliği olduğunu ve pasifliğin YIN'in bir özelliği olduğunu hesaba katarsak, o zaman Ahşap'ın YIN'den YANG'a, Metal'in YANG'dan YIN'e geçişi simgelediği ortaya çıkar; Ateş maksimum YANG'a, Su ise maksimum YIN'e karşılık gelir; Dünya bunların arasındaki dengedir.
YIN-YANG örneğinde olduğu gibi, WU XING'in unsurları tamamlayıcıdır ve karşılıklı olarak koşullayıcıdır; Doğumdan ölüme kadar gelişen elementlerin her biri, sırasıyla (kendisi dahil) beş elementin tümüne karşılık gelen beş durumda bulunur. Örneğin Ağaç olgunlaştığında (Toprak), Ateş doğar (Tahta) ve Su söner (Metal). Bu nedenle, WU XING, eski Çin diyalektiğinin (YIN-YANG ile birlikte) başka bir versiyonudur: unsurları sürekli hareket halindedir, etkileşimdedir ve karşılıklı dönüşüm halindedir, hiçbiri saf biçimde var olamaz ve herhangi bir fenomen ve maddi nesne her zaman içerir. beş öğenin tümünü içerir (modele bakın).
Toplamda, U SIN'in unsurları arasında etkileşimin 120'ye kadar çeşidi vardır, ancak bu kitap çerçevesinde bunlardan ikisi en çok ilgi çekicidir: SEN'in ortak üretimi ve CE'nin karşılıklı bastırılması (şemaya bakınız), ortak hareketi dinamik dengeyi sağlar: örneğin Ateş Tahtadan üretilir, ancak aynı anda Su tarafından bastırılır, üretim YANG'ın başlangıcına karşılık gelir ve bastırma YIN'e karşılık gelir. Nesilde, üretilen öğe (“oğul”) büyür ve onu üreten öğe (“anne”) tükenir; Bastırıldığında bastırılan öğe tükenir ve bastıran öğe büyür. Bu nedenle, üretim ve baskılamanın doğrudan ve ters bileşenleri vardır.
Tüm unsurlar birbirine bağlı olduğundan herhangi bir nesnenin U SIN sistemi dengededir ancak dış faktörlerin etkisiyle denge bozulabilir ve daha sonra unsurlardan biri aşırı büyüyebilir veya tükenebilir; bu durumda üretim ve bastırma uyumu bozulur: örneğin aşırı genişleyen Ateş, Metal'i çok fazla bastırır ve Su tarafından kolayca bastırılamaz - Bastırmanın etkisi altında Metal tükenir, Ateş'in aşırı bastırılmasından Su büyür; Aynı zamanda Ağaç da tükeniyor ve potansiyelini zaten işe yaramaz olan Ateş nesline harcıyor. Eğer uyumu bozan faktörün etkisi ortadan kalkarsa, Wu XIN sistemi tekrar dengeye gelebilir: tükenen Ağaç artık Ateş üretmeyecek ve Dünya'yı bastırmayacak, ikincisi yeni bir Metal üretecek ve bu da, Su vb. üretecektir.
Aşırı tükenmenin bir sonucu olarak bir veya daha fazla unsur kaybolursa, bu dengesizlik geri döndürülemez ve nesne kendisi olmaktan çıkar - yeni bir kalite kazanır, WXIN sistemi dengeye gelir, ancak farklı bir niteliksel düzeyde elementler farklı anlamlar kazanır. Örneğin, iç dengenin geri dönüşü olmayan bir ihlali sonucu bir kişi ölürse, vücudu, gelişimi farklı bir yönde meydana gelen ve farklı yasalara tabi olan niteliksel olarak yeni bir nesne olan bir cesede dönüşür.
Pek çok yayın aynı zamanda geri bildirimi de tartışıyor: elementlerin dengesi bozulduğunda ortaya çıkan karşı üretim ve karşı baskı; Dahası, farklı yazarlar bu bağlantıların yönü ve doğası konusunda farklı, bazen de tamamen zıt görüşlere sahiptir. Aynı zamanda SHEN neslinin ters bileşeninin ("oğul büyür, anne tükenir") oldukça açık ve anlamlı bir yorumu vardır ve bazen "yutan" olarak da adlandırılır: Ağaç yutar (kökleriyle içer) Su, Ateş Ağacı yutar (yakar), Toprak yutar (boğar) Ateş, Metal Dünyayı yutar (gevşetir ve tüketir), Su Metali yutar (paslandırır).
Kendi U SIN sistemine sahip bir nesne dışarıdan elementlerden birini taşıyan bir etkiye maruz kalırsa, bu dış element öncelikle nesnenin aynı isimdeki elementinde birikir (potansiyelini arttırır), ve ikincisi, karşılık gelen iki unsuru doğrudan uyarır ve bastırır. Örneğin, eğer harici bir Ateş bir nesneye etki ediyorsa, o zaman nesnenin Ateşinde birikir, nesnenin Dünyasını uyarır ve onun Metalini bastırır; aynı zamanda nesnenin kendi Ateşi de Dünya'yı uyarır ve Metal'i bastırır, ancak dış Ateşin iç ateşte birikmesi nedeniyle bu bağlantıların güçlendirilmesi, doğrudan eyleminden zamanla gecikir.
YIN-YANG sınıflandırıcısına benzer şekilde WU XING sınıflandırıcısı herhangi bir olguya uygulanır, örneğin:
Ahşap (elastik, bükülebilir, ancak düzleştirilmiş) - doğu, sabah, bahar, rüzgar, yeşil (mavi, turkuaz) renk, YU notası (si), ekşi tat, öfke, Jüpiter gezegeni, karaciğer, safra kesesi, tendonlar, tırnaklar, gözler , sayılar 3 ve 8; bu tip hastalar zayıf, uzun boylu ve atletiktir, çalışkandır ve inisiyatiften yoksundur;
Ateş (sıcak, parlak, yükselen) - güney, gün, yaz, sıcaklık, kırmızı renk, nota ZHEN (la), acı tat, neşe, Mars gezegeni, kalp, ince bağırsak, kan damarları, dil, sayılar 2 ve 7; bu tip hastalar kalın yapılı, pembe tenlidir, çabuk sinirlenir, hırslı ve şüphecidir;
Toprak (ekimi alır ve hasat verir) - güneybatı ve merkez, gün sonu, yaz sonu, nem, sarı renk, JJUE notası (F diyez), tatlı tat, meditasyon, Satürn gezegeni, mide, dalak, pankreas, kaslar, bağ doku, ağız boşluğu, sayılar 5 ve 10; bu tip hastalar yoğun bir yapıya, yuvarlak bir yüze ve belirgin bir göbeğe sahiptir, sakin ve düşüncelidir;
Metal (sert, deforme olabilir) - batı, akşam, sonbahar, kuruluk, Beyaz renk, SHAN (mi), keskin tat, melankoli, Venüs gezegeni, akciğerler, kalın bağırsak, cilt, saç, burun, 4 ve 9 sayılarına dikkat edin; bu tip hastalar astenik bir yapıya, ince uzuvlara ve soluk tene sahiptir, önemsizdir ve melankoliye eğilimlidir;
Su (soğuk, aşağı doğru akan) - kuzey, gece, kış, soğuk, siyah renk, VCO notası (D diyez), tuzlu tat, korku, Merkür gezegeni, böbrekler, mesane, kemikler, kulaklar, sayılar 1 ve 6; Bu tip hastalar zayıftır, uzun bir vücuda ve kısa uzuvlara sahiptir, koyu tenlidir, gizli ve şüphelidir.
Materyaller "Akupunktur - Teori ve Yöntemler" elektronik yayınının yazarlarının izniyle yayınlanmaktadır. www.a2b.ru
U XIN
"Beş element" ("beş element", daha doğrusu - "beş eylem", "beş aşama" veya "beş sıra"). Çin felsefesinin temel kategorilerinden biri, evrenin tüm ana parametrelerinin - uzay-zamansal ve motor-evrimsel - beş üyeli bir yapıya sahip olduğu evrensel bir sınıflandırma şemasını ifade eder. Hiyeroglif "sin3" - "yolların kavşağı" - etimolojik anlamı onun anlambilimini belirler - "sıra", "çizgi", "hareket", "yürüyüş". Sözde kozmogonik düzendeki "Wu Xing", "su", "ateş", "metal", "tahta", "toprak"tır. Bunlar kozmosun birincil maddeleri değil, dünyanın hem maddi hem de maddi olmayan tüm nesnelerinin ve fenomenlerinin bölündüğü beş seri sınıfının sembolleri veya ilk ve ana üyeleridir. Bu serilerin her biri, “ateş”, “su” vb. ile ilişkili diğer seri durumlarla süreçsel bağlantı içinde belirli bir durumun karakteristiğini verir. Antik Yunan felsefesinin “temel unsurları” gibi esasen değil, işlevsel olarak. Genetik anlamda "wu xing" de birincil değildir, çünkü ortaya çıkışlarından önce en az iki aşama vardır - ilkel "Kaos" (hun dun) veya "Büyük Sınır" (tai chi) ve kozmosun ikileştirilmesi. Yin Yang'ın güçleri tarafından. "Beş ana yön", "beş mevsim", "beş sayı", "beş zarafet", "beş pneumas", "beş renk", "beş tat" gibi her türlü beş üyeli setten oluşan geniş bir sete başkanlık etmek ”, vb. vb., “wu xing” karmaşık bir dünya tanımlayıcı sistem oluşturur. Açık yapısal ilişkiler ve karşılıklı geçişlerle birbirine bağlanan önemli sayıda farklı "wu xing" düzeni içerir. Bu emirler arasında en önemlileri "karşılıklı nesil" ("odun" - "ateş" - "toprak" - "metal" - "su" - "tahta" ...) ve "karşılıklı aşkınlık" ("toprak" - ")'dır. ahşap" - "metal" " - "ateş" - "su" - "toprak"...) elementlerin ters dizilimi bir üzerinden okunarak birbirine dönüştürülür ve bu geometrik açıdan düzgün bir beşgenin oranı gibi davranır. ve içine yazılı bir pentagram (bkz. Şekil 1) . "Wu xing" doktrininin kökenleri, beş katlı yapı hakkındaki en eski (MÖ 2. binyılın sonu) fikirlere kadar uzanır. yeryüzü(wu fan - “beş ana yön”, wu feng - “beş rüzgar yönü”) veya daha sonra (MÖ 1. binyılın 1. yarısı) insan ekonomik ve emek faaliyeti sonuçlarının sınıflandırılması (liu fu - “altı depo ", wu tsai - "beş malzeme"). Guanzi (MÖ 3. yüzyıl), "wu xing"in efsanevi imparator Huang Di tarafından pentatonik ölçek ve beş rütbeli memurlarla birlikte yaratıldığını söylüyor. "Wu xing" hakkındaki sistematik fikirlerin ana hatlarını çizen en eski metin Ch. Shu Jing'den Hong Fan. “Wu xing” öğretisi gelişmiş şeklini 4.-2. yüzyıllarda almıştır. Zou Yan ve Dong Zhongshu'nun büyük ölçüde kolaylaştırdığı BC. Daha sonra, yin yang doktrini ile birleştirildi (bkz. Şekil 2) ve genel metodolojik "sembollerin ve sayıların öğretilmesinin" (xiang shu zhi xue) teorik temelini oluşturdu ve neredeyse tüm felsefi ve bilimsel öğretilerin ayrılmaz bir parçası haline geldi. Çin tıbbı teorisinde öncü bir rol oynamaya devam eden yapılar ve halen devam etmektedir.
Pirinç. 1. Beş elementin iki ana düzendeki pentagram-dairesel düzenlemesinin MODERN YENİDEN YAPILANDIRILMASI: “karşılıklı nesil” (sürekli ok) ve “karşılıklı aşkınlık” (kırık ok).
Pirinç. 2. İki modelin (güneş - ay, yin - yang) ve beş elementin Büyük Sınırına (tai chi) göre ORTAÇAĞ ÜRETİM ŞEMASI.
YAŞAM ENERJİSİNİN ÖĞRETİLMESİ - CHI
Bu, İmparator Fu Xi'nin ülkeyi yönettiği bir zamanda oldu. Bir köylünün sürekli başı ağrıyordu. Bir gün tarlayı sürerken kazara çapayla kendi bacağına vurdu. Baş ağrısı gitti. O zamandan beri bu köyün sakinleri başları ağrıdığında kasten bacaklarına taşla vurmaya başladılar. Onların sevincine, baş ağrısı her zaman sakinleşti. Bunu öğrenen İmparator Fu Xi, kaba taşı ince bir taş iğneyle değiştirmeyi düşündü ve sonuçlar daha da iyi oldu. Daha sonra insan vücudunda başka etkili noktalar da bulundu. Efsane böyle söylüyor.
Arkeolojik kazılarda bulunan kemik ve taş iğneler, akupunkturun 5 bin yıl önce bilindiğini ve yaygın olarak kullanıldığını gösteriyor. İLE III. yüzyıl M.Ö e. Akupunktur deneyimini özetleyen ve reçete tavsiyeleri içeren "Huang Di Nei Jing" kitabına atıfta bulunur. İmparator Huang Di'nin fermanında doktorlara şu talimat veriliyor: "Hastalık yükünün altında ezilen halkımın bana borçlu oldukları vergileri ve kiralarını ödememelerinden üzüntü duyuyorum. Benim vasiyetim onlara herhangi bir reçete yazmak değil." sadece onları zehirleyen daha fazla ilaç ve daha fazla antik taş ucu kullanmamak... Enerjiyi kanalize eden sadece gizemli metal iğnelerin kullanılmasını istiyorum***.
Çin imparatoru kararnamesinde ne tür bir enerjiden bahsediyordu?
Eski kanonlara göre iç enerji, kozmik ve karasal olmak üzere iki tür enerjinin etkileşiminden oluşur. Kozmik olan doğrudan algılanır ve dünyevi olan, gıdanın vücut tarafından işlenmesi nedeniyle oluşur. Aynı zamanda, eski doktorlar enerjinin belirli yollar - meridyenler - boyunca dolaştığına inanıyorlardı. Dolaşım sürecinde bir yandan belirli bir meridyen tarafından kontrol edilen organlarla, diğer yandan meridyen üzerinde bulunan biyolojik olarak aktif noktalar (BAP) aracılığıyla etkileşime girer. dış ortam. Sürekli olarak 12 ana meridyenden geçen enerji, tıpkı okyanusun gelgit dalgası gibi, sırasıyla maksimum ve minimum değerlerine sahiptir. Maksimum, enerjinin geçişi anında - yüksek gelgit ve minimum - enerjinin taban tabana zıt meridyen - düşük gelgit boyunca geçişi anında meydana gelir (şekle bakın).
Meridyen I - akciğerlerden başlayarak (maksimum 3-5 saat), enerji meridyen II - kalın bağırsağa (maksimum 5-7 saat), ardından III - mideye (7-9 saat), IV - dalak-pankreas'a (9) aktarılır. -11 yönünde), V - kalp (saat 11-13), VI - ince bağırsak (saat 13-15), VII - mesane (saat 15-17), VIII - böbrekler (17- saat 19 yönünde), IX - kalp zarı (saat 19-21), X - vücudun üç kısmı (saat 21-23), XI - safra kesesi (saat 23-1), XII - karaciğer (saat 1-3 arası). Devreyi 24 saat içinde tamamlayan gelgit enerjisi dalgası tekrar I meridyen - akciğerlere iletilir.
Bu enerji döngüsü geniş bir dolaşım çemberi oluşturur.
Doğu tıbbı meridyenleri YANG ve YIN olmak üzere iki kutup grubuna ayırır. Her grup 6 eşleştirilmiş meridyen içerir; ve organlar arasındaki tüm ilişkiler, vücuttaki karşıt süreçlerin tüm düzenlenmesi, yani asimilasyon ve disimilasyon, uyarılma ve engelleme süreçleri vb. ilgili meridyenler tarafından kontrol edilir. V. G. Portnoy, "Elektro-delme refleksolojisi" adlı çalışmasında şöyle yazıyor: "Modern fizyoloji, biyoritimler ve sirkadiyen ritimler ile geleneksel doğu tıbbının fikirleri arasında şaşırtıcı bir benzerlik olduğunu ortaya koymuştur ve bu, klinisyenlerin özellikle ilgisini çekmektedir. sabah, dalak-pankreas aktivitesinin arttığı saate karşılık gelir. Hepatik kolik çoğunlukla sabah saat bir civarında meydana gelir, bu da safra kesesinin artan aktivitesinin saatine karşılık gelir. Uygulamadan, astım ataklarının oldukça sık meydana geldiği bilinmektedir. sabah 3'ten sabah 5'e kadar."
Hastalık bir veya daha fazla organda aşırı enerji veya enerji eksikliği ile kendini gösterebilir. Bir organ enerji fazlalığı yaşıyorsa YANG durumundadır; eksiklik hissediyorsa YİN durumundadır. Ancak bunun hakkında daha fazla bilgiyi diğer bölümlerde bulabilirsiniz. Bu arada, meridyenlerin belirli bir sırayla birbirini takip ederek kapalı bir döngüsel sistem oluşturduğu, her organı dönüşümlü olarak uyararak enerjinin eşit dağılımını sağlayan geniş bir enerji dolaşımı çemberinin var olduğunu açıkça anlamamız gerekir. enerji tüm vücutta.
Eski Çinliler YİN ve YANG'ın ilişkisini ve iç içe geçmesini şu şekilde ifade ettiler: Gün akşamı doğurur, akşam geceyi doğurur, gece sabahı doğurur, sabah günü doğurur. Her durumun derinliğinde bunun tersi ortaya çıkar ve mantıksal devam. YİN ile ilgili kavramların yanı sıra - gece, kış, kuzey, iç; ve gün, yaz, güney, dışarısı - YANG ile ilgili olarak geçiş kavramları da vardır: sabah, ilkbahar, doğu - geçiş YANG; akşam, sonbahar, batı - geçiş YIN. Grafiksel olarak, YIN ve YANG arasındaki bu ilişki bir monad (Taijitu太極圖) ile tasvir edilmiştir; burada YANG陽 aydınlık bir alandır ve YIN陰 karanlık bir alandır.
Yaşamsal güç CHI氣'nin YIN ve YANG'ın kutupsal anları vücutta aynı anda hareket eder ve yalnızca bunların dengesi mükemmel sağlığın bir işaretidir.
Böylece tek bir sistemde birleşen 12 meridyen, YAN grubu ve YIN grubu olmak üzere 6 meridyenden oluşan iki gruba ayrılır. Yang sistemi, gövdenin ve uzuvların ön yüzeyinde bulunan meridyenleri ve arkada Yin sistemini içerir. Her meridyen grubunda, tüm meridyen grubunun işlevsel durumunu yansıtan bir tane vardır; bu, YANG grubundaki üç ısıtıcının veya vücudun üç bölümünün meridyeni ve YIN grubundaki perikardiyal meridyendir.
Böylece vücutta iki grup meridyen yakın bağlantı ve etkileşim içinde çalışır, birbirlerine karşılıklı olarak uyarıcı ve karşılıklı olarak baskılayıcı bir bağımlılık içindedir.
Yang grubunun meridyenleri şunları içerir: X - vücudun üç bölümünün meridyeni, Yang grubunun fonksiyonel meridyeni, II - kolon meridyeni, III - mide meridyeni, VI - ince bağırsak meridyeni, VII - mesane meridyeni ve XI - safra kesesi meridyeni.
YIN grubunun meridyenleri şunları içerir: IX - perikardiyal meridyen, YIN grubunun fonksiyonel meridyeni, I - akciğer meridyeni, IV - pankreas dalak meridyeni, V - kalp meridyeni, VIII - böbrek meridyeni, XII - karaciğer meridyeni.
Yukarıdakilerden en önemli sonuç şu şekildedir: Büyük bir enerji dolaşımı çemberine ait olan her meridyenden gelen bir bağımlılığa ek olarak, her meridyenin YANG veya YIN grubuna ait olmaktan kaynaklanan başka bir bağımlılığı vardır. Eski Çinliler, karakteristik tarzlarıyla, bu bağımlılığı beş elementli Wu - XING 五行 (wǔ xíng) sisteminde tanımladılar.
Doğa on şeyi doğuran beş elementi bilir: tahta (ateş), toprak (toprak), metal (金) ve su (su). Bu beş element arasındaki ilişki şu şekildedir: Ağaç ateşi doğurur, ateş toprağı ısıtır, toprak metali doğurur, metal suyu doğurur, su ahşabı besler. Ayrıca orada ters ilişki: Ağaç toprağı kurutur, toprak suyu emer, su ateşi söndürür, ateş metali eritir, metal ahşabı keser. YIN-YANG teorisine göre bu bağlantılar aynı zamanda karşılıklı uyarıcı ve karşılıklı baskılayıcı bir ilişki içindedir.
Diyagrama göre (şekle bakınız), dışsal olan uyarıcı bağlantı bir döngüsellik çemberinde gerçekleştirilir ve içsel olan bastırıcı bağlantı, yıldızın döngüsüne göre çemberin içinde gerçekleştirilir.
İster uyarıcı ister baskılayıcı bir bağlantı olsun, herhangi bir baskınlık dengesizliğe yol açar: eğer su ağacı aşırı derecede uyarırsa, ağaç ile toprak arasındaki baskılayıcı bağlantının artması nedeniyle hakim olmaya başlar, ikincisi zayıflar, metali yeterince uyarmaz ve bu da kendisi ile ağaç arasındaki baskılayıcı bağlantıyı zayıflatır.
YIN ve YANG grubunun her meridyeni, bu beş elementin sembollerinden birinin altında bulunur:
YANG SEMBOLÜ
Ağaç XI - safra kesesi meridyeni XII - karaciğer meridyeni
Ateş VI - ince bağırsak meridyeni V - kalp meridyeni
Dünya III - mide meridyeni IV - dalak-pankreas meridyeni
Metal II - kolon meridyeni I - akciğer meridyeni
Su VII - mesane meridyeni VIII - böbrek meridyeni
Fonksiyonel meridyen X - vücudun III bölümlerinin meridyeni IX - perikardın meridyeni
| SEMBOL | YANG | YİN |
| Ağaç | XI - safra kesesi meridyeni | XII - karaciğer meridyeni |
| Ateş | VI - ince bağırsağın meridyeni | V - kalp meridyeni |
| Toprak | III - mide meridyeni | IV - dalak-pankreas meridyeni |
| Metal | II - kolon meridyeni | ben - akciğer meridyeni |
| su | VII - mesane meridyeni | VIII - böbrek meridyeni |
| Fonksiyonel meridyen | X - meridyen III.vücudun bölümleri | IX - perikardiyal meridyen |
Şimdi meridyenleri sembolizme karşılık gelen yerlere yerleştirirseniz, bunların birbirine bağlı bağlantıları aşağıdaki diyagramlarda gösterildiği gibi görünecektir:
Diyagramlardan görülebileceği gibi, tüm uyarıcı ve baskılayıcı bağlantılar fonksiyonel meridyenler boyunca (döngüsellik çemberi veya yıldızın döngüsü boyunca) geçer.
Meridyenlerin topografyasına geçmeden önce üzerlerinde bulunan BAP'lar hakkında birkaç söz söylemek gerekiyor. Her meridyenin seyri boyunca ana ve özel olarak ayrılmış 9 ila 68 nokta vardır.
Ana noktalar şunları içerir:
1. Tonik (uyarıcı) nokta. Her zaman kendi meridyeninde bulunur ve meridyenle ilişkili organın çalışmasını uyarır. Uyarma yöntemini kullanarak belirli bir noktaya etki etmek (bu konu uygun yerde tartışılacaktır) meridyendeki enerji akışını artırır.
2. Sedatif (sakinleştirici) nokta. Aynı zamanda meridyeninde bulunur ve meridyenle ilişkili organın heyecanlı aktivitesini bastırır. Fazlalığı durumunda meridyenden enerjiyi uzaklaştırmaya yarar.
Özel noktalar şunları içerir:
3. Alarm noktası veya habercisi. Kural olarak meridyeninin dışında bulunur. Birkaç alarm noktasına sahip meridyenler vardır. Bu noktada ortaya çıkan ağrı veya artan hassasiyet meridyenin veya onunla ilişkili bir organın işlev bozukluğuna işaret eder.
4. Stabilizasyon (ağ geçidi) noktası. Her zaman terminal kısmındaki meridyen üzerinde bulunur. Etkisi konjuge meridyene kadar uzanır. İlgili ağ geçidi noktaları aracılığıyla
Meridyenlerde dahili bir enerji alışverişi vardır. Bu noktayı rahatsız ederek fazlalığı yaşanan meridyenden eksikliği olan konjuge meridyene transfer sağlanabilir. Aşağıdaki meridyenler ağ geçidi noktaları aracılığıyla birbirine bağlanır:
ben ve II
III ve IV
V ve VI
VII ve VIII
IX ve X
XI ve XII
5. Yardımcı nokta. Ana noktalardan birini - tonik veya sakinleştirici - korumaya hizmet eder. Hem meridyeni tonlandırırken hem de sakinleştirirken etkilerini artırabilir.
6. Sempatik nokta (anlaşma noktası). Bir veya başka bir meridyene ait olup olmadığına bakılmaksızın, her zaman meridyen VII'de - mesanede bulunur. Sempatik noktalar üzerindeki etki, sedatif sakinleştirici noktanın tahriş sonucunu artırır.
7 - 8 Enerji girişi ve çıkışı noktaları. Meridyenlerin dış geçişlerinin başladığı ve bittiği noktalar; enerjinin meridyenden meridyene aktarıldığı noktalar.
Meridyenlerin topografyasının dikkatli bir şekilde incelenmesi, her meridyenin başlangıcının veya sonunun avuç içi veya ayak tabanının yüzeyine yakın bir yerde bulunduğunu gösterir. Böylece, gelen bir uyarana karşı gösterge niteliğinde bir tepki sırasında vücut, enerji sistemini uyarır; bu sistem tam olarak birkaç bin yıl önce eski Doğulu hekimler tarafından mükemmel bir kesinlikle keşfedilip tarif edilmiştir. %98'i su ve %2'si yoğun kalıntıdan oluşan terin salındığında üre, ürik asit, amonyak ve diğer maddeleri cilt yüzeyine çıkardığı ve buharlaşarak nemlendirdiği yüzeydeki tuz içeriğini arttırdığı bilinmektedir. . Tahriş edici bir maddeye tepki verirken, ter bezleri salgılarını salgılayarak tuzla kaplı cildi nemlendirir, üzerinde ince bir elektrolit tabakası oluşturur; yani cildin zayıf iletkenliği göz önüne alındığında, elektrik akımının geçişi için ideal bir ortam. . Bunun biyolojik açıdan en ikna edici argümanı, ter bezlerinin paralel bağlı bir dizi direnç gibi hareket etmesidir. Paralel bağlı bir grup iletkenin iletkenliği iletkenliklerinin toplamına eşit olduğundan iletkenlikteki artış işe karışan ter bezlerinin sayısıyla doğru orantılıdır.
Bilindiği gibi BAP tespitine yönelik tüm modern cihazlar, direnci azalmış cilt bölgelerinin tespit edilmesi prensibine dayanmaktadır. Bu açıdan bu gerçek sanki elektrik akımının geçişi için azaltılmış dirençli bir devrenin varlığını doğruluyormuş gibi. Eğer öyleyse, o zaman meridyen her bir bölümünde elektrik devresinin kanunlarına uymak zorundadır. Yani bir çeşit doğrusal dirence sahip olmalı ve kutup elektrotları arasında kapatıldığında kısa devre etkisi vermelidir. Bu tür deneyler yapıldı.XII karaciğer meridyeninin 2. noktasına eksi işaretli bir elektrot bağlandı. İkinci elektrot (pozitif olan) aynı meridyenin 7. noktasına bağlandı. Bu noktalarla sınırlı olan tüm hat boyunca bir ısınma etkisi elde edildi ve kısa maruz kalma süresine ve küçük bir akıma (2 mA) rağmen bir anestezi etkisi kaydedildi. Eksi elektrotun II meridyeninin 4. noktası olan kolona ve artı elektrotun II noktasına yerleştirilmesiyle, cildin bu noktalarla sınırlı olan bölgesinde de analjezik bir etki elde edildi. Hem Sovyet hem de yabancı deneyciler tarafından yapılan çok sayıda araştırmaya dayanarak aşağıdaki sonuç çıkarılabilir:
Bir meridyen, enerjik olarak elektrik akımının geçişine karşı direnci azaltılmış bir zincir olan ve bağlı olduğu organın zar ötesi potansiyelini ifade eden, birbirine bağlı bir hücre dizisidir.
Meridyenler üzerinde bulunan ve halka manyetik alanla karakterize edilen BAP'ler, bir yandan tüm meridyenin alan durumunu destekler, diğer yandan ise negatif yüklü iyonların tuzaklarıdır. çevre vücut tarafından enerji düzenleme süreçleri için kullanılır.
Böylece tüm BAP'ler için ortak bir alana sahip olan ve kontrolü altındaki organla işlevsel olarak bağlantılı olan meridyen, ortamın alan durumuna tepki vererek çalışmalarında uygun ayarlamalar yapan sistemdir.
Ünlü Sovyet bilim adamı V.N. Puşkin'e göre, "biyolojik alan teorisinin bazı hükümleri kullanılarak akupunkturun etki mekanizması hayal edilebilir." Tıpkı bireysel bir hücrenin alanının sınırlarının ötesine geçmesi gibi, yapısal veya A. G. Gurvich'in terminolojisine göre organların ve sistemlerin gerçek alanlarından bahsedebiliriz. Bu alanlar bedenin ötesine geçer. Üstelik her biri etkileşime girebiliyor ve bu da cilt üzerindeki bir tür alan projeksiyonunun reddetmesine neden oluyor iç yapı vücut. Antik akupunktur teorisyenlerinin inandığı gibi, uzaydan gelen enerjinin hareket ederek yaşamı sağlayan özel çizgiler (meridyenler) olarak kabul edilebilecek böyle bir cilt yapısının bileşenleridir."
*Burada CHI'nin yaşam gücü teorisi, en doğru ve eksiksiz olarak sunulduğu V. G. Vogralik ve D. M. Tabeeva'nın kitaplarına dayanarak sunulmaktadır.
2. Wu Xing'in teorisinde insan vücudu.
Edebiyat
1. Çin'in 5 element teorisi (Wu-Xing)
Çok eski zamanlardan beri, doğu ülkeleri sakinlerinin dünya görüşünün temeli, iki karşıt gücün - başlangıçta tek enerji Qi'den (Chi) ortaya çıkan Yin ve Yang - varlığına dair dualistik kozmogonik kavram olmuştur. Bu, ilkel madde "Taiji"nin (gerçek anlamı - "Büyük Sınır") etkisi altında gerçekleşti.
Qi'nin "yoğuşmasının" bir sonucu olarak, yükselen ve Gökyüzünü oluşturan hafif ve hafif Yang Qi ile aşağıya düşüp Dünyayı oluşturan bulutlu ve ağır Yin Qi şeklinde bir bölünme ortaya çıktı. Yin (pasif güç) ve Yang'ın (aktif güç) değişimi, doğadaki tüm süreçlerin döngüsel doğasını belirler; gündüz ve gece; sabah ve akşam; kış ve yaz; soğuk ve sıcaklık; uyanıklık ve uyku; nefes alma ve nefes verme vb. Yin ve Yang'ın etkileşimi, doğadaki her şeyin ve durumların temeli olan beş temel elementi (ilk prensipler, birincil elementler) doğurur: Su, Ateş, Tahta, Toprak, Metal.
"Eğer bir şey (ilk prensip) ortadan kaldırılırsa hayat imkansız hale gelecektir" ("Zuo Zhuan").
Bu fikir, Evrendeki tüm olayların sürekli hareket halinde olduğu Wu Xing kavramını oluşturdu: Dünya, bitkiler için topraktır; su bitkiler ve hayvanlar için besindir; ateş tüm canlılar için sıcaklıktır; ağaç - hayvanlar için yiyecek vb.
Hem doğada hem de insan vücudunda birbirine bağlı döngüsel olaylara dikkat ederseniz: gece - gündüz, sabah - akşam, kış - yaz, soğuk - sıcaklık, uyanıklık - uyku, nefes alma - nefes verme, sistol - diyastol, o zaman bunlarda döngülerin aynı aşamaları not edilebilir.
Bu döngülerin her biri birbirini takip eden dört durumdan oluşur:
1. Doğum (artış) sabaha, ilkbahara vb. karşılık gelir.
2. Maksimum aktivite (doruk noktası) öğle vaktine, yaza vb. karşılık gelir.
3. Gerileme (yıkım) akşama, sonbahara vb. karşılık gelir.
4. Minimum aktivite (dinlenme) gece ve kışa karşılık gelir.
Ağaç, büyümeyi ve gelişmeyi sembolize eder ve hızlı değişkenlik, ekşi tat, yeşil renk vb. gibi nesne ve olguları birleştirir.
Ateş maksimum aktivitenin sembolüdür ve karakterize edilir Yüksek sıcaklık, yukarıya doğru hareket, kırmızı renk, acı tat.
Metal, solmanın başladığı döneme karşılık gelir ve kuruluk, keskin tat ve beyaz renk ile karakterize edilir.
Su, en az aktivite, akışkanlık, tuzlu tat ve siyah renk ile karakterize edilir.
Bu sembollere veya öğelere bir tane daha eklenir; döngüsel değişimler için merkez ve eksen görevi gören beşinci öğe. Bu element Dünya'dır, çünkü tüm döngüsel değişiklikler Dünya'nın karakteristiğidir ve Dünya'da meydana gelir. Toprak olgunluk dönemini simgelemektedir, nemi vardır, tatlı tadı vardır, sarı.
Bu unsurlar doğada faaliyet gösteren kuvvetlerin etkileşiminin daha iyi anlaşılmasına katkıda bulunur ve mevcut bağlantıların açıklanmasını mümkün kılar.
Wu Xing teorisi veya beş temel element teorisi, eski Çin felsefesi ve tıbbındaki en önemli ikinci kavramdır. Doğa kanunlarına dayanır ve insan vücudu da dahil olmak üzere evrendeki tüm nesnelerin ve olayların etkileşim süreçlerini kurar.
Wu Xing teorisinin ana ilkesi pratik önemi, Yin-Yang teorisine uyan beş element arasında bağlantıların olduğu sonucudur. Bu bağlantılar iki karşıtlık biçiminde sunulur: yaratıcı (uyarıcı) ve yıkıcı (engelleyici).
Birincil unsurların karşılıklı olarak üstesinden gelme sırası farklıdır: Su, Ateşi yener; Ateş Metali yener, Metal Ahşabı yener; Ağaç Dünya'nın üstesinden gelir; Toprak Suyu yener.
Bir dairede karşılıklı bir oluşum vardır, bir yıldızda ise karşılıklı bir üstesinden gelme vardır.
Böylece, yaratıcı bağlantı dışsaldır, döngüsellik çemberi boyunca gerçekleştirilir ve yıkıcı bağlantı içseldir, yıldızın döngüsü boyunca döngüsellik çemberi içinde gerçekleştirilir.
Yaratıcı bağlantı gelişmeyi, uyarılmayı, uyarılmayı, yıkıcı bağlantı ise baskıyı, çözümü ve engellemeyi hedeflediği için Yin-Yang güçlerine benzer şekilde birbirlerini dengelerler.
Her nesnenin içinde birincil öğeler izole edilmiştir. Örneğin, yıllık döngü odun ilkbahara, ateş yazına, metal sonbahara, su kışa ve toprak da yılın astronomik orta noktasına karşılık gelir. yaz gündönümü("Ebedi yaz"). Bir gün içinde, beş unsur sırasıyla güneşin doğuşunu, öğleni, güneşin batıya "alçalması"nı, gün batımını ve gece yarısını ifade eder.
2. Wu Xing'in teorisinde insan vücudu
Wu Xing kavramı yalnızca çevredeki dünyadaki olayların değil aynı zamanda fizyolojinin analizine de uygulanabilir. insan vücuduİç organların ilişkilerini açıklamanın yanı sıra çeşitli patolojileri teşhis ve tedavi etmek.
Evrensellik ilkesine dayanan bu organizasyon şeması, insanlar dahil tüm canlılara, nesnelere ve süreçlere aktarılmaktadır. Beş elementle insanın her bileşeni, her fizyolojik işlevi arasında bir uyum vardır. Tüm doğa olayları aynı zamanda beş elementle de karşılık bulur.
Çevreleyen dünyada (makrokozmos), kişi minyatür bir dünyadır (mikrokozmos), evrenin bir yansımasıdır ve vücuda yiyecekle giren aynı beş temel elementten oluşur. İnsan vücudunda (ve herhangi bir canlıda) birincil elementlere ait organlar da vardır: “Tahta” kategorisi karaciğeri ve safra kesesini içerir; “Ateş” kategorisine kalp, ince bağırsak, kalp zarı ve vücudun üç kısmı; “Toprak” kategorisi dalak ve pankreası, “Metal” kategorisi akciğerleri ve kalın bağırsağı, “Su” kategorisi ise böbrekleri ve mesaneyi içermektedir. Bu organların meridyenleri de aynı kategorilere aittir. Ayrıca her meridyende birincil elementlerin tüm noktaları vardır.
Organlar birbirleriyle ve çevreyle etkileşim halindedir ve her organ belirli bir kökene karşılık gelir. Tüm olgular ve beş temel unsur arasındaki analojilere dayanan Wu Xing kavramı, insan ve doğa (tablo) arasındaki ilişkinin tutarlı bir resmini yarattı.
Bu tek sistemde her şey birbirine bağlı ve bağımlıdır; makrokozmosun ve dolayısıyla mikrokozmosun tüm parçaları ortak bir işlevsel yapıya sahiptir. Bu yasalar ve döngüler, insan vücudunda fiilen meydana gelen süreçlere tamamen karşılık gelir. Örneğin: akciğer hastalığında karaciğerde enerji bozuklukları meydana gelir ve ardından enerji dengesizliği meridyenler boyunca dalağa vb. yayılır.
Her birincil öğe belirli bir organa karşılık gelir:
Tahta – karaciğer – safra kesesi;
Ateş – kalp – ince bağırsak;
Toprak – dalak – mide;
Metal – akciğerler – kalın bağırsak;
Su – böbrekler – mesane.
Karaciğer kalbe, kalp dalağa, dalak akciğere, akciğer böbreklere, böbrekler karaciğere yol açar. Bu, döngünün tamamen kapanmasını sağlayan bağlantılarından biridir.
Akut hastalıklar ve iyileşme süreci bu şemaya göre gelişir.
Beş temel unsurun sınıflandırılması ve bunlara karşılık gelen temel ilkeler
| İlk şartlar | Beş Toprak Elementi | ||||
| Ağaç | Ateş | Toprak | Metal | su | |
| 5 yoğun organ – Yin | karaciğer | kalp | dalak | akciğerler | böbrekler |
| 6 içi boş organ - Yang | safra kesesi | ince bağırsaklar, 3. ısıtıcı | karın | kolon | mesane |
| 5 vücut sistemi | bağışıklık | endokrin | sindirir. | solunum | dolaşım |
| 5 ekstra işlevler | metabolizma | zihinsel kontrol | kan dolaşımı | enerji değişimi | miras yönetimi |
| 5 duygu | kızgınlık | neşe | düşüncelilik | üzüntü | korku |
| 5 açıklık (pencere) | gözler | dil | ağız | burun | kulaklar |
| 5 vücut yapısı | bağlar | gemiler | kaslar | cilt ve saç | kemikler |
| 5 seçim | göz yaşları | ter | tükürük | burundan | idrar |
| 5 çeşit tat | ekşi | acı | tatlı | baharatlı | tuzlu |
| 5 renk | yeşil | kırmızı | sarı | beyaz | siyah |
| 5 değişiklik | doğum | büyüme gelişimi) | değiştirmek | birikim (soldurma) | depolama (kaybolma) |
| 5 sağlıklı tahıl | buğday | darı | Çavdar | pirinç | fasulye |
| 5 çeşit faydalı et | tavuk | koyun eti | biftek | at eti | domuz eti |
| 5 ana yön | Doğu | güney | merkez | batı | kuzey |
| 5 sezon | bahar | yaz | Yaz sonu | sonbahar | kış |
| 5 gezegen | Jüpiter | Mars | Satürn | Venüs | Merkür |
| Fenomenlerin 5 etkisi. doğa | rüzgâr | sıcaklık | nem | kuruluk | soğuk |
Ancak dış faktörlerin etkisiyle düzenleyici bağlantılar koparsa sistem denge durumuna ulaşamayacaktır. Bu prensibe göre stabil patolojik durumlar (kronik hastalıklar) oluşur. Belirli bağlantıların yetersizliği veya fazlalığı varsa patoloji ortaya çıkar.
Hastalığın doğası ve yayılımı Yin-Yang teorisinin çerçevesinin dışına çıkmamaktadır, ancak gelişiminin dinamikleri ancak beş elementin döngüsünün yaratıcı ve yıkıcı bağlantıları açısından açıklanabilir.
Wu Xing'in öğretilerinden çıkan ana pratik sonuç, beş temel unsurun hepsinin ayrılmaz bağlantısının tanınmasıdır. Üstelik birincil unsurların her biri diğerleriyle üretken ve yıkıcı süreçlerle (“dost-düşman”) bağlantılıdır ve onların etkisi altındadır. Üretken süreçlerin anlamı şu şekildedir: su, ağacın büyümesini destekler; ahşap ateş üretebilir; ateş toprağı (kül) verir; toprak metali doğurur; metal suya (sıvıya) dönüşür. Yıkıcılık, suyun ateşi söndürebilmesiyle kendini gösterir; ateş metali yumuşatabilir; metal ahşabı kesebilir.
Wu Xing teorisinde beş temel unsur arasında aşağıdaki ilişkiler mevcuttur:
1. uyarıcı;
2. baskıcı;
3. aşırı uyarıcı (aşırı uyarıcı);
4. aşırı derecede moral bozucu (hiper-depresif);
5. ters uyarıma sahip olmak;
6. Ters zulme sahip olmak;
Bu bağlantılar şunlardır:
Normal – bağlantıları teşvik eder (ortaya çıkmasını ve gelişmesini teşvik eder) ve baskılayıcı (sınırlandırır);
Patolojik – aşırı (hiper uyarıcı, hiper depresif, aşırı depresif) ve ters yönde engelleyici etkiye (zayıflama) ve ters yönde uyarıcı etkiye sahip bağlantılar.
1. Bağlantıların uyarılması. Bununla, her bir unsurun kendisinden sonra gelen unsur üzerinde uyarıcı bir etkiye sahip olduğu bir bağlantıyı kastediyoruz. Bu, ortaya çıkmayı ve gelişmeyi (Shen) destekleyen evrimsel bir bağlantıdır. Uyarım sırası şu şekildedir: Tahta Ateşi uyarır, Ateş Dünyayı uyarır, Toprak Metali uyarır, Metal Suyu uyarır, Su Tahtayı uyarır. Bu ilişkiye genellikle "Baba-Oğul" veya "Anne-Kız" adı verilir. Böyle bir uyarım fizyolojide mevcuttur ve aralarındaki karşılıklı bağlantıları açıklar. iç organlar– iç organ bağlantıları (bkz. şekil, daire içindeki bağlantı).
2. Baskıcı bağlantılar. Bu, kontrol altına alma ve sınırlandırma (Re) anlamına gelir. Bu bağlantıların sırası şu şekildedir: Ahşap Dünya'ya baskı yapar, Toprak Su'ya baskı yapar, Su Ateş'e baskı yapar, Ateş Metal'e baskı yapar, Metal Ahşap'a baskı yapar (bkz. şekil, bir element aracılığıyla bağlantı). Bu ilişkiye genellikle “Büyükanne-torun” ya da “Büyükbaba-torun” adı verilir.
Çevreleyen dünyadaki nesneler ve olgular arasındaki ilişkide hem teşvik edici hem de sınırlayıcı bağlantılar bulunmalıdır çünkü Teşvik olmadan kalkınma olmaz ve kısıtlama olmadan büyüme feci sonuçlara yol açabilir. Böylece uyarımın baskıyla sınırlanması ve baskının uyarımla telafi edilmesi nedeniyle gerekli denge sağlanarak normal gelişim sağlanır, yani. uyum.
3. Aşırı uyarıcı etki. Patolojide gözlenen herhangi bir organın aşırı aktif olması durumunda aşırı uyarıcı etkisi de vardır. Örneğin, safra kesesi diskinezisi (Wood), ince bağırsakta artan peristaltizm ve kalp bölgesinde ağrı (Yangın); pankreas iltihabı (Toprak) ile birlikte, dispeptik eşlik eden kalın bağırsakta artan peristaltizm (Metal) belirtiler.
4. Hiper-inhibitör etki. Ayrıca herhangi bir organın aşırı aktivitesinde de gözlenir ve inhibitör etki yönünde hiperstimülasyonla eş zamanlı olarak ortaya çıkabilir. Örneğin akut kolesistitte (Ahşap), pankreas (Toprak) inhibe edilir ve bu da fonksiyonlarının azalmasına yol açar.
5. Ters uyarılma - uyarılan unsur yeterince güçlü "oğul" olduğunda ve "baba" üzerinde ters etki yarattığında ters yönde uyarılma. Örneğin, akut pankreatitte (Toprak), ağrı, taşikardi ve zihinsel depresyonun eşlik ettiği kalbin işleyişinde (Ateş) bozukluklar meydana gelir.
6. Zulmün tersi: Zıt yönde zulme. Örneğin, akut pankreatitte (Toprak), safra kesesinin (Wood) peristaltizmi azalabilir, bu da safranın durgunluğuna ve kabızlığa yol açabilir.
Ters engelleyici etki, bastırılmış öğenin aşırı gelişimi nedeniyle doğrudan engelleyici etkiye sahip olan birincil öğenin zayıflaması anlamına gelir. Ters engelleyici etkinin yönü, doğrudan engelleyici etkinin yönünün tersidir.
Örneğin, eğer birincil element olan ahşap aşırı miktarda ise, o zaman birincil element olan toprağı aşırı derecede inhibe eder ve birincil element olan metal üzerinde ise tam tersi bir engelleyici etkiye sahiptir. Birincil element olan ağaç yetersizse hem birincil element olan topraktan ters baskıya, hem de birincil element olan metalden aşırı baskıya maruz kalır.
Patoloji ortaya çıkarsa, üç ana unsur (meridyenler) dikkate alınır:
1. enerji kesintisi ile;
2. ondan önce;
3. İhlal edileni takip etmek.
Örneğin, Mesane meridyeninde (su) aşırı enerji tespit edilirse, Safra Kesesi'nin (ahşap) "oğul" meridyenini veya Kalın Bağırsak'ın "ana" meridyenini etkileyebilirsiniz.
Wu Xing teorisi doğayı, organları, duyguları sınıflandırmak, insan vücudunda meydana gelen fizyolojik ve patolojik etkileşimleri açıklamak, teşhis koymak ve tedaviyi reçete etmek için kullanıldı. Bu teorinin bilgisi, geleneksel Doğu tıbbını anlamanıza ve hükümlerinin doğruluğunu doğrulamanıza olanak tanır. İnsan ve doğa olaylarıyla ilişkilendirilen beş temel unsurun bazı karşılıkları aşağıda verilmiştir.
Tabloda gösterilen bazı ilişkilere bakalım. Örneğin tüm duyulardan Böbrek (su), kulakla (su) en yakından ilişkilidir. Böbrek Meridyeni kulak bölgesinde “açılır”. Böbreğin penceresi kulaklardır. Bu nedenle Böbreğin durumu, işitme durumuna ve kulak kepçesine göre değerlendirilebilir. Tüm doku türleri arasında Böbrek, kemiklerle (su) en yakından ilişkilidir ve iskelet sistemi hastalıklarında (osteokondroz, artroz vb.) Böbrek meridyenini etkiler ve bu da iyi bir terapötik etki sağlar. Öte yandan soğuğun etkisi, aşırı tuz tüketimi ve korku hissi de böbrekleri güçlü bir şekilde etkileyerek hastalıklara neden olabilir. Organların, olayların, nesnelerin beş ana unsura karşılık gelmelerine göre sınıflandırılması, organ hasarının semptomlarının belirlenmesini de mümkün kılar. Örneğin yüzün kızarması kalbe zarar verildiğini gösterir. Akciğer meridyeniyle (metal) ilgili hastalıklar Böbrek meridyeniyle (su) vb. ilgili hastalıklara yol açabilir.
Tüm eski Çin teşhisleri aşağıdakilerle ilgilidir: doğal başlangıç, doğal süreçlerle.
Örneğin, vücudun akut şişmesini tedavi ederken, örneğin bir su ısıtıcısı gibi bir kaptan suyun çıkarılmasıyla bir benzetme yapılır. Çaydanlıktan suyu ağızlıktan dökerseniz ve su ısıtıcısının kapağını açarsanız, su, tek başına ağızlıktan olduğundan daha hızlı bir şekilde (ağızlıktan ve kapak deliğinden) akacaktır. Bu nedenle ödem sırasında sıvının atılmasını hızlandırmak için böbreklerin ("su ısıtıcısının ağzı") hareketini güçlendirmek ve aynı zamanda akciğerleri (su ısıtıcısının kapağı) açmak gerekir. Böyle bir benzetmenin olasılıkları çok geniştir.
Wu Xing'in öğretileriyle tanışırken, beş element kullanılarak sınıflandırılan fenomenlerin, organların ve bunların işlevlerinin soyut bir kavram olduğu anlaşılmalıdır, ancak bu bölünme, doğada var olan her şeyi belirli bir sisteme getirmemize olanak tanır. Yani, örneğin ateşin tipik özellikleri Yang ısısı ve yukarı doğru alevdir (tıbbi açıdan bu, insan vücudunun üst kısmında iltihaplanma ve ısı halinin oluştuğu zamandır). Bu özelliklere sahip olan her şey birincil element olan ateşe aittir. Suyun özelliklerini taşıyan her şey (akışkanlık, soğukluk, geriye doğru hareket etme eğilimi olan), birincil element su olarak kabul edilir.
Öğeler arasındaki etkileşimi gösteren iki döngü vardır. "Nesil döngüsü" olarak adlandırılan ilk döngüde, elementlerin her biri bir sonraki elementi üretir veya üretir: odun ateşi üretir, ateş toprağı üretir, toprak metali üretir, metal suyu üretir ve su odunu üretir; doğal olarak döngünün başlangıcına yol açar. "Yıkım döngüsü" olarak adlandırılan ikinci döngüde, elementlerin her biri bir sonraki elementi yok eder veya emer. Yani su metali yok eder, metal ahşabı yok eder, ahşap suyu emer, su ateşi emer, ateş metali yok eder ve döngü yeniden başlar.
Evren nasıl beş elementin etkileşimi sayesinde dengeyi sağlıyorsa, Evrenin mikrokozmosu olan insan bedeni de beş elementin aynı etkileşimi sayesinde zihinsel ve fiziksel prensiplerin uyumunu korur. Enerji, kesin olarak tanımlanmış döngüleri takip ederek meridyenleri ve ilgili organları ve iç organları kullanarak vücutta dolaşır. Ve vücuttaki enerjinin dolaşımını gösteren bu döngüler, beş element arasındaki etkileşimi temsil eden iki döngünün bir yansımasıdır. Taoculara göre insanın iç organlarının her biri beş elementten biriyle ilişkilidir.
İlk döngüde, her organ kendisine karşılık gelen elementle bağlanır ve bu da şu sonuca yol açar: Kalp (ateş) dalağı ve pankreası (toprak) destekler, dalak ve pankreas (toprak) akciğerleri (metal), akciğerler ise akciğerleri (metal) destekler. (metal) böbrekleri (su), böbrekler (su) karaciğeri (odun) ve karaciğer (odun) kalbi (ateşi) destekler. Bağırsaklar da bu döngüye tabidir: ince bağırsaklar (ateş) mideyi (toprağı), mide (toprak) kalın bağırsakları (metal), kalın bağırsaklar (metal) mesaneyi (su) ve mideyi (toprak) destekler. mesane (su) safra kesesini (ağaç) destekler.
Herhangi bir organda denge bozulursa, hem meridyen yolunda kendisini takip eden organı destekleyemez, hem de bu organı olumsuz etkiler veya başka bir organın kendi üzerinde olumsuz etki yaratmasına neden olur. Ancak ikinci döngünün bize gösterdiği şey tam olarak budur, yani elementlerden her birinin kendisinden sonraki elementi yok ettiği veya absorbe ettiği döngü. Kalpteki enerji (ateş) dengesi bozulduğunda, kalp (ateş) akciğerleri (metal) olumsuz etkiler; akciğerler (metal) karaciğeri (ahşap) olumsuz etkiler; karaciğer (odun) dalak - pankreas (toprak) üzerinde olumsuz bir etkiye sahiptir; dalak - pankreas (toprak) böbrekler (su) üzerinde olumsuz etkiye sahiptir ve böbrekler (su) kalp (ateş) üzerinde olumsuz etkiye sahiptir. Bu model aynı zamanda iç organlar için de geçerlidir: ince bağırsaklardaki enerji dengesizliği (ateş), kalın bağırsaklar (metal) üzerinde olumsuz etkilere yol açar: kalın bağırsaklar (metal) safra kesesini (tahta) olumsuz etkiler; safra kesesinin (ahşap) mide (toprak) üzerinde olumsuz etkisi vardır; mide (toprak) mesaneyi (su) olumsuz etkiler; ve mesanenin (su) ince bağırsaklara (ateş) zararlı etkisi vardır.
3. 5 element teorisinin Çin tıbbında uygulanması
Çin tıbbında, olguların özelliklerine ve ilişkilerine göre sınıflandırılması olan Beş Element teorisi, hem fizyolojik hem de patolojik olguları açıklamak için kullanılmakta olup, aynı zamanda tanı ve tedavide de yol gösterici bir role sahiptir.
1. Beş element ve zangfu organları arasındaki ilişkiler. İç organların her biri Beş Elementten birine karşılık gelir. Beş Elementin özellikleri açıklamaya yarar fizyolojik fonksiyonlar beş zang organı. Ayrıca zangfu organları arasındaki bazı etkileşim türlerini açıklamak için nesil ve baskı bağlantıları kullanılır. Örneğin karaciğer böbrekler tarafından üretilir (aktive edilir), kalbi oluşturur, akciğerler tarafından inhibe edilir ve dalağı inhibe eder. Diğer organların rolü de benzer şekilde açıklanmaktadır.
Kanalların zangfu organlarıyla yakın bağlantısı vardır. Bunlar, Beş Elementin nesil ve baskı bağlantılarına göre zangfu organlarının birbirine bağlandığı yollardır. Beş Elementin karşılıklı dengesi ve etkileşimi kanallar aracılığıyla sağlanır.
2. Beş element ve organların patolojisi. Bir hastalığın ortaya çıkışı, zangfu organlarında ve ilgili dokularda çeşitli nedenlerle ortaya çıkabilen bir bozukluğun patolojik bir tezahürüdür. İnsan vücudu tek bir bütündür, Beş Elementin üretimi ve baskısı arasında bağlantılar vardır, bu nedenle bir organ hasar gördüğünde diğer organlar da “hastalığın yayılması” adı verilen patolojik sürece dahil olur. ” Beş Element teorisine göre, karşılıklı "hastalık bulaşması" hem nesil hem de baskı yolları yoluyla gerçekleştirilebilir.
Hastalığın kuşak bağları yoluyla yayılması, “anne”deki hastalığın “oğula”, “oğul”daki hastalığın ise “anneye” bulaşmasını içermektedir. Örneğin karaciğer hastalığının kalbe yayılması “anne”deki hastalığın “oğul”a bulaşmasıyla, karaciğer hastalığının böbreklere yayılması ise “anne”den gelen hastalığın “oğul”a bulaşmasıyla açıklanıyor. oğul”dan “anneye”.
Hastalığın baskı bağlantıları yoluyla yayılması, aşırı baskıyı ve karşı baskıyı da içerir. Örneğin, karaciğer hastalığının dalağa yayılması, Wood'un Dünya'ya aşırı baskı yapması, karaciğer hastalığının akciğerlere yayılması ise Metal'in Wood tarafından karşı baskılanmasıdır.
İç organların karşılıklı patolojik etkilerinin objektif olarak var olduğu unutulmamalıdır. Bunlardan bazıları “oğul” ile “anne” arasındaki etkileşimin ihlali, aşırı baskı ve karşı baskı söz konusu olduğunda uygulanabilmektedir. Böylece Beş Element teorisi, klinikte hastalıkların yayılmasının patolojisini açıklamaya hizmet edebilir.
3. Tanı ve tedavide Beş Element Teorisi. Beş Element Teorisi, teşhis verilerini özetlemek ve Beş Elementin doğasına ve modellerine göre patolojik durumları tanımlamak için kullanılır. Örneğin gözleri iltihaplı ve öfkeye eğilimi olan bir hastada, gözler ve öfke de Wood elementiyle ilişkili olduğundan Wood karaciğer hastalığı olduğu varsayılabilir.
Ayrıca Beş Element etkileşim teorisi klinik uygulamada tedavi prensiplerine ve nokta seçimine rehberlik etmek için yaygın olarak kullanılmaktadır.
Beş Elementin “oğul-anne” kuralına göre oluşumu arasındaki ilişkiye dayanan iki temel tedavi prensibi vardır:
Eksiklik durumunda “annenin” uyarılması. Bu durumda, Beş Elemente karşılık gelen beş shu noktası kullanılır (kaynaklar, akarsular, akıntılar, nehirler, haliçler). Örneğin akciğer kanalında eksiklik varsa (kronik öksürük, az fiziksel eforla nefes darlığı, alçak ses, terleme, ince zayıf nabız) akciğer kanalının hızlı olduğu noktada uyarı yöntemleri kullanılabilir Tai-yuan P.9 veya kalın bağırsak kanalı Qu Chi GI.11'in ağız noktasında, Dünya elementine karşılık gelir (akciğerler ve kalın bağırsak Metal elementine aittir, Dünya Metal'i doğurur ve Dünya'nın “annesidir”). Metal) veya dalak kanalı Tai Bai RP.3'ün hızlı noktasını kullanın (dalak Dünya elementine aittir ve Metal'in “annesidir”). Ayrıca akciğer kanalı ile dış-iç ilişkisi olan kalın bağırsak kanalının giriş noktasını da kullanabilirsiniz.
“Oğlun” aşırı sedasyonu. Bu durumda, Beş Elemente karşılık gelen beş shu noktası kullanılır (kaynaklar, akarsular, akıntılar, nehirler, haliçler). Örneğin akciğer kanalında fazlalık varsa (keskin öksürük, kaba ses, göğüste daralma hissi, yüzeysel kaygan güçlü nabız) akciğer kanalının sivri ağzında sedasyon yöntemleri kullanılabilir. Chi-tse P. 5 veya kalın bağırsak kanalı Erjian GI.2'nin Su elementine karşılık gelen nokta akışında (akciğerler ve kalın bağırsak, Metal'in “oğlu” olan Su üreten Metal elementine aittir) veya Yin-gu R.10 böbrek kanalının sivri ağzını kullanın (böbrekler Su elementine aittir ve Metal'in "oğludur").
Ayrıca tedavi ilkelerinin belirlenmesi ve noktaların seçimi, esas olarak baskıcı unsuru güçlendirirken, mazlum olanı harekete geçirmek amacıyla Beş Unsurun karşılıklı olarak baskı altına alınması ilkelerine dayandırılabilir. Örneğin karaciğer ile mide arasındaki uyum bozulduysa (Ahşap Toprağa aşırı baskı yapıyorsa) tedavi prensibi Toprağı güçlendirmek ve Ahşabı dizginlemek olmalıdır, mide kanalının ağız noktası (Toprak) kullanılmalıdır ( Toprak) Tzu-san-li E.36 ve hızlı nokta (Toprak) Karaciğer Kanalı (Tahta) Tai Chung F.3.
Edebiyat
Belousov P.V. Çin tıbbının teorik temelleri (“Çin Zhenjiu Terapisi Serisi”) - Almatı, 2004.
Çin kültürünün tüm alanlarının birbiriyle ilişkisi ve birliği. 3.2 Çin masallarındaki mitolojilerin ve göndermelerin özellikleri Çin masallarındaki mitolojileri ve göndermeleri tercüme etmenin zorluklarını belirlemek için birkaç Çin masalına bakalım. Bunlar Yarım Köprü, İki Devletin Prensi, Harika Jasper, Maymun ve Timsah, Kış Şifalı Bitki, Kraliyet Çifti gibi masallar...
1960 yılındaki Vide, eski Çin mitolojisini inceleyen tüm öğrencilerin ilgisini çekecektir. Çin'deki mitoloji araştırmalarıyla eş zamanlı olarak Çin mitolojisinin sorunlarının gelişimi de 30-40'lı yıllarda hem Japonya'da hem de Avrupa'da devam etti. Bu dönemin Japon çalışmaları arasında Osaka Üniversitesi'nde profesör olan Mori Mikisaburo'nun ciddi bir kitabını not etmek gerekir. Yazar, ana karakterlerin benzersiz "biyografilerini" veriyor...
Ataerkil bir toplumda yalnızca "erkekler çiftçilik yapar, kadınlar dokumacı" gibi basit bir işbölümünün olduğu yönündeki Çin düşüncesi. İpekböcekçiliği burada Çin uygarlığının orijinal bileşeni olarak ortaya çıkıyor; sonuçta ipekböceği sabit kalınlıkta bir iplik üretiyor. Açıkçası, tam da bu ikinci durumdan dolayı Avrupa bilimi için bu kadar önemli bir gelişme oluşmamıştır...
AD. Hayatı hakkında çok az şey biliniyor. “Mo Tzu” kitabı Mohistlerin kolektif yaratıcılığının meyvesidir. Moizm iki yüzyıldır varlığını sürdürüyordu.2 Mohist okulu, Antik Çin'deki diğer felsefi okullardan pek çok bakımdan farklıydı: Mozi onun tek seçkin temsilcisi olarak kaldı: onun felsefesi diğer öğretileri beslemedi; Mo Tzu ve sonrasında okul açıkça yapılandırılmış bir paramiliter örgüttü, katı bir şekilde...
WU-XING TEORİSİ
DOĞU TIPININ DAYANDIĞI ANTİK DOĞU'NUN TEMEL TEORİK KAVRAMLARI
Tarihsel olarak İndus ve Ganj nehirleri (Hindistan), Sarı Nehir (Çin), Nil'in orta ve aşağı kısımları (Mısır), Dicle ve Fırat (Babil) havzalarındaki bölgelere yerleşen halklar, diğerleri ilkel komünal sistemden göçebe yaşamdan, yerleşik yaşam, tarım ve zanaatın gelişmesiyle karakterize edilen köle sahibi olmaya geçiş yolundadır. Çiftçi doğanın tüm bireysel unsurlarını - toprak, arazi, bu bölgede yaşayan hayvanlar, bitki örtüsü, iklim, mevsimler vb. - değerlendirmek zorunda kaldı. Görünüşe göre bu, kültürün Antik Doğu'da ortaya çıkmaya başladığını belirledi. .
Tarihin gösterdiği gibi, Eski Çin ve Eski Hindistan düşünürlerinin teorik fikirlerinin kendiliğinden materyalist bir yolda daha gelişmiş ve gelişmiş olduğu ortaya çıktı. MÖ ikinci bin yılın sonu ve birinci bin yılın başlarında Eski Hindistan ve Antik Çin'in genel felsefi literatüründe, varlığın özü sorunu beş temel unsur veya unsur temelinde çözülüyordu. Eski Hintlilere ve Çinlilere göre “hava” ile birlikte (içinde antik hindistan- hayat veren nefes - prana) doğanın diğer unsurları da "başlangıcın" taşıyıcısı olarak kabul ediliyordu - sözde kozmik birincil unsurlar: toprak, su, ateş, metal, ahşap. Aynı zamanda su, toprak, metal cisimleri oluşturan elementlerdendi; ahşap “büyüme ilkesini” bünyesinde barındırıyor, ateş ise “hareket ve gelişmenin” işaretiydi. Solunum sırasında içeri giren havanın “canlandırıcı” bir etkisi vardır. Tüm bu birincil unsurlar arasında (pentagram prensibine dayanan) bağlantılar vardır ve her şey çevre, zamanın geçişi ve kozmik etkilerle ilişkilidir. Hint felsefesinde beş temel unsura altıncısı eklenir: “bilinç”. İÇİNDE Antik Yunan ve Antik Roma'da da dünyanın temelini oluşturan temel unsurlara ilişkin bir doktrin vardı (Empedokles, Seneca, MÖ 5. yüzyıl). Tüm dünya fenomenleri birincil unsurlar fikrine uyar. Antik Çin'de beş temel element doktrini Tzu Si (MÖ V-IV yüzyıllar), Mencius (MÖ IV-III yüzyıllar); Bu öğreti, Zou Yang'ın (MÖ III. Yüzyıl) sunumunda daha katı bir biçim kazandı.
WU-XING KONSEPTİ
Günlük döngünün bu bağlantısı şu şekilde belirlendi: gün akşama, akşamdan geceye, geceden sabaha vb. “doğurur”, yani. Doğanın organizasyonunun yin - pasif kuvvet dönüşüm döngülerine dayandığına inanılıyordu. ve yang - aktif güç ve bu döngülerin her biri ardışık durumların değişiminden oluşur: doğum veya artış (ilkbahar, sabah vb.), maksimum aktivite (yaz, öğlen vb.), düşüş veya depresyon (sonbahar, akşam, vb.) vb.), minimum aktivite (kış, gece vb.). Benzer şekilde doğu (gün doğumu, sabah) doğuma, güney maksimum aktiviteye, batı düşüşe (gün batımı, akşam), kuzey ise minimum aktiviteye karşılık gelir.
Mümkün olduğu kadar genelleyen ve belirli olaylardan soyutlayan eski Doğulu bilim adamları, dünyayı beş büyük kategoriye ayırdılar; bu kategoriler (beş temel unsurun kanunu). Birbirini takip eden dört doğa durumunun her birine bir sembol verildi: tahta, ateş, metal, su, ardından beşinci bir sembol eklendi - toprak, çünkü tüm döngüsel değişimler yeryüzünde meydana geliyor, yani eski Doğu düşünürlerine göre, beşinden her biri. Birincil unsurlar, hem doğada hem de insanlarda meydana gelen, pasif ve aktif güçlere bağlı yaşam süreçlerinin bir sembolüdür. Ağaç doğumun, büyümenin (yin'in pasif gücünden yang'ın aktif gücüne geçiş) sembolüdür; ateş, maksimum hayati aktivitenin sembolüdür (çukurların aktif gücünün maksimum ifadesi); metal, düşüşün başlangıcının bir simgesidir (çukurlardan yin'e); su minimum aktivitenin (pasif yin gücü) sembolüdür; dünya tüm evrendeki döngüsel değişimlerin merkezi ve eksenidir.
Çevredeki dünyada ( Büyük dünya, makrokozmos) insan minyatür bir dünyadır (küçük dünya, mikrokozmos) ve vücuda yiyecekle giren aynı beş temel elementten oluşur ve doğa kanunlarına uyar, yalnızca akılda kalan her şeyden farklıdır. İnsan vücudu anatomik ve fizyolojik birimlerden - birbirleriyle ve çevreyle etkileşime giren organlardan oluşur. Organların her biri belirli bir birincil öğeye karşılık gelir ve diğer organlarla etkileşime girer.
Eski Doğu doktorları wu-xing kavramını insan vücudunun yaşamsal işlevlerinin analizine ve insan ile doğa arasındaki çeşitli ilişkilerin özünü düzene koymak için uyguladılar; bu ilişkiler ile beş temel unsur arasındaki benzerlikler yalnızca analojiler temelinde kurulmuştur. Bu analojiler genelleştirildi ve ilk olarak "Huang Di Nei Jing" (Tablo 1) incelemesinde tablolar halinde sunuldu, ancak bu tür analojilerin listesi neredeyse tükenmez.
Eski Doğu düşünürlerinin kafasında bir ağacın şu özellikleri vardı: Sıcak bir dönemde büyüyerek ortaya çıkması, yeşil rengi vb. dolayısıyla bu özelliklere sahip her şey (fenomen) birincil element ağacına aitti. Ateş, ısı ve yukarı doğru alev özelliklerine sahiptir, bu nedenle tıptaki bu element, ısının veya iltihabın vücudun üst kısmındaki lokalizasyonunu belirtir ve ateşin özelliklerine sahip olan her şey (fenomen), birincil element olarak sınıflandırılır. ateş. Dünya doğurganlık, beslenme ve dönüşümle karakterize edilir, bu nedenle benzer olaylar birincil element toprak altında birleştirilir. Metalin özellikleri boşluk, saflık, kırılganlık, uyum ve hafifliktir; bu nedenle özellikleri bakımından metale benzeyen şeyler (olgular) birincil element metal olarak sınıflandırılır. Suyun akışkanlığı, serinliği (soğukluğu) ve geriye doğru hareket etme yeteneği vardır, bu nedenle bu özelliklere sahip fenomenler, birincil element su sembolü altında birleştirilir.
Wu-sing öğretilerinden elde edilen ana pratik sonuç, beş temel unsurun hepsinin ayrılmaz bağlantısının tanınmasıdır. Dahası, birincil unsurların her biri diğerleriyle üretken ve yıkıcı süreçlerle (“dost - düşman”) bağlantılıdır. Üretim süreçlerinin anlamı şu şekildedir: Su ağacı büyütür, ağaç ateş üretebilir, ateş toprağı (kül) üretir, toprak metali üretir, metal suya (sıvıya) dönüşür. Yıkıcılık, suyun ateşi söndürebilmesi, ateşin metali yumuşatabilmesi ve metalin ahşabı kesebilmesiyle ortaya çıkar. Birincil öğelerin her biri, diğer dört temel öğeyle üretici ve yıkıcı etkilerle bağlantılı olduğundan, bu süreçlerin her biri diğer süreçlere bağımlı, bağlantılıdır ve onlardan etkilenir.
Açıkçası (ile modern nokta görünüm), üretken ve yıkıcı etkilerin ve beş temel unsurun birbirine bağımlılığının anlamının, kütlenin korunumu ve enerjinin korunumu yasaları fikrine yakın olduğunu söyleyebiliriz; Yin-yang sisteminin denge koşulları altında, beş temel unsurun her biri ne tamamen yok edilebilir ne de süresiz olarak ortaya çıkabilir.
Bazı araştırmacılar, wu-syn döngüsü içindeki organlar arasındaki iletişim kalıplarını değerlendirirken, bunların modern fizyoloji açısından bazı geçerliliklerine dikkat çekiyorlar. Böylece böbrekler arasındaki fonksiyonel bağlantılar ve mesane, karaciğer ve safra kesesi, safra kesesi ve mide, mide ve ince bağırsak, ince bağırsak ve kalın bağırsak kanıt gerektirmez. Tutarlı uyarım “işlevsel yardım”, yıkıcı uyarım ise “işlevsel engelleme” olarak yorumlanabilir. Örneğin kalp - akciğer - karaciğer - dalak zinciri: Kalbin sürekli ve yoğun çalışması, akciğerlerden oksijen formunda gelen enerjiye ihtiyaç duyar, akciğerler enerjiyi karaciğerden şeker formunda emer ve gerekirse dalakta biriken kanın bir kısmı karaciğere pompalanır. Modern fizyoloji açısından bakıldığında, iç organların etkileşimi ve ara bağlantılarının incelenmesine yönelik bu tür bir yaklaşım, insan vücudunun hayati fonksiyonlarının incelenmesinin bir bütün olarak gerçekleştirildiği ve bir bütün olarak yürütüldüğü bir sistem yaklaşımı olarak sınıflandırılabilir. birbirinden bağımsız çalışan bireysel yapıları.
U-SIN konseptine göre makrokozmos ve mikrokozmos analojilerinin sınıflandırılması
|
Doğa (makrokozmos) |
Beş temel unsur |
||||
|
Beş çeşit tat |
Beş renk |
Beş Boyut |
Havanın beş etkisi |
Beş ana yön |
|
|
Doğum |
Doğum |
||||
|
Gelişim |
Gelişim |
||||
|
Kahverengi |
Değiştirmek |
Değiştirmek |
Orta |
||
|
Beyaz sarı) |
Solma |
Solma |
|||
|
Kaybolma |
Kaybolma |
||||
|
İnsan (mikrokozmos) |
||||
|
Yin'in beş organı (zhang) |
Beş Yang Organı (Fu) |
Beş açıklık (pencereler) |
Beş Vücut Yapısı |
Beş duygu |
|
Safra kesesi |
||||
|
İnce bağırsak |
||||
|
Dalak |
tahriş |
|||
|
Kolon |
Cilt ve saç |
|||
|
Mesane |
||||
Bu konumlardan bakıldığında, wuxing döngüsü, insan vücudu ile çevre arasındaki ilişkinin karmaşık bir dinamik modelini temsil eder. Dünya fenomeninin farklı seviyelerini gösteren yüzlerce dairenin, tüm fenomenlerin işlevsel bağlantısını karakterize eden, beş radyal çizgiyle dizildiği ve birbirine bağlandığı bir ağ şeklinde sunulabilir. Bu tür radyal çizgilerin her biri, beş ana unsurdan birini belirtir; örneğin bir ağacın radyal çizgisi boyunca karaciğer, safra kesesi, tırnaklar, bahar, doğu, ekşi, çürük, yıldız, rüzgar, görme, gözyaşı, öfke, yeşil vb. sırayla yerleştirilmiştir. Farklı nitelikteki olguların burada belli bir anlamı ve düzeni vardır.
Antik doğu tıbbının modern araştırmacıları, wu-xing kavramını metafizik nitelikteki bir felsefeye bağlamaktadır. Wu-xing kavramı şu anda yin - yang kavramının içine dahil edilmiştir: birincil elementler metal ve su yin olarak sınıflandırılır, ahşap ve ateş yang olarak sınıflandırılır, birincil element toprak oluşur, adeta bir dönüm noktasıdır. yin ve Yang.
Bütün bir organizmanın parçaları arasındaki ilişkinin temeli, organizmanın çevre ile etkileşimi sürecinde ortaya çıkan, bunun tezahür biçimlerinden biri olan “hayati enerji” dir. hayati enerji iki zıt prensibin - yang ve yin - birliği ve mücadelesidir.
Başka bir deyişle, insan vücudu fikri, beş kozmik birincil elementin tamamen maddi bir fikrinden türetilmiştir ve kozmik birincil elementler maddi olduğundan, o zaman organizma maddidir ve son olarak tüm parçalar Organizmanın bütünü birbirine bağlıdır, organizma tek bir bütündür. Eski Doğu doktorları, insan doğasının özünü ve hastalıklarını anlamak için bütünsel bir yaklaşım keşfettiler. İnsanın kendisini çevreleyen doğanın ayrılmaz bir parçası olduğunu ve onunla sürekli ve yakın ilişki içinde olduğunu savundular. "Su-wei" kitabı, insan yaşamının Cennet ve Dünyanın chi'sinden oluştuğunu ve dört mevsimden etkilendiğini söylüyor. İnsan, uyum sağlaması gereken koşullara göre çevresindeki doğadan yiyecek ve hava alır.
YİN-YANG KAVRAMI
Eski Çin tıbbının ideolojik temeli iki zıt ilkenin, yin ve yang'ın doktriniydi. Başlangıçta, onları yazmak için kullanılan hiyeroglifler günlük yaşamın olaylarını ifade ediyordu. Örneğin, yin bir nesnenin karanlık tarafı, yang ise aydınlık tarafı anlamına geliyordu. Daha sonra yin ve yam, "kuvvetler" veya "enerjiler" veya nesnel dünyanın maddi tamamlayıcı fenomenleri (tarafları) olarak görülmeye başlandı ve bu nedenle herhangi bir fenomen, herhangi bir yaratık ve onun durumlarının her biri, iki zıt biçime atfedilebilir. -yin veya yang. Güçlü, sıcak, sert, ağır, yüksek, parlak olarak sınıflandırılabilecek her şey ve belirli önemli işaretler yang'dır ve zıttı olan her şey yin'dir. Böylece, aktivite ve dinlenme, ışık ve karanlık, heyecan ve engelleme, soyutluk ve fiziksellik ve diğer birçok birbirine zıt olgu, nesne ve özellik çifti, yin - yang kavramı perspektifinden iki karşıtın birliği ve mücadelesi olarak algılanabilir. veya “kutup kuvvetleri” - yang (aktif kuvvet) ve yin (pasif kuvvet). Üstelik ne yang ne de yin birbirinden ayrı olarak var olamaz.
|
Kısa |
|||||
|
Memnun |
Üzgün |
||||
|
İç mekan |
|||||
|
Soğuk |
Yin - yang kavramını kullanarak bir olgunun zıt taraflarını ifade edebilirsiniz. Örneğin, yaz sıcağında (yang) hüküm sürer, yaz gündönümünden sonra yavaş yavaş yin havası hakim olmaya başlar, bu da sıcağa (yang) karşı koyar ve onu sınırlar; Kış, soğuğun (yin) zirvesidir ve kış gündönümünden sonra, yang havası yavaş yavaş devreye girerek kışın yin'ini sınırlar. Ming Hanedanlığı'na (1368-1644) kadar uzanan klasik Çin tıbbi incelemesi Lei Ching Fu-i, artan aktivite durumlarının dinlenme ile düzenlenmesi gerektiğini belirtir; eğer yang doruğa ulaştıysa, yin'in yardımıyla bunun üstesinden gelinmelidir. Bu, dinlenme ve hareketin, yani yin ve yang'ın karşılıklı kontrolünü ifade eder.
Yin-yang kavramının temel hükümlerinden biri, yin ve yang'ın çatışma halinde olması ve birbirini sınırlamasıdır. Bir taraf üstün geliyorsa diğer tarafta eksiklik vardır ve tam tersine bir taraf zayıfladığında diğer taraf aşırı güçlenir. Bu mücadele olmadan karşıtların gerekli kontrolü mümkün değildir. "Su-wen" kitabında yin'in içeride savaştığı ve yang'ın dışarıda heyecan yarattığı yazılmıştır (yani, yin'in iç ortamdan, yang'ın ise dış tezahürlerden sorumlu olduğunu gösterir). Aynı kitapta, yin ve yang yukarıda ve aşağıda karşı karşıya geldiğinde boşluk ve dolma olgusunun ortaya çıktığı; aynı zamanda yin ve yang “birbirlerinin yerini alır” (yani, her iki zıt ilke de asla etkileşim ve çelişki olmadan kalmaz, üstelik birbirleriyle karşı karşıya gelir ve yer değiştirirler). Yin ve yang arasında var olan sürekli mücadele ve birbirinin yerine geçme arzusu, olayların değişiminin ve gelişiminin arkasındaki itici güçtür.
Tıpkı zıt kutuplar olan yin ve yang'ın birbirine bağlı olması gibi, örneğin yang üst anlamına gelir, yin alt anlamına gelir (üst olmadan alt olamaz veya tam tersi). Geleneksel antik fikirlere uygun olarak, vücudun sol tarafı yang'a, sağ tarafı ise yin'e karşılık gelir (“sağ taraf olmadan sol olmaz, sol olmadan sağ olmaz”); ısı yang'a, soğuk ise yin'e karşılık gelir ("ısı olmadan soğuk olmaz, soğuk olmadan ısı olmaz"). Taşma veya yedek işlev, yang'a karşılık gelir; Boşalma veya işlev zayıflığı yin'e karşılık gelir ("Taşma olmadan boşaltma olmaz, boşluk olmadan dolma olmaz"). Geleneksel Doğu tıbbı, yin ve yang arasındaki ilişkiye dayanarak insan vücudundaki ve doğadaki çok sayıda ilişkiyi dikkate alır. Her iki taraf da diğer tarafın varlığının en önemli koşulunu oluşturur. Yin ve yang'ın bu karşılıklı bağımlılığı şu şekilde gösterilmiştir: Çince"karşılıklı kök" ve yin ve yang'ın birbirleri için türev prensip olarak hizmet ettiği, yani karşılıklı olarak birbirlerine neden oldukları fikrini ortaya koyuyor: yin kendini üretemez, bunun için yang'a ihtiyacı vardır ve bunun tersi de geçerlidir.
İnsan vücudunun yapıları ve işlevleriyle ilgili olarak, yin vücudun maddi bileşenlerini, yang ise onun işlevlerini ifade eder. Vücudun faaliyetleri yang kategorisine aittir ve gıda maddeleri yin kategorisine aittir: yin dahili olarak depolanır ve yang'ın maddi temelidir ve yang, yin aktivitesinin bir tezahürü olarak harici olarak işlev görür. Maddi prensip bedenin içinde yer aldığından geleneksel tıp “yin içeride” der. Vücut fonksiyonları öncelikle dıştan bedenler diyorlar ki: “yang dışarıda oturuyor”; Yang böylece "Yin'in elçisi" olur. Modern Batı tıbbının fikirlerine uygun olarak, vücutta yer alan organların yapıları, çeşitli işlevlerin maddi temelini oluşturur ve bu, geleneksel tıpta "yin, yang'ın koruyucusudur" sözleriyle ifade edilir.
Yin ve yang asla dinlenmez; sürekli birbirlerini tamamlar ve değiştirirler. Doğu düşüncesine göre kural şudur: "Yang çekilirse yin artar, yin geri çekilirse yang artar." Örneğin, hava kıştan ilkbahara ve yaza kadar değişikliklere uğrar ve daha sıcak hale gelir - bu, yin'in geri çekilmesine ve yang'ın artmasına karşılık gelir; Yazdan sonbahara ve kışa hava soğuduğunda, yin'in artmasıyla yang'ın geri çekilmesine eşdeğer bir süreç meydana gelir.
Geleneksel tıpta, organ fonksiyonlarının (yang) gıdanın (yin) tüketiminden kaynaklandığına, dolayısıyla yang'ın arttığına ve yin'in zayıfladığına inanılmaktadır. Aynı zamanda besinlerden elde edilen maddelerin (yin) metabolizması da belli miktarda enerjinin (yang) harcanmasını gerektirir. Bu durumda yin güçlenir, yang ise zayıflar. Normal koşullar altında bu süreçler dengededir. Zayıflama veya güçlenme belirli sınırların ötesine geçerse, denge durumu bozulabilir - yin veya yang fazlalığı meydana gelir ve bu da çeşitli patolojik süreçlerin ortaya çıkmasına neden olur.
Yin ve yang arasındaki ilişkinin her iki tarafı da gelişme gösterebilir ve bu, onların kendi karşıtlarına dönüşmelerinde ifade edilir. Böylece, yin yang'a, yang da yin'e dönüşebilir ve eğer yin ve yang'ın daralma ve artma süreçleri niceliksel değişikliklerden oluşuyorsa, yin ve yang'ın dönüşüm süreci (ve tersi) niteliksel bir değişikliği temsil eder. Su-wen kitabında şöyle yazıyor: "Yin maksimuma ulaştığında yang'a dönüşür... Soğuk zirveye ulaştığında ısıya dönüşür, ısı zirveye ulaştığında soğuk ortaya çıkar." Bununla birlikte, belirli bir miktarda yang olmadan yin dönüşüme uğrayamaz ve yang, yin olmadan dönüşüme uğrayamaz, yani bir dönüşümün meydana gelmesinin koşulu, belirli bir miktarda zıt prensibin varlığıdır.
Böylece yin-yang kavramı birbirini tamamlayan ve birbirleri olmadan düşünülemeyecek şu unsurları içerir:
1) yin ve yang arasındaki karşıtlığın varlığı;
2) yin ve yang'ın birbirine bağımlılığı;
3) Yin ve Yang'ın karşılıklı olarak tamamlanması ve sınırlandırılması;
4) yin ve yang'ın karşılıklı dönüşümü.
Diyalektik yin-yang modeli, bireysel unsurlarının birliği içinde, bunların içsel bağımlılıkları ve karşılıklı etkileri gözden kaçırılmadan değerlendirilmelidir. Ayrıca her iki kutbun (yin ve yang) hem sebep hem de sonuç olabileceğini hesaba katmak gerekir.
Yin-yang kavramı, yalnızca eski doğu tıbbının teorik kavramlarına değil, aynı zamanda teşhis ve tedaviye de temel teşkil etmektedir. Bunu yaparken aşağıdaki hükümlerden yola çıktık. İnsan vücudunun yaşam aktivitesinin temeli, yin ve yang'ın dengeli bir oranı, onların tezahürlerinin tam "uyumu" dur. Bu dengenin ihlali, (genel anlamda) yang veya yin'in baskın olması veya yang veya yin'in zayıflaması olarak ifade edilen patolojiye yol açar. Genel olarak, kabul edilen normla karşılaştırıldığında aşırılığın olduğu herhangi bir fiziksel veya zihinsel durum, bir yang durumu olarak sınıflandırılır ve eksiklik, bir yin durumu olarak kabul edilir (örneğin, ateş bir yang durumudur ve titreme bir yin durumudur). Başka bir deyişle, çeşitli ağrılı durumların tüm tipik semptomları, iki ana "yol gösterici" sendromu - yang sendromu ve yin sendromu - tanımlayan iki ana gruba ayrılabilir.
Yin ve yang dengesi ilkesine dayanarak, tedavinin asıl görevi, bozulan yin - yang dengesini yeniden sağlamak, "uyum" sağlamaktı (bu, modern fikirlere göre, homeostazı yeniden sağlama, vücudun savunmasını uyarma görevidir) ve tepkisellik), eski doğulu hekimlerin ana anlamını yükledikleri şey.
ORGANİZMANIN İÇ ÇEVRESİNİN ANA ORGANLARI VE ANA ELEMANLARI HAKKINDA ÖĞRETİM
İnsan cesetlerinin incelenmesinin yasallığı konusundaki mistik ve dini fikirlerle karşılaşıldığında anatomi bilgisinin ne gibi zorluklarla geliştiği bilinmektedir. Anatomik çalışmalar nadiren aşırı durumlarda yapıldı ve bu doğal olarak anatomik ve patolojik bilimin gelişimini teşvik etmedi.
Eski Çin kitaplarında, insan vücudundaki boşluklu organların yapısını ve ilişkilerini ilkel bir biçimde şematik olarak gösteren özel anatomik tablolar vardır. Bu tablolardan eski doktorların şu organları bildikleri tespit edilebilir: beyin, kalp, kalp kesesi (kalpten ayrılmamış) ve kan damarları, soluk borusu, akciğerler ve akciğer zarı, yemek borusu ve mide, ince ve kalın bağırsaklar , karaciğer ve safra kesesi, böbrekler ve mesane, diyafram, rahim; ayrıca sinirler de biliniyordu. Ancak iç organların yapısının diyagramları ve işlevlerine ilişkin fikirler modern fikirlere uymuyor. Örneğin, eski çağlarda bile kan dolaşımının bir kısır döngü içinde gerçekleştiği bilinmesine rağmen, kanın kalbin ucundan erkeklerde sol tarafa, kadınlarda ise sağa aktığına inanılıyordu. Üstelik bu anatomik tablolardan, eski Doğulu doktorların endokrin bezleri gibi hayati organlardan haberdar olmadıkları ve çeşitli endokrin bezlerinin işlevlerinin başka organlara atfedildiği açıktır. Yani elbette adrenal bezler böbreklerle, pankreas - dalak, guatr, tiroid ve paratiroid bezleri - diğer bazı organlarla birlikte algılanıyordu. Açıkçası, bu nedenle, "ana" organların her birine önemli ölçüde daha fazla sayıda işlev atandı. Örneğin ihlaller adet döngüsü Geleneksel tıpta, harika meridyenler Zhong Mai ve Ren Mai arasındaki dengenin bozulduğu karaciğer ve böbreklerdeki yin'in boşluğu ile açıklanmaktadır (bu harika meridyenlerin rahim ile ilişkili olduğuna inanılmaktadır).
Anatomik bilginin yetersiz olması ve bir bütün olarak tıbbın yukarıda açıklanan o zamanın genel felsefi fikirlerine dayanarak kendiliğinden materyalist ve diyalektik bir yol boyunca gelişmesi nedeniyle, tıp teorisinin temellerinin temellenmeye başladığı varsayılabilir. tüm organizmanın işlevleri fikri üzerine. Sonuç olarak, anatomik diyagramların, meridyenler doktrini ve bunların içinden "hayati enerji" akışının ifadesi olan organlar ve işlevleri arasındaki bağlantıları gösterdiği de varsayılabilir.
Kelimenin tam anlamıyla bireysel anatomik oluşumların yanı sıra, anatomik ve fizyolojik bir sistem olan “ana” organlar hakkında da fikir ortaya çıkmaya başladı. Geleneksel tıp açısından "organ" yalnızca organik bir yapı değil, aynı zamanda işlevsel bir sistemdir; organlar işlevler olarak anlaşılmalıdır, tersi değil. Ayrıca vücudun zihinsel işlevleri iç organlarla yakın bir bütünlük içinde algılanıyordu.
Bu teoriye göre, iki ana organ kategorisi belirlendi; zhang ve fu, geri kalan organlar ek olarak sınıflandırıldı." Bu teoriye göre vücutta beş zhang organı (ana “organlar”) ve beş fu organı vardır. Zhang'ın organları yoğunlukla karakterize edilir, yin'dir ve beş ana elemente karşılık gelir: kalp (ateş), akciğerler (metal), dalak (toprak), böbrekler (su), karaciğer (odun).
Zhang organlarının özellikleri. “Kalp” vücutta kan dolaşımı işlevini yerine getiren ve insanın zihinsel aktivitesiyle yakından bağlantılı olan kardiyovasküler sistemin tamamıdır; “dalak” - gıdayı algılama ve işleme, onu vücutta emme ve kullanma, ortaya çıkan yoğun atığı boşaltma işlevi de dahil olmak üzere tüm sindirim sistemi; “akciğerler” - cilt dahil tüm solunum sistemi; “böbrekler” - tüm idrar oluşumu ve idrara çıkma sistemi, vücuttaki su metabolizması, humoral düzenleme faktörleri sistemi (endokrin bezleri) ve ortaya çıkan sıvı atıkların salgılanması, iskelet sistemi, böbrekler de "birincil kaynak" olarak kabul edilir. doğuştan gelen enerjinin”; “karaciğer” - vücudu dış çevreye bağlama ve iç organların aktivitesini düzenleme işlevine sahip merkezi, otonom ve periferik sinir sistemi, humoral düzenleyici bir faktör olarak “safra” ile gergin sistem Vücuttaki yang-yin ilişkisinin durumunu ve bunun sonucunda vücudun mizacının özelliklerini büyük ölçüde belirleyen bir “organ” olarak. Yak-yin yasalarına ve “beş temel elementin” (wu-xing) yasalarına dayanarak, vücudun tüm organlarının hem sinerjizm hem de uyarılma süreçlerinde ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğuna ve etkileşime girdiğine inanılmaktadır. düşmanlık ve bastırma süreçleri.
Yin organları aynı zamanda geleneksel “perikard” organını da içerir. Bu kavram kalp kesesinin anatomik oluşumunu içermez; “perikardiyum” organı (organik fonksiyonlar teorisinde), kan dolaşımını (kalple birlikte), solunumu ve cinsel fonksiyonları düzenleyen fonksiyonel bir sistemdir. Yang organlarına depolama organları denir, çünkü işlenmiş gıdanın bir kısmını vücudun enerjisinin rezervi olarak biriktirirler.
Beş organ fu olarak sınıflandırılır: mide, kalın bağırsak, ince bağırsak, safra kesesi, idrar kesesi ve ayrıca “üç ısıtıcı” adı verilen geleneksel bir organ. Fu organları içi boş olmasıyla karakterize edilir; Normal mide fonksiyonu insan sağlığının temeli olarak kabul edilir. Fu organları yang organlarıdır; birbirleriyle ve yin (zhang) organlarıyla etkileşime girerler; onlar da wu-xing döngüsünden etkilenirler. Yang organlarına çalışma organları denir, çünkü organik fonksiyonlar teorisine göre gıdanın algılanmasına, öğütülmesine, sindirilmesine, emilmesine ve toksinlerin aktif olarak atılmasına hizmet ederler.
Yardımcı organlar kategorisine beyin, omurilik ve kemik iliği, kemikler, kaslar, rahim ve diyafram dahildi, çünkü işlevlerinin sabit olduğuna ve önemli ve hızlı değişikliklere maruz kalmadığına inanılıyordu. Aynı zamanda “diyafram” kavramı bir organın anlamından çok topografik bir anlam taşıyordu; diyaframın akciğer, mide, karaciğer ve safra kesesi ile yakın bağlantı içinde olduğu kaydedildi.
“Ana organlar”, “meridyen” kavramıyla ifade edilen fizyolojik bir sistemdir. Bu, "ana organların" sayısının, bir organ fikrini veya daha doğrusu, morfolojik bir önemi olmayan, yalnızca işlevleri birleştiren bir "işlevsel daire" olan üç ısıtıcının meridyenini içermesi gerçeğiyle desteklenmektedir. göğüs boşluğu, karın boşluğu ve küçük pelvis boşluğu organlarının “Üç ısıtıcı” işlevsel çemberi tüm organları etkiler; nefes alma enerjisini, idrar ve üreme organlarına enerji sağlanmasını ve cinsel dürtü enerjisini kontrol eder. Perikardın yin organları veya daha doğrusu perikardiyal meridyen de kendi morfolojik önemine sahip değildir ve aynı zamanda tüm dolaşım sistemini kapsayan, böbreklerin filtreleme organları da dahil olmak üzere kan damarlarını kontrol eden işlevsel bir dairedir. Bu meridyen, üç ısıtıcının meridyeninin karşısındadır. Perikardiyal meridyenin fizyolojik etkisi tüm kanı “kontrol etmektir”, dolayısıyla bu meridyenin tüm iç organlarla bağlantıları vardır.
Yin organları acıya karşı duyarsızdır; Ağrı yang organlarının bir fonksiyonudur. Her organ, organla ilişkili meridyen gibi, belirli bir yang ve yin parçasına sahiptir. Ağrı varsa bu durum bu organın yang kısmıyla ilgilidir. Yang organları etkilenebilir güçlü etkiler bilinç (etkiler), duygular ve bilinçaltı etkiler açısından.
ZHANG VE FU'NUN ORGANLARINA İLİŞKİN YEDİ DUYGU
1. Kalp - neşe, kan damarları ve kan yoluyla yüzde kendini gösterir, zihni içerir, dil yoluyla açılır, kalp kırmızı renge karşılık gelir, yanık kokusu, acı tat, konuşma sesleri arasında ter bulunur piyasaya sürülmüş. Element ateşi. Bu nedenle ciltte kırmızı lekeler kalp, konuşma, koku algısı vb. hastalıklardır. İnce bağırsak kalbe itaat eder.
2. Akciğerler - kaygı duyguları, vücutta dağılan ve inen her şeyi kontrol eder, cildin ve kılların durumunu belirler, sıvının dolaşımını kontrol eder. Akciğerlere karşılık gelir: beyaz renk, ekşimiş koku ( çiğ et), tadı keskin, sesi ağlıyor. Öğe hala metaldir. Akciğerler ruhu tutar. Giriş kapısı burundur, mukus salgılanır. Akciğerler kalın bağırsağı kontrol eder.
3. Dalak (deneyim) - üzüntü. Maddelerin taşınmasını kontrol eder. Ağzın giriş kapısındaki kanın durumunu kontrol eder, durumu dudaklardan belirlenebilir, sarı renge karşılık gelir, kokusu aromatiktir, tadı tatlıdır, şarkı sesidir, tükürük salgısıdır. Mideyle bağlantılı bilinci depolar. Element - toprak. Dizin: iştahsızlık, şişkinlik hissi, uyuşukluk, bitkinlik, gevşek dışkı (muhtemelen).
4. Karaciğer – kanı biriktirme ve atıkları dezenfekte etme işlevi, duygu – öfke, gözün giriş kapısı, tırnak belirtileri, renk mavi-yeşil. Ruhu korur. Ahşap element Belirtileri: spazmlar, kasılmalar. Görmede bozulma, uyuşukluk hissi, kadınlarda adet düzensizlikleri, erkeklerde iktidarsızlık.
5. Böbrekler – korku duyguları, fonksiyon kontrolü, sıvı dolaşımı, cinsel enerji, kemik iliği ve saçın gelişimi. Giriş kapısı kulakları. Rengi siyah, çürük kokusu, tadı tuzlu, uğultulu ses, akıntısı idrar, element sudur.
Sol böbrek boşaltım fonksiyonundan, sağ böbrek ise cinsel enerjiden sorumludur. Üç ısıtıcı katı, sıvı gıda ve enerjinin yoludur.
1. ısıtıcı kalpten ksifoid prosese kadar olan alandır. Etki noktası dördüncü enerji merkezidir. Bu taçtan diyaframa kadar olan alandır. Isıtıcı tipi pus, sis, enerji girişini ve çıkışını kontrol eder. Yang cildi ısıtır ama kasları ısıtmaz. Vücuda alınan tüm alımları değerlendirir.
2. gözden geçiren - ksifoid sürecinden göbeğe kadar. Göbeğin ortasından ksifoid prosese (kalp) kadar olan etki alanı, Sudaki Kabarcıklar, sindirimden, yiyecek ve sıvının işlenmesinden ve ayrıca kan oluşumundan sorumludur ve bu alan üç içerir organlar: mide, karaciğer ve dalak.
3. gözlemci - göbeğin ortasından kasıklara kadar (göbek deliğinden ayak parmak uçlarına kadar). Etki noktası ikinci enerji merkezidir. Siyah bir tünelin görünümü. Salgıları ve metabolik süreçleri kontrol eder. Böbrekler girer.
ZHANG VE FU ORGANLARIN HASTALIKLARININ BELİRTİLERİ
1. Aşırı yang: yüksek, net, tiz ses, parlak (üzgün olmayan) hareketli gözler, hızlı, keskin, genellikle açılı hareketler, uyuşukluk, artan oyunbazlık, neşelilik, konuşurken hareketlilik, ateşe yatkınlık, ateş, spazmlar, kaslar ağrı, sertlik, kasılmalar. Çoğunlukla lokal ağrı (böbrek), özellikle ikinci bölgeye basıldığında.
2. Yin fazlalığı: kırmızı bir ten, yanak bölgesindeki damarlar ve burun kanatları ile karakterize edilir ve genellikle dolgun, sıkı yapılı insanlarla karakterizedir. İnflamatuar cilt hastalıklarına yatkınlık. Lokal şişlik, iç titreme hissi.
3. Yang eksikliği: ses kısıklığı, netlik yok, ses tonu yok, gözler net değil, donuk, vücut gevşek, gevşek, cilt soluk, hareketler zorla yapılmış gibi yavaş, tembellik, konuşma yavaş, sıklıkla hayır diye ağlıyor Bu nedenle gece terlemesi tipiktir, ateş, sıklıkla gece boğucu öksürük, parestezi (iğne batması) hissi.
4. Yin eksikliği: Yüzün derisi mavimsi, bazen gri-kül renginde, sarkmış yüz, şişkinlik, durum dış görünüş solukluk, halsizlik hissi, uyuşukluk, enfeksiyona karşı direncin düşük olması, kan basıncında düzensiz düşmeler ve bayılmaya eğilim karakteristiktir.
Merhaba, bugün Wu-Sin-Gong adı verilen özel meditasyonların yardımıyla iç organlarınızla çalışmaktan ve ruhunuz (kompleksler, fobiler, zihinsel reaksiyonların doğası ve gücü) üzerinde çalışmaktan bahsedeceğiz.
Wu Xing Gong gerçekten en güçlü ve en temel egzersizdir... ve Wu Xing'in teorisinin anlaşılmasıyla başlar. Bugün karmaşık bağlantıları karakterize eden ayrıntılı bir diyagrama ve tabloya bakacağız ve egzersizin kendisinin uygulanmasının oldukça basit olduğunu göreceğiz. Bu uygulamanın sonucu ideal sağlık ve en derin psiko-duygusal denge, inanılmaz bilinç saflığı, algı bütünlüğüne dönüştür. Bu, eski Taocuların söylediği gibi "beş temel unsurun kaynaşmasının" sonucudur.
Dergide her zaman tutarlı bir şekilde makale yayınlamadığım için şimdiden özür dilerim. Her ne kadar az çok sistematik olarak bilgi vermeye çalışsam da, dergi hala bir kitap değil ve kesinlikle tüm öğretim programının metodoloji ve öğretimin etkinliği açısından gerçekten küresel olarak yapılandırıldığı tam teşekküllü seminerlerin eğitim videoları değil.
Yani, örneğin, dergide henüz vaat edilen özdeşleşme, atalet ve kimliksizleşme kavramlarını (kısaca ve esasen metinler halinde) dile getirmedim ve bu nedenle “doğrudan manevi gelişim” konusu henüz açıklanmadı (şu anda). en azından tembel olanlar veya doğrudan bu dergide yayınlanan videoyu izleme fırsatı olmayanlar için açıklanmamaktadır).
Ancak materyali mümkün olduğunca adım adım ortaya koymaya çalışmak, ara sıra bazı paralelliklerin dikkati dağıtmasına neden oluyor. ilginç konular, İlhamla çalışma fırsatını hala kendime inkar etmiyorum ve şimdi aniden özellikle U-Xing Gong hakkında konuşmak istersem (bu egzersiz zaten 2. aşamadır, ancak ilkinin açıklaması henüz yarısı bile bitmedi) , o zaman bunu kendime inkar etmeyeceğim: sonuçta bu bir elektronik dergi formatı ve tam teşekküllü bir format değil Eğitim Kursu ve aslında onun davranışı beni hiçbir şeye mecbur bırakmıyor.
Buna ek olarak, bu egzersiz, kişinin kendi genetiğini etkileme ve kendisini gerçekten güçlü ve korkunç hastalıklardan iyileştirme şansı bulduğunda, kişinin bu öz kontrol alanlarına nüfuz etmesine izin verebilir. Örneğin kanserden. Geçenlerde böyle bir hastam yanıma geldi ve bu egzersizi yalnız ona anlatmamak için konuyla ilgilenen herkese bundan bahsetmeye karar verdim.
Aslında dersi iki ses dosyası halinde yayınlıyorum. Wu Xing teorisinin kendisini anlatacağım, bu yazıda yayınlanan çizimlere yorum yapacağım ve egzersizin nasıl yapılacağından bahsedeceğim.
Çalışmalarınızda ve pratiklerinizde iyi şanslar!
Dosya No. 1 (Wu-Xing teorisi)
http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
Dosya No. 2 (Wu-shin-gong egzersizinin uygulaması)
http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3
Sesli dersleri nasıl indireceğinizi bilmiyor musunuz?
Ve şöyle: ( Dosya indirici Reget Delux)
Aşağıda konuyu açıklamak için bir şema ve tablo bulunmaktadır.
U-XING ÇEVRE ŞEMASI
İLİŞKİ TABLOSU
| Beş element | Ağaç | Ateş | Toprak | Metal | su |
|---|---|---|---|---|---|
| Hiyeroglifler | 木 | 火 | 土 | 金 | 水 |
| Beş renk 五色 | Yeşil, açık mavi 青 | Kırmızı 赤 | Sarı, açık kahverengi 黄 | Beyaz, şeffaf 白 | Siyah, koyu mavi 黑 |
| Beş yön 五方 | Doğu 东 | Güney 南 | Merkez 中 | Batı 西 | Kuzey 北 |
| Yılın sezonu 五季 | Bahar 春 | Yaz 夏 | Sezon dışı 季夏 | Sonbahar 秋 | Kış 冬 |
| Günün Zamanları 五时 | Sabah 平旦 | Öğlen 日中 | Akşam 日西 | Gün batımı 日入 | Gece yarısı 夜半 |
| Bayram 五节 | Bahar Festivali 春节 | Felaketlerden Kaçınma Günü 上巳 | Yaz başlangıcı kutlaması 端午 | İki yedili akşam 七夕 | İki dokuzluların tatili 重阳 |
| Beş yıldız 五星 | Jüpiter 木星 | Mars 火星 | Satürn 土星 | Venüs 金星 | Merkür 水星 |
| Beş ses 五声 | Nefes verme 呼 | Kahkaha 笑 | Şarkı 歌 | Ağlamak 哭 | İnilti 呻 |
| Beş ölçek 五音 | evet 角 | Zhi 徵 | gong 宫 | Şan 商 | YU 羽 |
| Organlar 五脏 | Karaciğer 肝 | Kalp 心 | Dalak 脾 | Akciğerler 肺 | tomurcuk 腎 |
| Beş bağırsak 五腑 | Safra kesesi 膽 | İnce bağırsak 小腸 | Karın 胃 | Kolon 大腸 | Mesane 膀胱 |
| Beş duyu 五志 | Kızgınlık 怒 | Neşe 喜 | Endişe 思 | Acı, özlem 悲 | Korku 恐 |
| Parmaklar 五指 | İsimsiz 无名指 | Ortalama 中指 | İşaret etme 食指 | Büyük 大拇指 | Serçe parmak 小指 |
| Duyu organları 五官 | Göz 目 | Dilin ucu 耳 | Ağız 鼻 | Burun 舌 | Kulak 口 |
| Beş Duyu Nesnesi 五觉 | renk 色 | Biçim 觸 | Tatmak 味 | Koku 香 | Ses 聲 |
| Beş sıvı 五液 | Göz yaşları 泣 | Ter 汗 | Tükürük 涎 | Burun mukusu 涕 | İdrar 唾 |
| Beş tat 五味 | Ekşi 酸 | Acı, yakıcı 苦 | Tatlı 甘 | Akut (keskin) 辛 | Tuzlu 鹹 |
| Beş koku 五臭 | Kokmuş, küflü 膻 | Kavrulmuş, yanmış 焦 | Güzel kokulu, tatlı 香 | Metal 腥 | Çürük 朽 |
| 五氣 | 筋 | 血 | 肉 | 气 | 骨 |
| 五榮 | 爪 | 面 | 唇 | 毛 | 髮 |
| Beş hayvan 五兽 | Azure Ejderha 青龙 | Kızıl Anka kuşu 朱雀 | Sarı Tek Boynuzlu At 黄麟 | Beyaz kaplan 白虎 | Kara Kaplumbağa (Kaplumbağa Yılanı) 玄武 |
| Beş evcil hayvan 五畜 | Köpek 犬 | Koyun 羊 | İnek 牛 | Tavuk 鸡 | Domuz 猪 |
| 五虫 | 鳞 | 羽 | 倮 | 毛 | 介 |
| Beş tahıl 五穀 | Buğday, arpa 麥 | Darı (yapışkan) 黍 | Kaoliang 禾 | Pirinç 米 | Fasulye 豆 |
| Beş meyve 五果 | Erik 李 | Kayısı 杏 | Hünnap 枣 | şeftali 桃 | Kestane (Çince) 栗 |
| 五菜 | 韭 | 薤 | 葵 | 葱 | 藿 |
| Beş norm 五常 | İnsanlık 仁 | Ritüeller 礼 | Kendinden emin 信 | Adalet 义 | Bilgelik 智 |
HAKKINDA sürücü, Su, Tahta, Metal, Toprak... Beş temel element. Hangisi sana uygun? Bu sana ne sağlıyor? 5 temel unsur arasındaki etkileşim sistemi çok ilginçtir, eğiticidir ve hayata somut faydalar bile getirebileceğini anlamaktır.
Beş elementten (hava, su, toprak, ateş, metal) oluşan Batı Avrupa sistemi/kavramı ve Wu Xing adında Taoizm'den gelen Çin sistemi/kavramı vardır.
Wu Xing kavramı geleneksel Çin tıbbında, falcılık uygulamalarında, dövüş sanatlarında (tamamen bu sistem üzerine inşa edilmiş bir dövüş stili bile var - Xingyiquan), numerolojide, Feng Shui'de vb. yaygın olarak kullanılmaktadır ve kullanılmaktadır. .
Pek çok kişi muhtemelen Yin/Yang'ın başka bir kavramına ve karşıtların (gündüz/gece, yumuşak/sert, erkek/dişi vb.) birliğini ve hareketini gösteren ünlü monad'a aşinadır. Aslında görünen sadeliğin arkasında pek çok incelik ve nüans var (bunlardan iki tane olması, saat yönünde ve saat yönünün tersine dönmesinden başlayarak), bunun hakkında daha sonra konuşacağız.
Ortaya çıkan bir hastalığı tedavi etmek, susamışken kuyu kazmaya başlayan bir aptal gibi olmaya benzer.
Çin bilgeliği.
Wu-Xing. Beş elementin teorisi ve kavramı
Beş temel element kavramı çok iyi bilinmemekle birlikte, daha az derin ve ilginç değildir.
Çin kozmogonisine göre dünya, beş ana unsurun (ilkeler, unsurlar) karşılıklı olarak üretilmesine ve karşılıklı olarak aşılmasına dayanmaktadır: toprak, metal (gökyüzü), su, ateş ve ahşap.
- Suyun doğası ıslak olup aşağıya doğru akmasıdır.
- Ateşin doğası yanmak ve yükselmektir.
- Ahşabın doğası bükülmek ve düzleşmektir.
- Metalin doğası itaat etmektir dış etki ve değişim.
- Dünyanın doğası, onun mahsul alması, mahsul vermesi ve her şeyde mevcut olmasıyla tecelli eder.
Grafiksel olarak Wu-shin konsepti şuna benzer:
Wu Xing'de 5 elementin etkileşimi
Burada iki süreç var (aslında daha fazlası da var ama bunlar başlıcaları):
1. Nesil (veya beslenme) çemberi saat yönünde ilerler: Ateş toprağı üretir, toprak metali üretir, metal suyu üretir, su odunu üretir, ahşap ateşi üretir ve çember kapanır.
2. Yıkım çemberi yıldızı takip eder: Ateş metali yok eder, metal ahşabı yok eder, ahşap toprağı yok eder, toprak suyu yok eder, su ateşi yok eder ve her şey yeniden kapanır.
Her öğenin 2 yakın öğeye sahip olduğu ortaya çıktı. Onu besleyen ve beslediği ikincisi. Onu yok eden bir “düşman” var. Ve kendisi tarafından yok edilen bir bağımlı var.
Tabloyu kullanmaya devam etmek için bunu anlamak önemlidir.
Hangi element sana uyuyor?
Artık bu kavramın hangi unsuru olduğunuzu bulmanız da önemlidir. Kim olduğunuzu öğrenmek çok kolay! Doğum yılınızın son rakamına bakmanız gerekir:
- 0 ve 1 – siz “Metal”siniz.
- 2 ve 3 – siz “Su”sunuz.
- 4 ve 5 – siz bir “Ağaçsınız”.
- 6 ve 7 – siz “Ateşsiniz”.
- 8 ve 9 – siz “Dünya”sınız.
İnsan tek bir bütündür ve çevreden ayrılamaz. Sağlık paha biçilemez bir hediyedir. Bu, hayatın dolgunluğunu hissetmek, kendinizi gerçekleştirmek, başarıya ulaşmak, aktif ve canlı bir hayat yaşamak, sevdiklerinize neşe ve özen göstermek için bir fırsattır.
Enerji ve güç dolu hissederek, yeteneklerimizin ufkunu sonsuza dek genişletebilir, dünyamızı yaratabilir ve dönüştürebiliriz; Derin nefes alın ve her anın tadını çıkarın! Sağlığımız, hayattaki herhangi bir hedefe ulaşabileceğimiz sermayedir. Sermayenin de korunması ve arttırılması gerekiyor.
"Hayatta sizin için en önemli şey nedir?" sorusunun cevabını ne sıklıkla duydunuz? "Finansal bağımsızlık", "Kariyer gelişimi ve maddi refah" gibi ifadeler duyacağız? Ama söyle bana, eğer bir insan damlama alıyorsa neden bir milyon dolara ihtiyaç duysun? Bu, değerlerin yeniden değerlenmesinin gerçekleştiği zamandır! Ancak hastane yatağında sağlığınızı düşünmemek için önceliklerinize yeni bir bakış açısıyla bakıp tasarruf etmeli ve arttırmalısınız... sadece para değil, her şeyden önce sağlık!
Hayat, Evrenin her birimize emanet edilen en büyük sırrıdır. Vücudumuz son derece güzel, son derece karmaşıktır. Nefes alma, sindirim, kalp atışı, kan dolaşımı; hiçbir şey bizim kontrolümüz altında değildir, her şey iç mikrokozmosun samimi uyumu içinde çalışır. Yetmiş milyon hücreden oluşan vücudumuz kadar muhteşem ve hassas bir yapıya sahip başka bir şey yoktur. her birinin işlevini yerine getirdiği ve özel, benzersiz bir enerji ürettiği yer! Böbreklerinizin, karaciğerinizin veya kalbinizin size her gün verdiği işaretleri hissedin, onları anlamayı öğrenin, çünkü bu hayatın dilidir! Bedeninizde okyanusların suyu, güneşin ateşi ve yıldızların ışıltısı var, içinde hava ve toprağın sonsuz bereketi var.
Ve kişi kendi bedeninin dilini anladıkça, bu sihirli kitabı okumayı öğrendikçe, bedene karşı tutumu değişir, yaşamın tüm gizemini ve doğanın kendisine verdiği paha biçilmez hediye olan sağlığın farkına varır. Enerjinin sırlarını keşfederek size keşifler, içgörüler ve tanıdık şeylere yeni bir bakış açısı kazandırabilecek bir yolculuğa çıkarsınız. Ve varlığınızın gerçeğini bilmek, bitkilerin doğal gücünün yardımıyla kaybettiğiniz enerjiyi hayatınıza geri döndürmek, ona yeni bir nitelik kazandırmak isteyeceksiniz.
Sağlık kartı nedir?
U-SIN teorisine göre insan vücudu birbirine bağlı tek bir sistemdir. Sağlık kartı, doğum anında aldığınız vücut sistemlerinin enerji alışverişinin özelliklerini gösterir.
Bu bilgi bana ne sağlıyor?
Sağlığımız YIN-YANG enerjisinin dengesine bağlıdır. Bu enerjilerin dengesi bozulduğunda (enerji dengesizliği) enerji değişim sistemimiz bozulur ve kronik hastalıklara yakalanma süreci başlar. Haritaya göre İle Bir dengesizliğin olası bir tezahürü ortaya çıktığında, doğumda yetersiz enerji veya fazla enerji alan vücut sisteminin zayıf bir noktası görünür hale gelir. Böylece hemen Vücuttaki hastalıkların temel nedeni görünür, kroniklerin temel nedeni.
Ayrıca bir kişinin kabaca şu şekilde sıralanabilecek kısa bir psikolojik özelliğini de öğrenebilirsiniz: “Düşünüyorum”, “Yapıyorum”, “Duygular”, “Kişilik”, “Hedefler ve Para”.
Bedeninizin özünü ve tezahürünü bilmek Wu Xing teorisi Kişinin tam doğum tarihine ihtiyacınız olacak.Her birincil öğeye belirli bir organ ve doğum tarihine göre belirtilen sayı dizisinden belirli bir numara atanır. Sayı serisindeki her rakam, ilk elemanda bir artı işareti verir. Eğer böyle bir rakam hiç oluşmuyorsa bu bir eksidir.
Şematik olarak gösterilen sistemlere bakacağız:
3. Orta;
4. "Dan."
Öncelikle minimum modda ve "Den" modunda çalışan sistemlere dikkat etmeniz gerekiyor.
Bu sistemler en çok korunmaya ihtiyaç duyan sistemlerdir; çoğunlukla bunlar kronik hastalıkların geliştiği odaklardır. “Den”, Yin tarafında ve Yang tarafında eşit sayıda “+” bulunduğu zamandır. Örneğin şunlar vardır: Çift Dan (her biri iki artı), Üçlü Dan (her biri üç artı), Dan (her biri bir artı) - bu, sistemin kendi ekseni etrafında döndüğü anlamına gelir. Enerji vermez veya almaz. Hiçbir ilişki yok. Neden tehlikeli? Yardım etmez ve almaz. Dan, gelişmemiş bir sistemdir. Stresli durumlarda organların nasıl tepki vereceği bilinmemektedir; yani bunlar savunmasız organlardan bazılarıdır.
Asgari mod– “Yin” ve “Yang” konfigürasyonlarında “-” işaretleri vardır. Bu moddaki sistem pes etmez, sadece enerji alır. İlişki tek yönlüdür.
Solda “-” işareti (Yin) ve sağda “+” veya birkaç “+” işareti varsa bu, sistemin Yang’ın baskın olduğu minimuma yakın bir modda çalıştığı anlamına gelir. konfigürasyon.
Bireysel hesaplamayı telefonla veya bir uzmanla kişisel bir toplantıda sipariş edebilirsiniz, veriler İletişim bölümünde belirtilir.
Sağlıklı ve mutlu olun!
Saygı ve sevgiyle Victoria!
